詩篇 第95章
這篇詩篇雖然沒有標題，但從《希伯來書》第4章第7節可知，它是由大衛所寫；《七十士譯本》、《武加大譯本》、敘利亞文譯本、阿拉伯文譯本和衣索比亞文譯本都將其歸於大衛。正如金奇（Kimchi）所言，它屬於彌賽亞時代；使徒保羅將其應用於他那個時代的猶太人，並以這篇詩篇的語言勸誡他們（《希伯來書》第3章第7-11節）。在彌賽亞時代，以色列人，即信靠基督的人，蒙召要事奉並敬拜祂，因為祂自身偉大，且對他們施予恩慈。提奧多雷特（Theodoret）認為大衛預言了約西亞王及其時代，並以約西亞和神的祭司的口吻寫下了這篇詩篇。
【第1節】哦，來吧，讓我們向耶和華歌唱！
向彌賽亞耶和華，我們的義主歌唱；在讚美詩歌中，頌揚祂位格的榮耀、祂恩典的豐盛，以及我們因祂所賜的屬靈恩典而向祂獻上的感謝。基督應當是我們屬靈詩歌的主題，也應當是我們詩歌所指向的尊榮與榮耀。在新約中，我們蒙教導要向主，即主基督歌唱（《以弗所書》第5章第19節；《歌羅西書》第3章第16節）。普林尼（Pliny）F1告訴羅馬皇帝圖拉真（Trajan），他那個時代的基督徒就是這樣做的：他們向基督唱詩，如同向神一樣。
讓我們向我們救恩的磐石歡呼！
向基督，那磐石（《哥林多前書》第10章第4節）歡呼。祂是磐石，因其崇高，高過眾聖徒，高過地上的君王，高過天上的天使，高過諸天本身；因其堅固，祂是全能的神，全能的救主；因其庇護，祂是聖徒免受報應的公義和將來之忿怒的保障。祂是磐石，教會和所有信徒都建造其上，且永不動搖；祂是「救恩的磐石」，因為祂是屬靈和永恆救恩的創始者，也是救恩的力量和保障。祂不僅有能力成就救恩，而且救恩既由祂成就，便在祂裡面穩妥。因此，歡呼和讚美詩歌都歸於祂。這表明這裡指的是聲樂歌唱，以和諧悅耳的聲音歌唱；也指社會性歌唱，即一同合唱。七十士譯本將其譯為「向我們的救主神」（《路加福音》第1章第47節；《猶大書》第1章第25節）。
讓我們以感謝來到祂面前
帶著讚美的祭物而來，因為在彌賽亞的日子，當祂的祭物獻上之後，所有儀式性的祭物都已終止，再無其他祭物。因此，阿拉馬（Arama）觀察到，感恩祭將在彌賽亞的日子存留或留下。帶著這祭物來到基督面前，作為祭司，藉著祂獻給父神，父神藉著祂悅納這祭物；也為祂所成就的偉大救恩而獻給祂自己。「來到祂面前」（**פָּנָיו**，panav，祂的臉），F2暗示祂已道成肉身，祂是神在肉身顯現，也暗示祂已擺脫了各樣預表和影子的遮蔽；這些都已隨著祂的降臨而消失，現在可以敞著臉瞻仰祂。同樣，這也暗示祂已完成了救主的工作，現在作為君王坐在寶座上；聖徒蒙允許進入祂的內室，向祂表達敬意，宣示對祂的忠誠和順服，以及對所領受恩惠的感激。這意味著在祂的殿中和祂的典章中服事祂，在那裡祂顯現祂的榮面，並賜下祂的同在；這不僅僅指身體的操練，或僅僅將我們的身體獻給祂，而是以真誠的心親近祂，以屬靈的方式事奉祂。
並以詩篇向祂歡呼！
以悅耳的聲音，心中充滿恩典，用詩篇、聖詩和屬靈的歌。這屬於福音時代，表明以歌唱的方式吟唱詩篇是基督的命令，應在福音時代向祂施行（《以弗所書》第5章第19節；《歌羅西書》第3章第16節）。
因為耶和華是偉大的神
基督是真實且完全的神，因此應當向祂獻上神聖的敬拜；特別是歌唱詩篇，在其中頌揚祂的偉大和榮耀。祂是偉大的；在能力、智慧、公義、真理、憐憫和恩典上都偉大；因著祂的偉大，應當將偉大歸於祂，並敬拜祂（《提多書》第2章第13節）。
也是統管萬神的大君王；
祂是全世界的君王；祂的國度統管萬有；祂是萬王之王，萬主之主；祂是聖徒的君王，整個教會的治理都在祂的肩上，祂以最智慧、最有能力、最公義的方式施行治理。祂超越所有被稱為神的，所有異教徒名義上和虛構的神祇；超越所有身居要職的民事官員，他們因職位而被稱為神；也超越天使，他們也擁有這個稱謂（《彼得前書》第3章第22節）。亞本以斯拉（Aben Ezra）將其解釋為天使。
地的深處在祂手中
地的「隱秘之處」F3；不僅是人所能探測的，如地裡的礦物；更是那些深不可測，唯有主自己才能探測的隱秘之處；這些都在基督的手中和權柄之下，祂能探究、發現並處置它們；這些是地的根基，人無法從下方探究（《耶利米書》第31章第37節）。
山嶺的權勢也是祂的；
或說，「山嶺的疲憊」F4，即山頂F5，高聳入雲，令人攀登疲憊；他爾根（Targum）說：
海洋是祂的，祂創造了它
祂創造了海洋，因此海洋存在，其中所有的生物也存在；祂為海洋劃定界限，約束其波浪，並隨己意平息其狂暴（《馬太福音》第8章第26-27節）。
祂的手也塑造了旱地；
整個世界，除了海洋之外的一切，廣闊的大陸；祂是它的創造者，也是其中所有生物的創造者；若沒有祂，萬物就沒有一樣是被造的；祂既是萬物的創造者，就理當成為敬拜的對象（《約翰福音》第1章第2-3節；《羅馬書》第1章第25節），如下文所述。
哦，來吧，讓我們敬拜並俯伏
在祂面前，祂是我們救恩的磐石，偉大的神和偉大的君王，地極的創造者，所有宗教敬拜和崇拜的合適對象。在新約時代，基督應當以所有外在的敬拜來敬拜；應當向祂歌唱詩篇和讚美詩；應當向祂禱告；福音應當奉祂的名傳講，聖禮應當奉祂的名施行；同樣，也應當以所有內在的敬拜來敬拜，即在祂身上運用每一種恩典，如信心、盼望和愛（參《詩篇》第45篇第11節）。
讓我們在造我們的主面前跪下；
無論是在自然意義上還是在屬靈意義上：基督是我們作為受造物的創造者，是我們靈魂和身體的創造者；我們從祂那裡獲得自然生命，並由祂維持；祂也是我們作為新造之人的創造者；我們是祂的工作，在祂裡面並藉著祂被創造；因此，我們應當敬拜祂（《以弗所書》第2章第10節；《詩篇》第100篇第3-4節）。金奇（Kimchi）區分了這裡所用的不同詞語所表達的幾種姿態；他認為，我們譯為「敬拜」的第一個詞，指的是整個身體俯伏在地，手腳伸展；第二個詞指的是頭部和部分身體的彎曲；第三個詞指的是雙膝跪地。然而，儘管這些姿態和動作在宗教敬拜中曾經被使用，也可能被使用，但它們似乎並非主要指這些姿態本身及其具體運用，而是指敬拜本身，這是它們普遍的意圖。
因為祂是我們的神
祂是萬有之上的神，永受稱頌，真實且完全的神，因此應當敬拜祂：「我們的神」；我們與祂有份，祂在聖約中成為我們的元首和擔保者；祂取了我們的本性，是我們的「以馬內利」，神與我們同在，這增加了我們敬拜祂的義務；這些是新約聖徒的話語。
我們是祂草場的子民；
祂為他們預備了美好的草場；祂引導他們進入其中，並在其中餵養他們，即藉著聖道和聖禮的事奉。
也是祂手中的羊；
由祂的手所造和塑造，無論是在自然意義上還是在屬靈意義上；由祂的手引導和帶領，如同羊群由牧羊人的手引導一樣；他們在祂手中，是父為安全起見將他們放在那裡的；由祂的手扶持和保守，從那裡沒有人能將他們奪去（參《申命記》第33章第3節；《約翰福音》第10章第28-29節）。從祂那裡領受如此恩惠，他們就應當敬拜祂。異教徒有一位神，他們稱之為潘（Pan），他們認為他是牧羊人F5；一些基督徒作家認為這裡指的是基督這位大牧者；因為在基督降臨和受死之後，異教神諭停止了，據說在某個地方聽到一個聲音：「偉大的潘死了。」「今日，你們若聽祂的聲音」；亞本以斯拉說，是牧者的聲音，神的聲音，他爾根說是祂的道；彌賽亞的聲音，包括祂的命令之聲，祂的誡命和典章，這些都應當聽從和順服；以及祂福音的聲音和其中的教義；這聲音不僅要外在地聽，也要內在地聽：當它被聽見，以致被理解，被認可和相信，並被區分；以致對它有屬靈和經驗性的認識；感受到它的能力和功效，並實際地遵行它；這是作為基督羊群的證據（參《約翰福音》第10章第4-5節，第27節），那裡說羊認識牧者的聲音，卻不認識陌生人的聲音；波利比烏斯（Polybius）F7在賽爾農島（Cyrnon）的山羊身上提供了一個顯著的例子，牠們會逃離陌生人，但只要牧人吹響號角，牠們就會跑向他。儘管這些話語可以與下文聯繫起來，正如《希伯來書》第3章第7-8節所載，那裡說這些是聖靈的話語，並應用於時代，並解釋為神子在祂家中的聲音；因為儘管它可能指大衛時代的某個特定日子，如安息日，在那天可以聽到神的聲音，讀到並解釋神的道；以及福音時代，如主日，在那天基督藉著祂的僕人說話；以及人一生的整個時間，被稱為「趁著還有今日」（《希伯來書》第3章第13節），但它主要指福音的整個日子，整個福音時代（《哥林多後書》第6章第2節）。
你們不可硬著心
不可硬著心抵擋基督，抵擋祂的福音，抵擋福音的一切光照和證據。人心有天然的剛硬，源於本性的敗壞；也有習慣性的剛硬，是因持續不斷和長期犯罪而養成的；還有審判性的剛硬，是神任憑人陷入的。有時，神的子民也會因罪的欺騙而心硬，當他們意識到這一點時，會抱怨並好好防範。這裡似乎是指基督和使徒時代猶太人的心硬，聖靈預見了這一點，並在此勸誡他們不要如此；他們儘管有預言、神蹟、教義、聖靈恩賜等清晰的證據證明耶穌是彌賽亞，卻仍然硬著心抵擋祂，反抗真光，不願接受，反而拒絕祂。
像在米利巴那樣惹祂發怒；
或「像在米利巴」F8；這個地方因以色列民與耶和華和祂的僕人爭鬧而得名；那時他們不僅激怒了溫和的摩西，使他口出輕率之言；也因他們的抱怨而激怒了耶和華自己（《出埃及記》第17章第7節；《民數記》第20章第13節）。儘管這可能指他們在曠野中普遍的惹怒行為；因為他們常常因不信、忘恩負義和偶像崇拜而激怒祂（參《申命記》第9章第8節，第22-23節）。
又像在曠野試探祂的日子一樣；
或「像在瑪撒的日子」F9；他們在瑪撒試探祂的時候，瑪撒因此得名，因為他們不信任祂的能力和祂在他們中間的同在，不順從祂的命令，並將以色列的聖者限制在特定的時間和拯救方式上，從而試探祂（參《出埃及記》第17章第7節）。這發生在曠野，更增加了他們罪的嚴重性；他們剛從埃及出來，神在那裡和紅海為他們顯現了如此奇妙的作為；此外，在一個他們完全依賴神的地方，除了直接從神那裡得到的，他們一無所有，激怒和試探祂是極其愚蠢和邪惡的。
那時你們的列祖試探我
或「在那裡」F9；即在曠野，特別是在米利巴和瑪撒；他們試探的是基督，正如《哥林多前書》第10章第9節所顯示的。
考驗我：
他們證明了祂的能力、良善和憐憫，在為他們預備和保守他們方面。或「試驗」F11祂，祂的忍耐、寬容和恆忍，藉著他們一再激怒祂。
又看見我的作為；
祂對他們的敵人埃及人施行的審判工作，藉著降下災禍，以及在紅海毀滅法老和他的軍隊；以及祂對他們的良善工作，將他們從為奴之地領出來，安全地帶他們經過紅海，在他們帳篷周圍降下嗎哪，並從磐石中賜水給他們；或特別是祂在曠野中消滅他們的工作，正如祂所起誓的，他們親眼看見，這持續了將近四十年。敘利亞文譯本將下一節開頭的「四十年」與此句連接；這個詞組的位置使得它可以與兩者連接，並且對兩者都適用；因此使徒保羅也以兩種方式使用它（《希伯來書》第3章第9節，第17節）。
四十年之久，我厭煩那世代
曠野的世代，猶太人通常這樣稱呼他們；那是一個頑固悖逆的世代，他們的心和靈都不歸向神（《詩篇》第78篇第8節）。因此，以人的方式來說，神厭煩他們，就像祂厭煩古世界一樣（《創世記》第6章第6節）；或者祂「厭倦」他們，並「厭惡」他們，這個詞F12有時就是這個意思；因此，在探子事件之後，亞本以斯拉認為這與此有關，他們沒有從耶和華口中聽到任何話，沒有藉著摩西傳給他們任何預言，正如同一位作者所觀察到的；從那時起直到他們來到迦南邊界，也沒有任何關於他們的歷史或記載；他們的行為舉止受到了極大的厭惡。從施洗約翰和基督的事奉開始，到耶路撒冷被毀，也大約是這麼長的時間；在此期間，猶太人試探基督，考驗祂的忍耐，看見祂的作為，並使祂的靈憂傷，最終導致了他們的毀滅。
說：這百姓心裡常常迷糊；
祂不僅內心厭煩他們，而且，以同樣的人性方式來說，祂發洩了祂的厭煩，祂說話並給予他們這個公正的評價。使徒保羅補充了「常常」（《希伯來書》第3章第10節），阿拉伯文譯本在此也如此，這在「迷糊」一詞中已暗示；他們不僅迷糊過，而且持續迷糊；他們的迷糊不僅是出於軟弱、無知和錯誤，而且是自願的，是全心全意的；它們源於他們那極其邪惡的心；他們是自願且故意地迷糊；而主，那鑒察人心的，知道並注意到了這一點。
他們不認識我的道路；
他們有祂的律法、祂的律例和祂的典章，因此必然知道祂吩咐他們行走的道路；但他們沒有實際遵守。或者指祂護理的道路；他們沒有像應當的那樣注意它們；他們沒有像應當的那樣思考它們，也沒有像應當的那樣善用它們；他們沒有像應當的那樣為所蒙的恩典感謝；神的良善也沒有引導他們悔改。
所以我向他們發怒起誓
因著對他們的憤怒，祂起誓以確認祂所說的話；誓言的形式是「我指著我的永生起誓」；祂指著自己起誓，因為祂不能指著更大的起誓（參《民數記》第14章第21-23節，第28-30節，第35節）。
他們斷不得進入我的安息。
迦南地，或以色列地，如金奇（Kimchi）所言；這是耶和華為以色列人預備、應許並賜給他們的安息之地；以色列地和耶路撒冷，如雅爾奇（Jarchi）所言；或聖所的殿，如他爾根（Targum）所言；耶和華選擇它作為祂的安息之所，並在其中安息，在那裡祂應許了彌賽亞，和平的君，祂賜給祂的子民屬靈和永恆的安息。迦南預表著為神的子民存留的安息；信主的猶太人和福音時代所有基督徒應當如何運用這一點，請參見《希伯來書》第3章第18-19節，第4章第1節，第9-11節。