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詩篇 第90章
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\\< >\\. 這裡開始了詩篇的第四部分，以全書中最古老的詩篇開篇，它是由摩西所寫。不是後來時代的同名者；也不是他的後裔；也不是某人根據他的話語和教義創作並以其名命名的；而是那位耶和華藉以將以色列子民帶出埃及、領他們穿過曠野到達迦南地邊界、並藉以將活潑的聖言賜給他們的摩西。他被描述為「神人」，這是摩西的稱號（申 33:1）。他被稱為神人，不是因為他是神的創造物（所有人都如此）；也不是因為他是蒙恩之人，由神而生（所有聖徒都如此）；而是因為他從耶和華那裡領受了超乎尋常的恩賜，他是耶和華的先知，是眾先知之首，也是那位偉大先知的預表。舊約時代受默示的先知們都帶有這個稱號，新約時代的福音事奉者也如此（王上 17:18,24；彼後 1:21；提後 3:17）。波利烏斯（Bohlius）認為，摩西的這篇禱告（正如其他幾篇詩篇一樣，見詩 17:1, 86:1, 102:1, 142:1）是在他大約七十歲時寫的，在他被差遣去見法老之前十年，當時他在米甸，這是他從詩 90:10 推斷出來的。另一些人認為這是在他生命末期，當他厭倦了生命和曠野的旅程時所寫。但更普遍的看法是，這篇詩篇大約是在探子們帶回惡報，百姓發怨言的時候寫的；這激怒了耶和華，他威脅他們要在曠野中悲慘地度過一生，他們的屍體將倒在那裡；他們的壽命被縮短，降至七十歲左右；只有摩西、約書亞和迦勒活得更久。摩西藉此機會寫了這篇詩篇，闡述了人生的短暫和痛苦。因此他爾根說：「這是耶和華的先知摩西所禱告的，當時以色列家的人民在曠野中犯罪。」雅爾奇（Jarchi）和其他一些猶太學者 {z} 不僅將這篇詩篇歸於摩西，也將接下來的十篇詩篇歸於他，因為這些詩篇沒有署名；但可以確定的是，詩篇 95 篇是大衛所寫，這從希伯來書 4:7 可以看出；詩篇 96 篇也是他的，與歷代志上 16:23 比較可知；而詩篇 99 篇提到了撒母耳，他生活在摩西之後很久。
【第1節】主啊，你世世代代作我們的居所。
即使他們在世上沒有確定的居所，也是如此；他們的祖先亞伯拉罕、以撒和雅各，在應許之地寄居在帳棚裡，如同在異鄉；他們的後裔多年在不屬於他們的土地上，在極大的苦難和壓迫下服事；現在他們在曠野中住在帳棚裡，從一個地方遷到另一個地方；但正如耶和華在每個時代都是，現在也是那些信靠他之人的居所；他對他們而言，就像房屋對人一樣，他們在他裡面有供應、保護、安息和安全（見詩 31:2；71:3）。同樣，所有信靠基督的人都住在他裡面，他也住在他們裡面（約 6:56）。他們在信主之前就秘密地住在他裡面；他們住在他的愛心裡，在他的懷抱裡，在他裡面作為他們在永恆揀選中的元首，作為他們在恩典之約中的代表；當他們在亞當裡墮落時，他們在基督裡蒙保守，住在他裡面；當他在十字架上、在墳墓裡、現在在天上時，他們也在他裡面；因為他們被說成是與他同釘十字架、同埋葬、同復活，並與他在天上同坐（加 2:20；西 2:12；3:1；弗 2:6）。當他們歸主後，他們藉著信心在他裡面有公開的居所，他們已向他尋求避難，並在他裡面安全、平靜、舒適、愉快地居住，永不被趕出：在這裡他們有空間、豐富的供應、安息與平安，並免於一切邪惡；他是避風港，是暴風雨的遮蔽處。有些人將這個詞譯為「避難所」；
F26 Huillus Patriarch. in Origen. apud Hieron. adv. Ruffin. l. 1. fol. 67. L. F1 ( Nwem ) "refugium", V. L. Vatablus; "asylum", Gejerus.
▸ 惠魯斯《教父論》在俄利根著作中，見耶柔米《駁魯非努斯》第一卷第67頁L欄。F1 **מָעוֹן**（maon）拉丁文譯為「避難所」（refugium），瓦塔布魯斯（Vatablus）譯為「避難所」，蓋耶魯斯（Gejerus）譯為「庇護所」。
基督對他的子民而言就是如此，他是避難城的預表；另一些人譯為「幫助者」，如他爾根所譯；這也與他非常吻合，他們的幫助都放在他身上，並在他裡面找到。
【第2節】諸山未曾生出，地與世界你未曾造成，從亙古到永遠，你是神。
或譯「未曾生出」{b}，從地的子宮和腹中出來，並在神命令下被造升起和站立，正如他初創大地時所行的；提到山不僅因為它們的堅固和穩定，也因為它們的古老：因此我們讀到古老的山脈和永恆的丘陵（創 49:26；申 33:15），因為它們在洪水之前就存在，與大地同時存在；否則，神的永恆就不會像這裡和別處基督的永恆那樣被充分表達（箴 8:25）。或譯「在你造成地和世界之前」；整個地球和其上所有的居民；他爾根也是如此；或譯「在地球生出之前；或你使它生出」F3 它的草木、植物和樹木，如同在第三日。
從亙古到永遠，你是神；他的愛、恩典和憐憫對他的子民而言也是如此，他與他們所立的聖約也是如此；這對耶和華聖子而言，與對聖父而言同樣真實，他的永恆以同樣的方式被描述（見箴 8:22-30；啟 1:4, 1:8）；可以從他的名字「永在的父」推斷出來；從他與聖父擁有相同的本性和完全；從他參與永恆揀選、永恆恩典之約和萬物的創造；以及他作為永恆不變的「我是」，昨日、今日、直到永遠，這對他的子民來說是安慰的源泉。
【第3節】你使人歸於塵土，又說：你們世人要歸回。
或歸於死亡，如他爾根所譯，死亡是人的毀滅；不是身體或靈魂的消滅，而是兩者結合的瓦解；這句話可以譯為「你使人直到他破碎」F2；並化為塵土；你使他在世上轉動，經歷一系列的苦難和疾病，最終因年老，無論如何因死亡，使他歸回他最初的來源，地的塵土，他再次成為塵土（創 3:19；傳 12:7）。墳墓可以被理解為毀滅。
又說：你們世人要歸回，或「亞當的子孫」；他們都從亞當而出，都在亞當裡犯了罪，因此都受制於死亡；神對這些人說，當他藉著疾病威脅他們解體時，要藉著悔改歸回，並活著；有時，當他們被帶到墳墓邊緣時，他使他們從疾病中恢復健康，將他們從坑中救出，並以活人的光照亮他們，就像他對希西家所做的那樣。或者這可能指死人復活，這將藉著基督，藉著他的聲音呼喚死人歸回生命，起來受審判；儘管有些人將此理解為描述死亡，當人藉著神的命令歸回他最初的塵土時；因此人的脆弱與神的永恆相對。古塞提烏斯（Gussetius）將這一切理解為神使人悔改、痛悔和歸主；並認為其含義是：
【第4節】因為在你眼中，千年如已過的昨日，又如夜間的一更。
這可以說是為了消除人從死裡歸回或復活的困難，這種困難源於某些人在墳墓中停留的時間之長；當人們注意到，在神的眼中、估計和計算中，千年只如一日時，這種困難就消失了；因此，即使一個人躺在墳墓裡六七千年，在神看來也只不過是幾天；所以，如果復活不是不可信的（事實上不是），那麼時間的長短就不能成為反對它的理由。使徒彼得以完全相同的方式使用這個短語，他被認為是指向這段經文，以消除一個反對基督第二次降臨的異議，這個異議源於事物從起初就一直如此，以及從應許之時起就一直如此（見彼後 3:4-8）。儘管這些話語恰當地表達了永恆的神與必死的人之間的不成比例；因為，即使他活一千年，這是沒有人做到的，但在神看來，這也只如昨日，在神那裡，永恆本身也只是一日（賽 43:13）。人不過是昨日的，即使活得最長的人也是如此；如果他活一千年，甚至兩千年，也只不過是「已過的昨日」；雖然它可能看起來是很長的一段時間，但當它過去時，就如同虛無，永遠無法挽回。
又如夜間的一更；夜間的一更，有時分為三更，有時分為四更，因此只有三或四小時；而且是在夜間，在睡眠中度過；所以，當一個人醒來時，對他來說只不過是一瞬間；人類的生命，即使是最長的，在神的眼中也是如此短暫（見馬太福音 14:25 的吉爾注釋）。
【第5節】你使他們如水沖去。
如同洪水沖走不敬虔的整個世界，這或許是暗指洪水；這句話表達了死亡；他爾根也是如此。
他們如早晨的草，發旺，或「消逝」，或「改變」F4；或被改變；有些人將此理解為復活的早晨，那時將有更好的改變，一種更新，正如金奇（Kimchi）解釋這個詞一樣；根據它在阿拉伯語中的用法，正如舒爾滕斯（Schultens）所觀察到的F5，它意味著像早晨的草一樣翠綠茂盛；因此意指恢復活力和力量，就像人睡醒之後，以及聖徒從死裡復活時將會有的那樣。他爾根將其歸於來世。
【第6節】早晨發旺，生長；
就是指草，因整夜的露水，以及雨後陽光普照，顯得極其美麗翠綠；同樣，人在青春的早晨顯得活潑美麗，身體在身高和力量上成長，心智在稟賦上成長；也可能在財富上成長；如果他在恩典和對基督的認識上成長，那就更好了。
晚上割下，枯乾。他爾根補充說：「因熱而枯乾」；但它在晚上被割下時，不可能是因太陽的熱而枯乾；而是被割下後自然枯乾。這指的是生命的後半段，即晚年；而這一切都表達了生命的短暫，生命被比作草，現在正處於美麗和榮耀之中，明天就被丟進爐子裡（太 6:30）。這種以草來比喻人的脆弱和短暫的譬喻經常被使用（見詩 37:2；102:11；賽 40:6-8；彼前 1:24）。可以觀察到，人的生命被描繪成只有一天，由早晨和晚上組成，這象徵著生命的盛開和衰落。
【第7節】我們因你的怒氣而消滅，
金奇（Kimchi）將此應用於被擄的猶太人；但應理解為曠野中的以色列人，摩西在此引入他們，承認他們在那裡正在耗盡和消滅，正如所威脅的那樣；這是由於他們的罪所引起的聖怒和不悅的結果（見民 14:33, 14:35）。死亡是身體的消滅；在墳墓中，蟲子毀壞肉體和皮膚，人的內臟在他裡面被消耗；地獄是靈魂和身體的消滅或毀滅，儘管兩者永遠存在：聖徒雖然身體因死亡而消滅，但不是在怒氣中；因為
當肉體和心臟衰竭，或「被消耗」時，「神是我心裡的力量，又是我的福分，直到永遠」（詩 73:26），他們的靈魂在主耶穌的日子得救，他們的身體將榮耀地、不朽地復活；但惡人在死亡時和在地獄中，在怒氣和烈怒中被消滅。
我們因你的忿怒而驚惶。神的忿怒在被察覺時會產生心靈的困擾，尤其是在面對死亡和永恆時；正是這忿怒使死亡成為恐怖之王，使人在一生中因懼怕死亡而受捆綁，甚至是被死亡之後的將來之忿怒；事實上，無論是在生時、死時，或死亡本身，都沒有忿怒臨到聖徒；在死亡之後也沒有忿怒臨到他們，儘管他們有時會對此產生可怕的預感，並為此困擾。
【第8節】你將我們的罪孽擺在你面前，
這是所有困擾、消滅和死亡的原因；這些罪孽在耶和華面前，作為證據，公義的審判者將依此進行審判；這與赦罪相對，赦罪被表達為將罪孽拋在身後（賽 38:17）。
我們的隱惡在你臉上的光中。他爾根和雅爾奇（Jarchi）將其解釋為年輕時的罪；這個詞是單數，可以譯為「我們的隱藏之罪」F6；這使得一些人聯想到原罪，原罪對世上大多數人來說是隱藏的，不被注意的，儘管它是所有罪的根源。單數代複數並不罕見，可能指所有秘密犯下的罪，不為他人所知，以及人自己未曾察覺的罪；例如他們心中的惡念，口中的愚蠢言語，以及生活中許多未被注意到的軟弱，這些都被視為罪：這些都為神所知，並將被他帶到光中和審判中，並將被置於「他臉上的光中」；這不是指恩典的赦免，而是指他對這些罪的清晰而明確的認識，以及它們如何充分地作為反對人的證據，導致他們的定罪和死亡；這不僅指將來的審判，也指耶和華現在對這些罪的看法，以及他在生命中和死亡時如何根據這些罪來對待人。
【第9節】我們一生的年日都在你的忿怒中消逝；
人的生命是以日而非以月或年來衡量；這些日子很少，它們「消逝」F7，如同白晝走向黃昏（見耶 6:4）；或「轉過臉去」，這個詞F8可以這樣翻譯：它們背對我們，而不是面對我們；所以要抓住時間是很困難的；而最糟糕的是，這些日子在神的「忿怒」中消逝。這特別指曠野中的以色列民，當時神在忿怒中起誓他們不得進入迦南地，而要在曠野中漂流一生，並在那裡被消滅；因此他們的年日明顯地在神的明顯不悅中消逝；這對所有惡人來說也是如此，他們本性是忿怒之子，並作為這樣的人度過一生，並離開世界。甚至可以說對一般人而言也是如此；嬰兒期和青年期所伴隨的疾病、災難和不幸；成年期所伴隨的損失、挫折、失望、煩惱和苦難；以及老年期的邪惡和軟弱，都充分證實了這個真理：除了神的子民，沒有人可以在任何意義上被排除在外，因為他們蒙受永恆的愛，沒有忿怒臨到他們；然而這些人，在他們自己的感覺中，經常感受到神的忿怒在他們身上，並在對此的可怕感受中度過許多日子。
我們度盡的年歲好像一聲歎息。或如「默想」F25，心中一閃而過的念頭，很快就消逝了；或如「話語」F26，如其他人所說，很快說出就消失了；或如一組詞語，一個講述的故事，一個簡短而愉快的故事；因為長篇故事不會被傾聽；它們越愉快，講述的時間似乎就越短：這個比喻的目的是為了說明人類生命的短暫和虛空；因為在故事中常常有許多瑣碎和虛空的事物，以及不真實的敘述；卑微的人是虛空，尊貴的人是謊言，在任何狀態下都是如此；在他們最好的狀態下，他們完全是虛空：故事只是一種娛樂；如果被注意，會暫時影響，然後就消失在遺忘中；人類的生命也是如此：在故事中常常有混合，有些愉快，有些悲劇；生命中也有這樣的變化，充滿了繁榮和逆境的不同場景：或許這個短語指的是生命年歲被虛度、無益的方式，就像講述無聊故事來消磨時間一樣；有些年歲花在年輕的慾望和享樂上；有些年歲花在過度追求世界和世俗事物上；很少有年歲花在宗教方面，即使有，也充滿了極大的不完全，幾乎沒有什麼目的和益處；特別是指曠野中的以色列子民，他們在那裡度過了三十八年，我們沒有關於他們如何度過時間的故事或記載。他爾根說：
【第10節】我們一生的年日是七十歲，
在希伯來原文中是「我們年日的日子在其中是」F1；這指的是我們活著的日子，或是曠野中以色列人的個人情況，他們或許是這種壽命期限的普遍實例：在洪水之前，人們活到很高的年齡；有些九百歲以上；洪水之後，人們活得不那麼長；當時確定的期限，有些人認為是一百二十歲，根據創世記 6:3 的經文，但現在，在摩西時代，它被縮短到七十歲，最多八十歲：在西奈曠野被數點的，從二十歲及以上的人中，除了約書亞和迦勒，沒有一個倖存下來，當在摩押平原進行統計時（見民 14:29；26:63-65），所以有些人必須在六十歲之前去世；另一些在七十歲之前；或許所有或大多數人都在八十歲之前去世：從那時起，這就是人類的普遍壽命，少數例外；大衛活到七十歲（撒下 5:4），從那以後一直如此；許多人從未達到這個年齡，很少有人超過這個年齡：這不僅在啟示中指出，也是異教徒所觀察到的。梭倫（Solon）常說，人類生命的期限是七十年F2；其他人也如此；據埃利安（Aelianus）記載F3，一個名叫貝爾比卡（Berbiccae）的民族，習慣殺死那些活過七十歲的人，因為他們已經超過了生命的期限。敘利亞譯本是：「在我們的日子裡，我們的年歲是七十年」；他爾根也同意。
其中最強壯的不過是勞苦愁煩；他們在極大的軟弱下勞苦，感受許多痛苦，很少快樂，正如巴西萊在這個年齡所暗示的（撒下 19:35），這些是「惡日」F4，其中沒有快樂（傳 12:1），或「他們的廣度或寬度是勞苦和罪」{e}；他們一生的全部範圍，從始至終，都在為在世上生存而辛勞；並伴隨著許多罪，因此也伴隨著許多愁煩。
轉眼成空；或人的力量，或他的年齡，因一種疾病或另一種意外，就像被鐮刀割下的草，或被手摘下的花朵（見伯 14:2）。
我們便如飛而去；如同影子，或如同鳥兒展翅飛翔；從時間進入永恆；從我們的居所到墳墓；從光明之地到黑暗之域：如果我們飛向天堂和幸福，那就好了。
【第11節】誰曉得你怒氣的權勢？
這權勢表現在他對人的審判中：如淹沒古老世界，焚燒所多瑪和蛾摩拉，在曠野中消滅以色列人；或縮短人的壽命，使他們歸於塵土；或在死後對人施加懲罰；很少有人注意到這一點，並仔細思考，或探究其原因，即人的罪：那些在地獄裡的人會親身經歷它；但在地上的人，很少有人密切關注它，或很少思考它：
誰曉得你忿怒的權勢，以致敬畏你？誰如此思考它，以致它對他產生影響，使他敬畏耶和華，對他心存敬畏，懼怕得罪他，並尋求取悅他？或者更確切地說，神的忿怒與人對他的懼怕相符；在某些事情和情況下，人的懼怕超過了所懼怕的事物；例如預先看到的苦難，以及死亡本身：對它們的懼怕往往比它們真正來臨時更大，更令人痛苦；但神的忿怒卻非如此；即使最大的懼怕，最可怕的預感，也無法與之相比；它與他們所懼怕的一樣大，甚至更大。
【第12節】求你指教我們怎樣數算自己的日子，
不是單純地計算它們有多少，以算術的方式；這不需要神的教導；算術家的幾點指導，以及適度的算術技能，就能使人不僅計算他們生命的年數，甚至他們活了多少天：這也不是指計算或預測將來的時間；沒有人能計算他還有多少日子可活；他的日子、月份和年數都在耶和華那裡；但對他來說是隱藏的：活著的人知道他們將會死去；但不知道他們將活多久，何時死去：這不是耶和華所教導的，我們也不應急於知道：但這祈求的意義更可能是，願神教導我們認真地默想和思考我們日子的短暫；它們不過是影子，沒有常存的；以及它們的虛空和罪惡，這樣我們就不會渴望永遠活在這裡；以及它們的困苦和憂愁，這可以使我們脫離世界，並觀察我們如何無益地度過了它們；這可以促使我們贖回時間，並注意神在我們一生中一直伴隨著我們的良善，這可以引導我們悔改，並使我們敬畏神。
好叫我們得著智慧的心。思考我們的結局，以及我們將來會變成什麼樣；這樣做是智慧的一個分支；尋求藉著基督得救之道；尋求基督，神的智慧，以得救；敬畏耶和華，這是智慧的開端；並謹慎行事，不要像愚昧人，而要像智慧人；所有這些都需要心靈的投入；因為智慧必須全心全意地尋求：為此，神的教導是必要的，就像數算我們的日子一樣；因為除非一個人蒙神教導，並藉著他的靈被定罪、稱義和審判，否則他絕不會認真地關心將來的狀態；也不會探究救贖之道，也不會全心全意地歸向基督：他可能會數算他的日子，思考它們的短暫，並將他的心投入愚昧，而不是智慧（見賽 22:21）。
【第13節】耶和華啊，求你轉回！
根據亞本·以斯拉（Aben Ezra）和雅爾奇（Jarchi）的說法，要麼是從你猛烈的怒氣中轉回；對此在詩 90:7, 90:9 中有所抱怨；要麼是轉向我們，因為他已離開；因為雖然神無處不在，就他的存在和無限而言，但就他恩典的同在而言，他並非如此；當他同在時，他有時會收回它；當他再次以它來訪時，可以說他轉回了；當他轉回時，他會以它來訪，這正是這裡所祈求的；這旨在顯明他自己，他的愛和恩典，特別是他赦罪的憐憫（見詩 80:14；85:2, 85:3）。
要到幾時呢？這是一種簡短而突然的說話方式，其中有些話語因說話者的情感而不允許他表達；可以補充為：
你要發怒到幾時呢？神有時會對他的子民發怒，當他們意識到時，會給他們帶來無法承受的痛苦和不安；雖然這怒氣只持續片刻，但他們卻覺得很長（見詩 30:5；85:5）。亞拉瑪（Arama）將其解釋為：
求你為你的僕人後悔。人都是如此，按權利而言，因創造之故，並藉著護理的恩惠；許多人實際上是如此，因神的恩典而成為甘心樂意的僕人；這為這祈求提供了一個論據：後悔不屬於神；聖經否認他會後悔（民 23:19；撒上 15:29），然而有時將後悔歸於他，既指他所行的善或所應許的，也指他加於人或威脅要加於人的惡（見創 6:6；撒上 15:11；耶 18:8, 18:10），在這裡應以後者理解；這並非指神心意或意志的改變，這是不可能的；而是指他對離棄、苦難等方面的施政方式的改變；他爾根如此表達：
【第14節】求你使我們早早飽得你的慈愛，
或「恩典」F7；恩典的途徑，一切恩典的神，以及與他的相交，基督和他的恩典；沒有這些，在屬靈意義上飢渴的靈魂就無法得到滿足；這些將滿足他們，別無他物；即神的愛的
願你使我們因你苦待我們的日子歡樂，因我們遭難的年歲喜樂。
受苦的日子是憂傷的時刻；而昌盛的日子則帶來歡樂與喜悅。詩人在此似乎渴望兩者數量相等，並非指精確的數字對等，而是希望兩者之間有適當的比例。通常，神會「使這與那相對」：信徒的生命中兩者兼有，如同黑白相間的棋盤，兩種顏色有適當的比例；昌盛與逆境輪流出現，「萬事都互相效力，叫愛神的人得益處」。當說「使我們歡樂」時，意指藉著神的恩惠與同在使我們歡樂，這暗示這些足以彌補一切苦難與困境；若在今生如此，那麼在天堂享受這些將是何等光景！今生的苦難與此毫無比例，無論是就事物本身而言，還是就其持續時間而言（參羅馬書8:18；哥林多後書4:17）。「我們遭難的年歲」：苦難是禍患；它們源於罪惡，對某些人而言是懲罰的禍患；即使是管教，也非喜樂，反是愁苦。這可能指以色列人在曠野漂流的四十年，他們在那裡經歷了許多苦難與困境；甚至指亞伯拉罕的後裔在不屬於他們的土地上受苦的四百年（參民數記14:33-34；創世記15:13）。因此，猶太人F9認為彌賽亞時代將持續四百年，以回應那些苦難的年歲，他們認為這就是經文的含義。因此，拉比雅爾希（Jarchi）對此的注釋是：
「願你在彌賽亞的日子使我們歡樂，如同你使我們在被擄中受苦的日子，以及我們遭難的年歲。」
【第16節】願你的作為向你的僕人顯現，願你的榮耀向他們的子孫顯明。
這裡的「作為」可以指神的護理之工，引導以色列人穿越曠野，並帶領他們進入迦南地；這是神應許為他們，特別是為他們的後裔所做的，因此下一句特別提到他們的「子孫」。或者，如金奇（Kimchi）所言，指救贖之工；即藉著彌賽亞完成的偉大救贖之工，這是神的工作，祂定意要完成，並為此目的指派祂的兒子去執行。這項工作曾被提及並應許將會完成，但當時尚未顯現；因此，這裡祈求它能夠顯現；祈求救贖主被差遣，工作得以完成。或者，這也可以指人心中的恩典之工，這是神的工作，是內在的，不那麼明顯；因此，祈求神在完成這工之後，能光照它，為它作見證，並使其顯明，證明它確實是神所作的，是真實而純正的工作。此外，這可能涵蓋並包括神在末世將要成就的偉大工作，涉及猶太人的歸信、外邦人全數的進入、敵基督的毀滅，以及基督國度的建立與榮耀。
「願你的榮耀向他們的子孫顯明」：神的榮耀彰顯在上述護理與恩典之工中，特別是在救贖之工中，其中一切神聖的屬性都得到榮耀；或者指基督自己，祂是父榮耀的光輝，願祂以人性向他們顯現，並住在他們中間；他們將看見祂的榮耀，正如他們後來所見（約翰福音1:14）。或者，其含義是，願神榮耀的恩典向他們顯現，並臨到他們身上，藉此他們將在內心全然榮耀，並從榮耀到榮耀地被改變成基督的形像；或者，願神的榮耀同在（Shechinah），即神榮耀的威嚴與同在，在祂的聖所中與他們同在，並被他們看見（詩篇63:2）。
【第17節】願主我們神的榮美歸於我們身上；願你堅立我們手所做的工；願你堅立我們手所做的工。
這裡的「榮美」可以指神的恩典與恩惠，祂在聖禮中賜予的恩典同在，使祂的帳幕可愛可悅，祂的道路充滿喜樂；或者指基督的義，這是祂加諸於祂子民身上的華美，使他們成為完美的榮美；或者指聖潔的榮美，當他們被聖靈更新與成聖時，這榮美便顯現出來；每一種恩典都是美麗而裝飾性的。或者，這裡可能指基督自己；因為這句話可以翻譯為「願主的榮美與我們同在」F11；祂是白而紅的，在萬人中超群出眾，全然可愛，比世人更美，願祂以以馬內利，神與我們同在的身份顯現。
「願你堅立我們手所做的工；願你堅立我們手所做的工」：或者「引導它」F12；雖然神為我們並在我們裡面成就一切恩典之工，但我們仍有責任和順服的工作要做；我們不應懶惰和不活躍，反而應當因祂為我們所做的一切而更加受到激勵。我們的手應當不斷地為祂的榮耀而服事；無論我們發現什麼可做，都應當以我們所有的恩典力量去做；在這方面，我們需要神聖的引導和力量，以及堅立，使我們能夠堅定不移，常常在主的工作上多而又多。這項祈求重複，顯示詩人對其必要性的認識，以及對其強烈渴望的程度。拉比雅爾希（Jarchi）將此解釋為會幕的工作，以色列人在曠野中手所做的工；亞拉瑪（Arama）則指比撒列的會幕。