## 詩篇 第89篇
### 詩篇 第89篇 導論
**以斯拉人以探的訓誨詩**
這位以探是誰，並不確定。金奇（Kimchi）認為他就是猶大的一個孫子，那位智慧人以探（列王紀上 4:31）。但鑑於他比大衛早數百年，他不太可能是這篇詩的作者；因為詩中提到了大衛，除非是出於預言之靈，否則不可能。事實上，這正是萊特富特博士（Doctor Lightfoot）的觀點 {k}，他認為以探是這篇詩的執筆者；他「從創世記 15:1 的應許中，歡樂地歌頌（以色列的）拯救；紅海的狂暴將被制服（詩篇 89:9），拉哈伯，即埃及，將被擊碎（詩篇 89:10），百姓將聽見律法的歡樂之聲（詩篇 89:15）。至於其中提到大衛的名字，他說這可能是預言性的；就像撒母耳被摩西提及（詩篇 99:6），那篇詩被認為是摩西所作；或者，這名字可能是在後來的時代，由某位具有相同預言恩賜的神聖執筆者加入的，他可能改進了以探所奠定的這篇詩的基礎，並將其提升到更高的層次；也就是說，以探原本只論及從埃及的身體性拯救，而這篇詩則被提升到藉著基督而來的屬靈拯救，因此大衛的名字被頻繁提及，因為基督將從他而出。」
在大衛時代還有另一位歌唱者以探；他更有可能是這篇詩的作者，他可能活到羅波安時代，目睹大衛家族的衰落，以及十個支派從中叛離；或者，這名字的某人可能生活在巴比倫被擄時期，目睹大衛家族所陷入的低谷；這與這篇詩的後半部分相符；為了安慰神的百姓，他寫了這篇詩，表明神與大衛所立的聖約和應許，儘管如此，仍然堅定不移，必將實現。七十士譯本的標題稱他為以色列人以探；而阿拉伯譯本則稱他為以色列人拿單。他爾根（Targum）認為他是亞伯拉罕，釋義為「一個美好的悟性，由來自東方的亞伯拉罕之手所說」。
但無論這篇詩的執筆者是誰，它都是一篇「訓誨詩」（maschil），一篇教導性的詩篇，一篇使人明白的詩篇；它論及恩典之約及其應許；論及神在立約和守約上的憐憫與信實；論及彌賽亞和他的後裔，即他的教會和百姓；以及所有這些的穩定和永恆。其中許多段落被猶太學者，無論是古代還是現代，應用於彌賽亞；而詩篇 89:20 則明顯在使徒行傳 13:22 中被引用。
【第1節】我必永遠歌唱耶和華的慈愛；
這慈愛既包括屬世的，也包括屬靈的，特別是後者，其中豐富地彰顯了神豐盛的慈愛，因此它們被稱為慈愛；例如在揀選人進入永生時，他們被稱為蒙憐憫的器皿；在與他們所立的恩典之約中，其祝福是「大衛那可靠的慈愛」（sure mercies of David）；在差遣基督時，他作為高天晨光的降臨，是出於我們神的溫柔憐憫；在藉著他而來的救贖中，慈愛與信實相遇；在重生中，這是根據豐盛的憐憫；在罪得赦免中，這是根據他溫柔憐憫的豐盛；在整個救恩中，這不是藉著義行，而是藉著神在基督裡的憐憫。這個詞可以翻譯為「恩典、仁慈、良善」F12，它指的是恩典的豐盛；例如在神的心中，在聖約中，在基督手中，藉著他所彰顯的，以及救恩的各個部分和整體。這些都是歌唱的合適主題；一個真正蒙恩的靈魂，若能體會這些事，為此感恩，為此歡欣，並看見自己在其中有份，就不能不「歌唱」它們；並且將決心「永遠」歌唱，每天，整天，只要他活著，只要他存在，他將永遠如此。
我要用我的口將你的信實傳於萬代。
神對自己是信實的，對他本性的一切完全是信實的，對他的真理、聖潔和公義是信實的，他不能否認自己；他對他的兒子是信實的，對與他的一切約定和應許是信實的；對他的一切謀劃、旨意和預旨是信實的；所有這些都是信實和真理，或忠實而真實地實現的；對他在基督裡與他百姓所立的聖約和應許是信實的，在基督裡，這些應許都是「是」和「阿們」：為了使神這榮耀的完全能被歷代聖徒所知曉，並被他們所留意，詩人就用口說出並歌唱這篇詩，用手寫下；其中提到神的信實比聖經中任何其他經文都多；參（詩篇 89:2, 5, 8, 24, 33）。
因我曾說：
這是在他心裡說的，他曾這樣想過，他確信不疑，從神的靈和話語中堅定地得出結論；他相信了，所以他才說出來；既然是從主那裡得來的，就如同他親口說出來一樣。
我與我所揀選的立了約，
不是與亞伯拉罕，如他爾根所說：而是與大衛，如接下來的子句所示；不是按字面理解的大衛，儘管他被主揀選作他的僕人，並且與他立了約，應許他的寶座和國度在他的家族中永遠存續（詩篇 78:70；撒母耳記下 7:16）；而是指奧秘的大衛，即彌賽亞，大衛的兒子和預表；因此在聖經中被稱為大衛（以西結書 34:23-24；何西阿書 3:5），他是主所「揀選」的，預定要作失喪罪人的救贖主，揀選作神與人之間的中保，作教會的元首和身體的救主；他的人性被揀選與神的兒子聯合的恩典（詩篇 89:19），因此他被稱為神的選民（以賽亞書 43:1）；與他立的恩典之約是從永恆就有的，其中所有的祝福和應許都交在他手中；他是這約的中保、擔保者和使者，藉著他的血，這約得以批准和確認：七十士譯本將其譯為複數，「與我所揀選的眾人」；而事實上，恩典之約是與所有在基督裡被揀選的人所立的，是與他們作為被揀選者所立的，而不是作為信徒或歸信者所立的；永恆揀選是聖約的基礎，也是所有聖約祝福的源頭。
我向我的僕人大衛起了誓：
向彌賽亞起誓，如前所述，他被稱為大衛，並且他是主的僕人，作為人與中保，是主所揀選、呼召、差遣和扶持的（以賽亞書 42:1；49:3；53:11），主向他起誓，永不後悔；這誓言與他的聖約和應許結合，為應許的繼承者帶來了堅固的安慰；參（詩篇 89:35；110:4；希伯來書 6:18），這聖約和誓言的總結和實質如下。
我必永遠堅立你的後裔，
這不是指大衛的肉身後裔，至少不只是他們；他的家族確實得以保存，儘管處於非常低微的境況，直到彌賽亞降臨，他出自這個家族（路加福音 1:27；2:4；使徒行傳 13:23），而是指基督的屬靈後裔，他曾被應許必有後裔，並將看見並享受這後裔，而且這後裔將永遠存續；參（詩篇 89:29, 36；以賽亞書 59:21），因此他在歷代以來一直有後裔事奉他，即使在最惡劣的時代也是如此，將來也必如此；這些後裔在他裡面得以堅立，並將被他保守和護衛，他將把他們呈獻給他的父，說：「看哪，我與你所賜給我的兒女」（希伯來書 2:13）。
建立你的寶座，直到萬代。
這表明這段經文不應按字面理解為大衛及其暫時的寶座和國度，因為那並沒有持續許多世代；而是指彌賽亞的屬靈寶座和國度，他出自大衛，被稱為他父親大衛的寶座，他的寶座是永永遠遠的，他的國度是永恆的國度（路加福音 1:32-33；詩篇 45:6；但以理書 2:44），他的寶座在天上，他將在那裡掌權，直到所有仇敵都伏在他腳下；他的寶座也在他教會的中心，在他百姓的心中，他在那裡作聖徒的王；他與他的父同坐一個寶座；就榮耀、權柄和權力而言，他的寶座與父的寶座是相同的；他將坐在這寶座上，在末日審判世界；他將與他的百姓在新耶路撒冷國度中一同作王一千年，之後直到永永遠遠（啟示錄 3:21；20:4-5, 11；22:3-4）。
細拉。（參吉爾對詩篇 3:2 的注釋）。
【第5節】耶和華啊，諸天要稱讚你的奇事，
這可以藉著擬人法，按字面理解為諸天，如同其他無生命的受造物稱讚主一樣（詩篇 148:3-4）；或者奧秘地指教會，由蒙天恩的靈魂組成，其教義和聖禮來自天上；或者指使徒，如耶羅米所說，他們的職事、使命、委任和恩賜都來自天上；或者更確切地說，是指天使，天上的居民，他們為神創造、護理和恩典的奇妙作為而稱讚主（詩篇 148:2），特別是他們讚美救贖的奇妙作為，「你那奇妙的事」F13，因為這個詞可以是單數：救贖主的位格是奇妙的，這就是他的名字；他的道成肉身是一件最令人驚奇的事，這是敬虔的極大奧秘；藉著他所成就的救贖是人與天使的奇蹟：當他顯現於世時，神的使者敬拜他；在他誕生時，他們在至高之處歌頌榮耀歸於神；他恩典的奧秘是他們帶著驚奇和讚美所察看的（希伯來書 1:6；路加福音 2:13-14；彼得前書 1:12）。
你的信實也要在聖者的會中稱讚。
即在那裡被稱讚；亞本以斯拉（Aben Ezra）和金奇（Kimchi）也將此解釋為天使，他們被稱為聖者（申命記 33:2），他們組成了一個會眾，甚至有無數的群體（啟示錄 19:6），他們不僅讚美主的奇妙作為，也讚美他的完全；特別是他在執行應許和威脅上的信實（啟示錄 7:11-12；16:5），但更確切地說，是指聖潔的人，那些蒙召作聖徒，並聚集在福音教會狀態中的人，這就是聖徒的會眾所指，在他們中間，神的真理和信實，以及他的慈愛和憐憫，都以最高的讚美被述說（詩篇 40:9-10）。
在天空誰能比耶和華呢？
或「與他同列」F14，或與他並駕齊驅；天上沒有任何天使能與他相比；因為儘管他們是聖潔、智慧、有知識、有能力、信實、仁慈和憐憫的受造物，但在聖潔、智慧、知識、力量、信實和憐憫方面，都無法與主相比；參（出埃及記 15:11；以賽亞書 46:9-10；詩篇 89:8；列王紀上 8:23；彌迦書 7:18）。
在眾子中誰能像耶和華呢？
敘利亞譯本錯誤地譯為「天使的兒子」，因為天使不繁衍後代（路加福音 20:36），金奇也同意此說，他認為「大能者」是天使，他們的兒子是天上的眾星，由他們移動和引導：七十士譯本、武加大拉丁譯本、衣索比亞譯本和阿拉伯譯本都譯為「神的兒子」；這個詞確實適用於天使（約伯記 38:7），他爾根也將其解釋為眾天使；但更確切地說，是指地上的大能者及其子女；各類王子、貴族、審判官和民事官員，世上有權有勢的人；他們沒有一個能與主相比，主是萬王之王，萬主之主；參（詩篇 82:1-2）。
神在聖者的會中是極其可畏的，
雅爾奇（Jarchi）和金奇（Kimchi）再次將此理解為天使，並將其譯為「神在他們的大會中是極其可畏的」；因為他們數量眾多，甚至有無數的群體，主在他們中間並藉著他們被敬畏和敬拜（希伯來書 12:21；啟示錄 5:11；7:11-12），但更確切地說，是指聖潔之人的會眾或聚會：他們有責任公開聚集進行宗教敬拜；他們應當為著主而這樣做，因為他要求並藉著他所應許的同在來鼓勵這樣做；為著他們自己，因為這對他們有益處和喜樂；為著他人，為了他們的歸信和安慰；並效法歷代以來神的百姓；他們也不應當停止聚會：**סוֹד**（sod）這個詞被譯為「會眾」，意為「謀劃」或「秘密」；參（創世記 49:6），他爾根也如此，
神在此中極其可畏；
不是奴役性的懼怕，不是對地獄和定罪的懼怕，那樣的懼怕可能存在於魔鬼身上；也不是虛偽的懼怕，那樣的懼怕是人所教導的誡命；而是兒女般的、敬虔的懼怕，這是神兒女所特有的；是一種聖潔而謙卑的懼怕，是一種信靠而無懼的懼怕；是對神聖存有的敬畏之情，其中包含對他的一切敬拜，無論是內在的還是外在的：並受他周圍所有人的敬畏；他爾根釋義為
耶和華萬軍之神啊，
他是天上所有萬軍，太陽、月亮、星辰，以及天上所有天使萬軍，天上所有軍隊，和地上居民的神：
有誰像你這樣大有能力的耶和華呢？
他是耶和華，而且唯獨他是，他是全地至高者（詩篇 83:18），沒有人能像他那樣大有能力和力量，他藉此創造了天地，並維持它們的存在；他藉此救贖了他的百姓，將他們從罪惡和撒旦手中奪回，並安全地保守他們進入他的國度和榮耀：參（約伯記 40:9；以賽亞書 40:15, 17-18）。
你的信實環繞著你。
沒有人像主那樣信實，無論是天使還是人，都不能像他那樣值得信賴；有些人將此理解為環繞在他身邊的信實之人，他忠誠的僕人天使，他們環繞在他身邊，隨時準備執行他的旨意；或者與他同在的榮耀聖徒，那些蒙召、被揀選、忠信的人；參（詩篇 103:19-20；啟示錄 17:14），或者更確切地說，這句話應讀作「你的信實環繞著你」；他爾根也如此。
你管轄海的狂傲，
指海的權勢、驕傲和高漲，當它膨脹、起泡、狂暴，變得洶湧，威脅船隻徹底毀滅時；但主，他掌管並治理著它，抑制著它；他創造了它，也能管理它，而且唯獨他能：他對海的權能體現在他為海劃定位置，並在最初創造時命令海的水歸位；他藉著永恆的預旨，將沙子作為海的邊界，海不能逾越；他命令暴風興起波浪，並使風暴平息，使波浪靜止；參（詩篇 107:25, 29），這方面的例子有普世洪水和紅海：
波浪翻騰，你使它平靜。
當海興起波浪，波浪和海都發出聲音，喧囂咆哮時，主使它們安靜下來，平息下來，就像父母安撫哭泣的孩子，或老師讓吵鬧的學生安靜下來一樣；基督也曾斥責風，平息狂暴的海，使之平靜，當時他與門徒同在的船被波浪淹沒；這在這裡被提及，作為萬軍之主大能和力量的例證，那也是我們主耶穌基督真正神性的證明和證據（馬太福音 8:24-27），所有這些都可以從奧秘的意義上理解為這個世界的海洋，以及其中邪惡的居民，他們如同騷動的海，不能安息，湧出污泥和污穢，辱罵和褻瀆神和人；特別是指暴虐的君王和權貴，他們如同驕傲的水和狂暴的海浪；但至高之主比他們更有能力，他能並確實抑制他們的憤怒和狂暴，因此他的百姓無需懼怕他們；參（詩篇 124:3-5；46:1-4）。
你擊碎了拉哈伯，如同被殺的人；
或埃及，如（詩篇 87:4；以賽亞書 51:9）所說；或埃及人，特別是他們的法老王；他爾根也如此解釋，
你用大能的膀臂驅散了你的仇敵。
就像埃及人在紅海中被波浪驅散，被波浪沖上岸一樣；就像摩西驅散亞摩利人，約書亞驅散迦南人一樣；這些例子可能在此被提及；參（民數記 10:35），這些是主大能和力量的進一步證明（約伯記 40:9-14）。
諸天是你的，
它們是由他創造和居住的，它們是他手中的工作，是他威嚴的寶座，是他榮耀的寶座；天上的天使是他的，是他的受造物和僕人；各層天都是他的，空氣層、星辰層和第三層天；蒙福和得榮耀的聖徒的居所和狀態是由他預備和賜予的：
地也是你的；
整個地球，以及其中所有的一切，都是由他創造、保存和維持的，並由他賜給世人（詩篇 116:15），
至於世界和其中所充滿的：
可居住的世界，以及其中所有居住者，所有世人，田野的走獸，千山上的牲畜，以及為他們預備的一切；這都是主的良善，大地充滿了這些；這些都屬於主；參（詩篇 24:1；33:5；50:10-12），
你建立了它們。
世界及其居民；大地建立在海上，世界建立在虛無之上；居民藉著神的能力和護理奇妙地被保存和延續；參（詩篇 24:2）。
他泊和黑門要因你的名歡呼。
他泊山是加利利西部，西布倫支派境內的一座山（約書亞記 19:12）。根據莫德雷爾先生（Mr. Maundrell）F1 的說法，這座山獨立於以斯德拉隆平原，位於平原內約1200至1800碼處；山頂有一片平坦的區域，非常肥沃和宜人，呈橢圓形，寬約六百碼，長約兩倍；這片區域除了朝南的一面外，四周都被樹木環繞，其中有幾處有良好的水井。人們普遍認為這是基督在門徒面前變像的山；如果真是如此，那麼當他以如此榮耀的形像顯現時，就可以說它因他的名而歡呼；摩西和以利亞與他交談，並有聲音從極大的榮耀中宣告他是他所愛的兒子；特別是門徒在那裡歡呼他的名，他們可以說：「我們在這裡真好」（馬太福音 17:1-5）。黑門山被西頓人稱為西連，被亞摩利人稱為示尼珥（申命記 3:8-9），位於東部；莫德雷爾先生 {b} 談到他泊山時說，向東不遠處可以看到黑門山，山腳下是拿因，因我們主在那裡使寡婦的兒子復活而聞名（路加福音 7:11），他泊山附近有一座黑門山，很可能就是這裡所指的；但無論這些山在哪裡，是什麼樣的，它們無疑都是非常高大肥沃的山，長滿了果樹和青草，覆蓋著羊群；這使得所有者和所有觀看者都為神的良善、智慧和能力而歡呼：王室聖經中的他爾根非常真實地給出了四個方位，
「北方的曠野，和南方的居民，是你創造的；西方的他泊，和東方的黑門，都稱頌你的名。」
【第13節】你有大能的膀臂；
基督是主的膀臂，他是一個大能的膀臂，福音也是如此，它是神拯救的大能；這裡似乎是指神在創造和護理工作中彰顯的全能；參（以賽亞書 51:9；53:1）。
你的手強而有力；
「你的左手」，有些人如此說，因為它與下一句中提到的右手有所區別；他爾根補充說，
「為要救贖你的百姓；」
救贖的工作交在基督手中，在他的手中興旺，他自己的膀臂為他帶來了救恩；他的手強而有力，可以保守和護衛他的百姓，他們被安置在他手中，在那裡他們是安全的；主的手也強而有力，可以糾正和懲戒他們，有時他的手重重地壓在他們身上，使他們痛苦，這時他們就應當在他「大能的手」下謙卑自己：他的手也強而有力，可以懲罰他和他百姓的仇敵：
你的右手高舉。
當它在審判惡人，並為保護他的百姓而舉起時，就可以說它被高舉了：它高舉到足以觸及他最高和最有權勢的仇敵；參（詩篇 118:16；以賽亞書 26:11；彌迦書 5:9）。他爾根補充說，
公義和公平是你寶座的根基；
他所坐的寶座和座位；他在治理世界、拯救他的百姓和懲罰他的仇敵方面，所有君王權力的施行都符合嚴格的公義和公平原則：或「你寶座的預備」F4；主所做的一切都按照他旨意的謀劃；這些謀劃是從古時就有的，是在嚴格的公義和公平中形成的，是為他未來在護理和恩典中的治理所做的預備：或「你寶座的建立」F5；地上君王的寶座是藉著公義建立的；同樣，神和基督的寶座也是藉著公義和公平，在永遠的公義施行中被安排和建立的（箴言 16:12；以賽亞書 9:7）。
慈愛和誠實行在你面前。
無論他在哪裡，慈愛和誠實都與他同在並顯現；他的一切道路都是慈愛和誠實（詩篇 25:10），「慈愛」在赦免和拯救那些藉著基督來到他面前的罪人；「誠實」在實現他所有的旨意和應許；這些構成了接下來所提到的歡樂之聲。
認識那歡呼的聲音的百姓是有福的！
這聲音是關於神在基督裡所彰顯的愛、恩典和憐憫，藉著他的血而來的平安和赦免，藉著他的義而來的稱義，藉著他的犧牲而來的代贖，以及藉著他的順服、受苦和死亡而來的完全救恩；這是福音的聲音，對有知覺的罪人來說，這是一個歡樂的聲音；之所以如此稱呼，是比喻勝利時發出的歡呼聲，福音就是這樣的聲音；它宣告基督戰勝了罪、撒旦、世界、死亡和一切仇敵；並且他使他的百姓勝過它們，成為得勝有餘的人；或者比喻禧年號角，它宣告自由和產業的歸還（利未記 25:9-10），福音也如此宣告被擄者的自由，脫離罪的轄制和罪的定罪，脫離撒旦的暴政和律法的束縛；並講述聖徒在基督裡，藉著他的死所擁有的產業，他們為此而重生，並藉著神的靈被預備好，聖靈是這產業的印記和憑據：或者比喻銀號，用於以色列會眾，並在他們的節期和其他時候吹響，它們都是一體的（民數記 10:1-2），福音的號角發出確定的聲音，平穩的聲音，非常悅耳的聲音；沒有不和諧或不協調；是一種吸引靈魂的迷人聲音，而且非常響亮；它已經傳到，並將再次傳到地極（羅馬書 10:18），聽到它是蒙福的，但「認識」它更是蒙福的，不僅是概念上的認識，更是屬靈上和經驗上的認識；這樣不僅認可它，並為之喜悅，而且能將它與所有其他聲音區分開來；並藉著信心接受它，將它所宣揚的事物歸於自己的靈魂；這樣的人必然是「蒙福的」，或幸福的人，原因如下文所述，以及（詩篇 89:16-18）：
耶和華啊，他們要在你臉上的光中行走。
享受神恩典的同在，有他自己的顯現，他愛的啟示，藉著基督與他相交，以及聖靈的安慰，並且這些是持續的；因此他們將在這些事的光輝中行走，儘管並非總是如此；因為有時他們在黑暗中行走，看不見光；但在任何時候，即使是短暫的，能在其中行走都是莫大的恩典和祝福，參（詩篇 4:6-7）。
他們要因你的名終日歡樂；
那些認識歡呼的聲音，並在神臉上的光中行走的人，他們有理由這樣做；他們將因主自己而「歡樂」，因為他的「名」就是他自己；因他本性的完全，如在基督裡的救贖和救恩中所彰顯的；因他作為一切恩典的神，作為他們在基督裡的聖約神和父，以及他們救恩的神；他們將因基督而歡樂，因他的名，其中有救恩，因此是寶貴的；因他的位格、寶血、公義、犧牲和完全；而且是「終日」歡樂，持續不斷；總是有理由、基礎和內容在基督裡歡樂，儘管有時會被罪、試探和離棄所打斷；參（腓立比書 4:4）。
要因你的公義得以高舉。
從罪惡和苦難的低谷，被高舉到恩典和榮耀的高位；從定罪和死亡的狀態，被高舉到稱義和生命的狀態；從糞堆上的乞丐，被高舉到與王子同坐，並繼承榮耀的寶座；那些穿上神兒子公義的人，被高舉到極大的尊榮，得以穿著繡花衣服進入萬王之王的面前，穿著俄斐金站在他的右邊，並永遠在他的國度和榮耀中與他一同生活和作王。
因為你是他們力量的榮耀；
他們藉此行走，並做他們所做的一切，運用每一種恩典，履行他們的職責；他們的力量來自基督，他們的公義也來自基督，沒有他他們什麼也做不了，但藉著他加給他們力量，他們凡事都能做；正如他的公義使他們高舉，他的力量也裝飾和榮耀他們；一個在主裡剛強，在他大能大力中剛強，在基督裡的恩典中剛強，並藉著信心運用這恩典，將榮耀歸給神的人，是多麼榮耀和美麗啊！基督的能力安息在他身上，遮蔽他，在他的軟弱中，他的能力得以完全！
因你的恩惠，我們的角必被高舉。
或者指基督，他們救恩的角，他在蒙悅納的時候，在神恩惠或美意的時候，作為人被神垂聽和幫助，經歷了苦難和死亡，從死裡復活，並被高舉在神的右邊；參（詩篇 89:24；以賽亞書 49:8），或者指聖徒自己，他們的力量和權勢，國度和榮耀；藉著神在基督裡的特別恩惠，他們的山變得如此堅固，他們被高舉到如此地步，以至於他們認為自己永遠不會動搖；在末後的日子，耶和華殿的山必超乎諸山（詩篇 30:6-7；以賽亞書 2:2）。
因為耶和華是我們的保障，
他是我們所有仇敵的保障，如同火牆環繞他們保護他們，如同群山環繞耶路撒冷，並藉著他的能力被保守，如同在堡壘、堅固的營寨中，直到救恩；或我們的盾牌 {f}；參（詩篇 84:9, 11），正如他的恩惠、公義和救恩（詩篇 5:12；18:35），或「我們的保障或盾牌屬於
那時，你曾在異象中對你的聖者說：這「聖者」是指先知撒母耳，這位神聖的神人，耶和華曾藉異象或預言之靈向他論及大衛，關於他的揀選、被高舉為王以及受膏之事（撒母耳記上 16:1）。《武加大拉丁譯本》讀作「對你的聖者們」；《他爾根》亦然，與《七十士譯本》和《阿拉伯譯本》相符，它們譯為「你的兒子們」；《敘利亞譯本》譯為「他的義人」，因此也包括拿單，耶和華曾夜間在異象中向他論及大衛家族王權的建立與永續（撒母耳記下 7:4）。亞本·以斯拉將其解釋為歌唱者，如希幔、以探等人；雅爾基則解釋為迦得和拿單。然而，這整段經文更應理解為論及大衛的兒子，即彌賽亞；它也可以譯為「關於你的聖者」F9，正如他在詩篇 16:10 中被稱呼的那樣，關於他，在異象中，即在預言中（參見以賽亞書 1:1）。主藉著他聖先知的口，從創世之初就說了以下這些事：
說：我已將幫助加在一位大能者身上；這位「大能者」就是彌賽亞，大能的神，大能的人，大能的中保和救贖主；他有大能拯救到底，完全適合並足以承擔救贖的工作；因此，主將「幫助」加在他身上，這並非為他自己；因為這不應理解為應許或賜予他作為人與中保的幫助：這在詩篇 89:21 中另有提及，而是為他人；因此《他爾根》補充說：「為我的百姓」。將幫助加在他身上，無非是命令或吩咐他，而他也同意了，要幫助他的百姓脫離因亞當的過犯和他們自己的罪所陷入的悲慘境地，他們無法自救：在聖約議會中指派給基督並由他承擔的工作，就是藉著代價和能力將他們從這境況中解救出來；並幫助他們克服一切困難、試煉和誘惑，走上通往天堂的道路；並幫助他們進入天堂本身，將他們引介到那裡：這幫助既已照著他父的旨意和永恆預旨，並經他自己的同意加在他身上，就必在他裡面被發現並由他施行（何西阿書 13:9）。
我已高舉一位從民中揀選出來的；這與前文所指相同，即彌賽亞，神的選民，他所揀選的一位（以賽亞書 42:1；路加福音 23:35），被「揀選」為教會的元首，作神與人之間的中保，作失喪罪人的救主和救贖主；作屬靈建築的根基和房角石，並作活人死人的審判者：他被「從民中揀選出來」；在神決定創造的無數人類個體中，他為自己揀選了一定數目，為著他自己的榮耀，並與他永遠同享福樂；從這些人中，他單獨揀選了一個「人類個體」，使其與永恆的道，即三一神的第二位格聯合；這可以真實地說，他是「萬人中超群的」，或如《七十士譯本》所說，「從萬人中揀選出來的」（雅歌 5:10），主將他「高舉」到與神子聯合的恩典中，藉此他超越了天使和人類，並擁有比他們任何一位更卓越的名，因為他承受了與他聯合者的名（希伯來書 1:4-5；路加福音 1:35），他將他高舉到先知、祭司和君王的職分，為此他被膏抹，超越他的同伴；並且，他完成了工作後，也將他高高舉起，坐在他右邊；天使、執政的、掌權的都服從於他。
【第20節】我尋得我的僕人大衛，這並非指字面意義上的大衛；而是指他的兒子和預表，即彌賽亞，他有時被稱為大衛之名（參見吉爾對詩篇 89:3 的注釋），而神的「尋得」他，並非意味著對他一無所知，也不是焦慮地尋找他，更不是任何偶然事件；而是以擬人化的方式歸於神，即以人的方式說話；因為這是至高智慧和最豐盛恩典的行動，去尋找，即在聖約議會中揀選並指定他自己的兒子作他的僕人，作罪人的救贖主和救主，並作他們的贖價（約伯記 33:24）。使徒保羅似乎在使徒行傳 13:22 中引用了這段經文。
我用我的聖膏油膏了他：這並非指物質的油，如同他的預表大衛一樣（撒母耳記上 16:13；撒母耳記下 2:4；5:3），而是指聖靈，這聖靈可以被稱為聖膏油，以影射律法下的聖膏油；那喜樂的油，基督在受孕和誕生時、受洗時、升天時，甚至在某種意義上從永恆之初，就被膏抹，超越他的同伴，且沒有限量；因為他早在那時就被稱為受膏者，並擁有一切豐盛的恩典，被授予並就任中保的職分；從這次膏抹，他得了彌賽亞和基督之名，兩者都意為受膏者（使徒行傳 10:38；詩篇 45:7；箴言 8:22-23）。
【第21節】我的手必扶持他，這是神應許他恩典的同在，與基督作為人與中保同在，這是他的工作；應許從他那裡傳達恩典和力量，使他能完成這工作；並應許在他之下支持和扶持他；他這能力和恩典的手將永遠為他預備妥當，正如這個詞F1所表示的，並與他堅定穩固，使他必能成功；耶和華的喜悅必在他手中亨通；《他爾根》如此說：
「因為我的手已為他的幫助預備妥當；」
《七十士譯本》、《武加大拉丁譯本》和所有東方譯本都譯為「我的手必幫助他」；這在下一句中得到證實：我的膀臂也必堅固他；在人性中，他受制於並被軟弱所包圍：這顯示了人類救贖工作的偉大，沒有任何受造物能完成；它需要耶和華的膀臂和能力被施展，藉此基督被主堅固，既為他自己，也為我們成就救恩；當他以大能大力前行，承擔我們罪惡和神忿怒的巨大重擔時，他做到了；然而他沒有失敗，也沒有灰心，直到他自己的膀臂為他帶來救恩；參見詩篇 80:17；以賽亞書 42:1, 4；以賽亞書 63:1, 5。
【第22節】仇敵必不勒索他，這仇敵就是魔鬼，如同稗子比喻的解釋中所示（馬太福音 13:39），他是基督和教會不共戴天的仇敵；然而，儘管他充滿敵意和惡意，他卻不能「勒索」，或使基督承受比律法和神的公義要求他作為罪人保人所應受的更多；或者不能「勒索」他進貢，或使他成為他的附庸；換句話說，不能征服他，使他臣服於他：非但如此，他反而被基督征服，他所有的執政者和掌權者都被剝奪了；或者不能「欺騙」他，這個詞F2有時也用於此義；《他爾根》在此處亦然：雖然他欺騙了夏娃，但他不能欺騙彌賽亞，那女人的後裔；他曾親自嘗試，藉著在曠野的試探，以及藉著他的代理人和工具，即文士和法利賽人：但都是徒勞無功；他未能成功：
惡人必不苦害他：至少不會永遠：他確實曾被惡人苦害，也被那惡者撒旦苦害，但卻沒有被任何人勝過；而且，正如基督個人一樣，基督的奧秘身體，即他的教會和百姓，也受惡人的苦害；然而，他們遲早會從一切苦害中被解救出來。那罪惡之人，那滅亡之子，那惡者，他顯著地如此，可以被稱為「惡人」，他長期以來極大地壓迫基督的百姓和他的權益；但他不會永遠如此；他將被他口中的氣和降臨的榮光所毀滅（帖撒羅尼迦後書 2:3, 8）。這段經文被猶太人應用於彌賽亞F3。
【第23節】我要在他面前擊敗他的仇敵，這是在猶大，在列國世界；更特別是在異教羅馬和教皇羅馬；以最公開的方式，在他福音和僕人傳講福音之前；他們要麼順服，要麼像陶器一樣被打碎；因為他必須掌權，直到所有仇敵都服在他腳下（哥林多前書 15:25-26），
並擊殺那些恨他的人；那些不願他作王統治的人，不信的猶太人，以及所有敵基督的追隨者；他們要麼在此世受神的審判，要麼在來世受永遠的刑罰，他們將永遠受苦（路加福音 19:14, 27；啟示錄 16:8-11；啟示錄 14:10-11）；或者用鐵杖擊打F4他們，用他的忿怒和報應；將他們擊倒在地，直到最深的地獄。
【第24節】但我的信實和我的慈愛必與他同在，神的「信實」曾與基督同在，現在也與他同在，在履行對他所作的應許上，關於他的工作，以及作為人完成工作的力量，以及隨之而來的榮耀；也包括對他百姓在他裡面所作的應許，關於今世的恩典和來世的福樂：雖然作為他百姓的保人，基督沒有得到「慈愛」，而是受到嚴格的公義對待；然而，作為聖約的中保，神的特殊慈愛與他同在，甚至聖約的每一個祝福，被稱為「大衛堅定的慈愛」；並且只透過他傳達；他是施恩座，從那裡施予慈愛，也是挽回祭，藉著他神對人施予慈愛；這些詞可以譯為「我的真理和我的恩典」F5，正如《他爾根》所譯；兩者都與基督同在，教義的真理，以及一切豐盛的恩典，稱義、成聖、赦免、收養和聖徒永蒙保守的恩典（約翰福音 1:14, 17），
奉我的名，他的角必被高舉，或如《他爾根》所說「他的榮耀」；他的權柄和統治，角是其象徵；他的榮耀彰顯在他擁有與他父相同的名：他的名表達了他的本性、存在和完全，即耶和華的名；以及他職稱的名「萬王之王，萬主之主」；或如《他爾根》所說，他的名是神的道；作為神的道，他是他父榮耀的光輝：或者其意義是，藉著神的能力，他將從死裡復活，並被賜予榮耀，被高舉在神的右邊，並被立為主和基督；或者藉著福音，即主的名（約翰福音 17:6, 8），他的國度和統治將在世上擴展；參見撒母耳記上 2:10。
【第25節】我也要使他的手伸到海上，這並非指他對海洋的統治，以及他對其中萬物的權柄和權威，這些是他藉創造之權和作為中保所擁有的（詩篇 8:5-7），在他肉身的日子裡也有實例（馬太福音 8:26-27；17:27），而是指他的國度將在海島居民中建立，並對他們施行統治；《他爾根》如此說：
「我必使他的手掌管海島居民，」
他的右手伸到江河：或如《他爾根》所說：
「他的右手掌管江河居民。」
【第26節】他要向我呼求說：你是我的父，這並非指藉創造，如同他是天使和人類的父；也不是藉收養，如同他是聖徒的父；而是藉著生養，他是他的生父（詩篇 2:7），因此他是基督自己真正的父，基督是他自己真正的兒子（約翰福音 5:18；羅馬書 8:3, 32），他經常稱他為父，並聲明他與他有這種關係（約翰福音 5:17；10:30；20:17），並以此身份向他禱告、呼求（馬太福音 11:25；約翰福音 11:41；17:1, 5, 11, 24, 25；路加福音 23:34, 46），「我的神」；他揀選他作中保、救贖主和救主；與他所揀選的立約；預備並提供了基督的人性；用聖靈的恩賜和恩典膏抹他，並在他受苦時支持他，用榮耀和尊貴為他加冕；基督愛他為他的神，信靠他為他的神，順服他，並向他禱告：他稱他為他的神，承認他是如此，並以此身份呼求他，向他哭求（約翰福音 20:17；馬太福音 27:46）。神是基督的父，因為基督是神聖位格；他是基督的神，因為基督是人：這兩種關係在新約中經常並列（約翰福音 20:17；哥林多後書 1:3；以弗所書 1:3；彼得前書 1:3）。經文補充說：
我救恩的磐石；那扶持他，使他堅立，當他為他的百姓成就救恩時；雖然他沒有從苦難和死亡中被拯救出來，但他很快從墳墓中被解救，從死裡復活，坐在神的右邊，在那裡他必須掌權，直到所有仇敵都服在他腳下。
【第27節】我也要立他為我的長子，或「使他成為長子」；使他偉大，正如雅爾基所解釋的；賜予他祝福，即雙份的產業：因此基督被立為永遠蒙福的，並將一切屬靈的祝福掌握在他手中；他是萬物的繼承者，他的百姓與他同為繼承者。基督是神的「長子」，或「首生者」（希伯來書 1:6），因為他由神所生，並從神而出；他是首生者，儘管在他之後沒有再生者；如同律法下頭胎的被稱為長子，儘管之後可能沒有再生者；在這種意義上，他是他的獨生子：他是長子，相對於受造物而言；「他是首先的，在一切被造的以先」（歌羅西書 1:15），在任何受造物存在之前就被生出（箴言 8:22-25），並且，相對於聖徒而言，「他是許多弟兄中的長子」（羅馬書 8:29），他們與他有相同的本性，在同一個家庭中，基督是兒子，也是長子；在凡事上他都居首位；他也是「從死裡首先復活的」，或「從死人中首先被生的」（歌羅西書 1:18；啟示錄 1:5），藉著他自己的能力首先從死裡復活，進入不朽的生命；他是睡了之人初熟的果子，是生命復活的有效和有功勞的原因，也是其模式和榜樣：父甚至應許使他「高於地上的君王」；他擁有一個性質上優於他們的國度，一個更廣闊、更持久的國度；甚至他們自己也將服從於他；因此他被稱為「萬王之王」（啟示錄 19:16）。這將發生在他們的國度成為他的國度之時；那時他們將俯伏在他面前，敬拜他，並將他們的財富和榮耀帶入他的國度，或新耶路撒冷教會的狀態（詩篇 72:10-11；啟示錄 11:15；21:24）。這段經文被猶太人解釋為彌賽亞F6。
【第28節】我必為他永遠保守我的慈愛，這指的是為他的奧秘身體，即他的教會和百姓；為他們，豐盛的慈愛儲存在他那裡，將在他們的重生、赦免、救恩和永生中施予；因為神的慈愛對他的百姓是從亙古到永遠的（詩篇 103:17），除非這應理解為神的「恩典」和「仁慈」F7，正如這個詞可以翻譯的；他對基督的自由恩惠和愛，這愛永遠長存；因為他永遠是他所愛的兒子，從永恆之初就躺在他懷裡，所以他在謙卑的狀態中也一直是他所愛的，他所喜悅的，現在是，將來也永遠是：
我的約必與他堅立；這約是與他作為他百姓的元首和代表所立的，它將堅定、穩固、不可動搖；它的祝福是「堅定的慈愛」，它的應許在基督裡都是「是」和「阿們」：它的穩定性，以及其中一切的穩定性，都歸因於它是與他所立的，並在他手中，他是這約的保人、中保和使者。
【第29節】我也要使他的後裔存到永遠，這並非指大衛的王室後裔，那在巴比倫被擄時就終止了；也不是指大衛的肉身後裔，不是彌賽亞本人，他出自大衛，而是指彌賽亞屬靈的後裔，這些後裔是父賜給他的，藉著他被收養，藉著他的聖靈和恩典重生，藉著他的福音和傳講而生，並在他的教會中重生，他對他們而言是永恆的父（以賽亞書 9:6；53:10）。這些後裔「永遠存留」可能表示個別信徒的最終聖徒永蒙保守；這可以從基督作為他們永恆的父的關係中得出結論，因此他們必須繼續作為他的兒女；從他對他們的愛中，這愛是不可分離的；從他們在他裡面並藉著他得到的保障中，他們在他手中，也在他心裡；從他們的收養中，這收養永不撤銷，既是兒子，就不再是僕人；從他們由不朽壞的種子重生；以及從信心的本質中，信心永不失落：信靠耶和華的人如同錫安山，永遠堅立（詩篇 125:1）；或者它可能表達基督教會總體上在所有時代的持續存在，儘管人類和魔鬼對它充滿惡意和反對（參見馬太福音 16:18），
他的寶座如天之久；這是一個表示時間長久的短語（申命記 11:21），是的，是不可改變的恆久和持續（耶利米書 31:25, 36；馬太福音 5:18），事實上，基督的寶座是永永遠遠的，當現今的天地都過去了，它仍將存在（詩篇 45:6；啟示錄 20:11）。基督現在在天上的寶座，與他神聖的父的寶座相同；他必須坐在那裡掌權，直到所有仇敵都服在他腳下；當他審判世界時，他將坐在榮耀的寶座上，並在新耶路撒冷狀態中掌權一千年；之後，他將與他的聖徒一同掌權，他們也與他一同掌權，直到永遠；他的寶座和國度是永恆的（以賽亞書 9:7；但以理書 2:44）。
【第30節】如果他的兒女離棄我的律法，這與前面提到的後裔相同，是彌賽亞的兒女：經文沒有說「如果他離棄」，這不可能假設在基督身上，因為他不知罪，也未曾犯罪；然而這可能假設在字面意義上的大衛身上，如果他被指為此；但這裡所指的不是他，也不是他的肉身兒女，而是奧秘大衛的屬靈後裔，他們可能會犯罪，也確實犯罪，對此有太多證據；他們不僅因軟弱而犯罪，有時也犯下非常嚴重的罪，這些罪在這裡用各種短語表達：他們有時「離棄神的律法」；沒有像他們應當的那樣遵守它，作為他們行事為人的準則；他們在遵守和順從上鬆懈，並違背其誡命；或者他的「教義」F8，甚至是福音的教義；當人們對它變得漠不關心時，在某種程度上偏離它，放棄對它的宣稱，或者鬆懈地持守它，或者對聽從它變得粗心大意時，就可以說它被離棄了：在某種意義上，放棄聚會聽道就是離棄它；主注意到並對他百姓的這種行為感到不悅：
不遵行我的典章；這些是他家中的律法，藉此他審判、規範和治理他的百姓；藉此他們被他，作為他們的審判者和立法者，引導如何在神的教會中行事為人；他們應當遵行並持續遵守這些典章；這樣做就是行事為人符合福音，配得上他們的呼召；但反其道而行之就是行為不端；這樣的人會被主和他的百姓所察覺。
【第31節】如果他們違背我的律例，這些是固定、確立、指定的條例；例如新約時代的洗禮和主的晚餐；這些是不可動搖的，將存留直到基督第二次降臨：這些應當像最初傳下來的那樣遵守；不應對它們進行任何改變和變動；這樣做就是違背和褻瀆它們，或「褻瀆」它們，正如這裡使用的詞F9所表示的；這可能通過不合宜、不敬虔和不莊重的參與來實現；如同哥林多教會中的一些人，使徒對此抱怨，他們因此受到主的察覺和管教（哥林多前書 11:2, 20-22, 30, 32），不遵守我的誡命；這些誡命應當不偏不倚地遵守，懷著對它們的深厚感情，出於對主的愛，以他的榮耀為目標，而不信賴和依賴對它們的順從；因為它們並不難守；而且，「在」遵守它們時，雖然不是「為了」遵守它們，卻有大賞賜；而相反的行為則令神不悅：現在，對神兒女可能對基督犯下的罪行的這種詳細列舉，表明他們可能犯下各種罪行；包括疏忽和作為的罪；違背律法和違背福音的罪；除了不可赦免的罪之外；並且這些罪，雖然會以接下來提到的方式被察覺，但都已被赦免。
【第32節】我就要用杖責罰他們的過犯，這杖是指人的杖；如同撒母耳記下 7:14 所說，主藉著人來管教他的百姓，如同他藉著猶太人周圍的列國來管教他們，當他們犯罪得罪他時；《他爾根》在此處也如此解釋：
「我就要用人的杖責罰他們的過犯，」
用鞭子責罰他們的罪孽；例如身體的疾病、親人的離世、世上的挫折和失望；這不是指神報應的鞭子，不是報應性公義的鞭子，如同基督，他百姓的保人，為他們所承受的；而是父親的鞭打（以賽亞書 53:8；希伯來書 12:6）。
【第33節】然而，我的慈愛必不從他全然收回，或「使之無效」F11，這不是指從基督收回，他永遠是，也永遠將是，他所愛的兒子，即使在他順服、受苦和死亡時也是如此；也不是指從所有在他裡面，在他裡面被愛和揀選的人收回，他們都是蒙愛的兒子，可愛的兒女；神對他百姓的愛是在基督裡的；因此，沒有什麼能使他們與這愛分離；這愛本身也永遠不會離開他們，或全然或絲毫從他們身上收回，儘管有時愛的彰顯會從他們身上撤回；但神的愛本身是不變的；參見羅馬書 8:38-39，當神苦待和管教他的百姓時，這愛也不會被移除；因為他的管教是出於愛，並在愛中；他管教他們的原因是他愛他們，他在管教他們時也愛他們；他探訪並安慰他們，同情他們，支持他們，供應他們，並使萬事互相效力，叫他們得益處（啟示錄 3:19），
也不容我的信實失信；在履行他對基督的承諾上，在遵守與他所立的約上，以及在實現他對他百姓的應許上；甚至當他苦待他們時，也是對他們信實的表現；他也不會讓他們受苦超過他們所能承受的，並會在苦難中支持他們，並將他們從中解救出來（詩篇 119:75；哥林多前書 10:13）；或者「我不會在我的真理上說謊」F9；或違背他的話；那應許的是信實的，他必成就，是的，儘管他百姓不信（希伯來書 10:23；提摩太後書 2:13）。
【第34節】我必不背棄我的約，這不是指西奈之約，如同亞本·以斯拉所說，而是指與基督所立的恩典之約，這約與他堅立（詩篇 89:3, 28），這約堅固、確定、穩固，如同山嶺丘陵一樣不可動搖，甚至更甚（撒母耳記下 23:5；以賽亞書 54:10）；或「褻瀆」F13它，儘管他的百姓褻瀆他的律例（詩篇 89:31），他卻不會褻瀆他的約；儘管他們違背他的律法，他卻是與他們守約的神，不會違背他對他們所說的話：
也不改變我口中所出的；他任何的應許，無論是關於他百姓的暫時、屬靈或永恆福祉的：或「不改變」F14；正如他在本性、完全、愛和情感上不改變，在他的謀劃和永恆預旨上也不改變；同樣，他在他的約和應許上也不
**它必永遠堅立，如同月亮**：這指的是基督的後裔，或祂的寶座，兩者意義相近；因為兩者都指祂的教會和祂的子民，祂在世上的國度與權益。月亮如同太陽一樣永恆，在此處和其他地方一樣，用來象徵基督的子民、教會和權益的持續性（詩篇72:5，72:7）。因為儘管月亮有其斑點，且變化無常，有時圓滿，有時虧缺，但它始終存在，並將永遠持續；同樣，儘管神的子民有其斑點和不完美，有時在心靈的狀態和性情上，在恩典的運用上，在他們的屬靈生命、活力和熱心上，以及在他們在教會和世上的行事為人上，會有所衰退；但他們必堅守到底，永蒙保守。儘管教會可能像虧缺的月亮，在人數、恩賜和恩典上有所衰退，但它必持續並被建立；它有時確實處於波動狀態，並非總在同一地點，而是從一個國家遷移到另一個國家；但它始終存在於某處，即使在曠野中，不久之後也將被建立在群山之巔，不再是會被拆毀的帳幕；參閱詩篇48:8，87:5。
**又如天上忠實的見證**：或作「在天空或雲中」F2；有些人將此理解為月亮，另一些人則理解為太陽和月亮。但似乎最好將其解釋為與兩者都不同的事物，即彩虹。彩虹雖然不總是出現在雲中，但它曾不時出現，並且將會持續出現直到世界末了；它將是神與所有受造物所立之約的忠實而永恆的記號和見證，表明祂不再用洪水毀滅世界（創世記9:12，9:13，9:16，9:17）。它也是恩典之約及其持續性、永恆性和不變性的象徵；參閱以賽亞書54:9，54:10。
**細拉**。（參閱詩篇3:2吉爾注釋）。
【第38節】**但你已經丟棄**：這裡開始對前面所說並起誓的內容提出異議；即對神對基督及其後裔的永恆之愛，對聖約的不變性，以及對基督國度與教會的持續性和永恆性，這些異議是根據主對彌賽亞及其子民的作為而提出的。這些異議可能是詩人藉著預言的靈，預見將來會發生的事而提出的；也可能是使徒和基督的教會在祂受苦和受死前後提出的；那時祂似乎被主「丟棄」和拒絕，特別是當祂離棄祂，向祂掩面時（馬太福音27:46）。同樣，當神向祂的子民掩面時，他們也將其解釋為祂丟棄了他們；參閱詩篇44:22-24，10:11。
**並且厭惡**：並非祂厭惡基督的位格，基督是祂自己的兒子，祂所愛的兒子；也不是祂厭惡祂的苦難和受苦，這些對祂而言是馨香的祭物；參閱詩篇22:24。儘管這些可能被他人解釋為神厭惡或拒絕了祂；因為祂允許祂以那樣的方式被對待，特別是被猶太人，甚至整個民族所厭惡（以賽亞書49:7；撒迦利亞書11:8）。儘管祂子民的罪，這些罪歸算在祂身上，祂為此受苦，這些罪對主而言是可憎的；當祂被作成罪時，祂就被作成咒詛。
**你向你的受膏者發怒**：向你的彌賽亞發怒；不是羅波安，十個支派從他那裡分裂出去；也不是約西亞，他被法老尼哥殺死；也不是西底家，他被擄到巴比倫；而是真正的彌賽亞，大衛的兒子，前面說過祂被主尋見，並用祂的聖油膏抹（詩篇89:20）。這應當理解為，不是指祂作為神自己的兒子，祂始終是神愛的對象，而是指祂作為罪人的保人，承擔祂子民的罪，以及所有歸於他們的忿怒和刑罰；因此這與「慈愛必不從祂身上收回」的應許是相符的（詩篇89:33），儘管被提出異議，但這並非真正的異議。
【第39節】**你廢棄了你僕人的約**：祂的僕人大衛，即彌賽亞（詩篇89:3，89:20），這不是指割禮之約，也不是西奈之約，這些約在基督受死時確實被廢棄了；而是指與基督所立的恩典之約和救贖之約，這約曾應許必堅立，永不破壞（詩篇89:3，89:28，89:34）。但當救贖主在墳墓中，所有藉著祂得救贖的希望都破滅時，這約似乎被認為是無效的（路加福音24:21）。然而，這約非但沒有被廢棄，反而藉著基督的受苦和受死得以堅立；約中的每一個祝福和應許都藉著祂的血得以確認，因此被稱為永約的血（希伯來書13:20）。
**你將他的冠冕拋在地上，使之受辱**：藉著允許它被拋在地上，並被輕蔑地對待；例如耶穌被戴上荊棘冠冕，並被嘲諷地稱頌為王；當祂被釘在十字架上時，人們對祂是否是以色列的王提出「如果」的質疑（馬太福音27:29，27:42）。這似乎與詩篇89:27的應許——祂將被立為至高，超乎地上列王——極不相符；然而事實卻是如此，祂被高高舉起，被立為主和基督，戴上榮耀尊貴的冠冕，遠超一切執政的、掌權的，以及今世和來世所能稱的一切名號，儘管祂曾遭受上述一切待遇。
【第40節】**你拆毀了他一切的籬笆**：環繞祂葡萄園，即教會的籬笆；參閱詩篇80:12。在基督受死、復活和升天之後，耶路撒冷迅速建立了一個著名的教會，它似乎被很好地充滿、圍護和保護；但突然間一場猛烈的逼迫興起，教會的成員遭到殘害，傳道人四散，這就是籬笆被拆毀。對教會所做的一切，基督都視為對自己所做的，正如這裡所說的祂；參閱使徒行傳8:1-4，9:5。這似乎與神的言語和誓言相悖，即祂的後裔必永遠存留，祂的寶座如同天日（詩篇89:29，89:36），因為最初的基督教會就是這樣被對待的；但那護理卻被轉化，以利於福音的傳播和基督在其他地方的權益；參閱使徒行傳8:4，11:19-21；因此這對前面所說的並無異議。
**你使他的保障化為廢墟**：與前面所說的相同，即基督的教會，它似乎被建造和堅固得很好；參閱以賽亞書26:1。
【第41節】**凡過路的都搶奪他**：指祂的教會，祂的肢體，當他們被逼迫者殘害時，他們卻歡喜地接受財物的損失（希伯來書10:34；詩篇80:12）。因此，基督的教會可能被假教師搶奪，或至少被試圖搶奪，這些假教師是狐狸，是毀壞葡萄園的小狐狸；他們是狡猾的誘惑者，藉著哲學和虛空的欺騙，搶奪基督徒的平安和安慰（雅歌2:15；歌羅西書2:18）。基督自己也可以說是被搶奪了，當祂被羅馬兵丁剝去衣服，他們又分了祂的衣服，為祂的裡衣拈鬮時；當那些經過祂十字架的人，在祂被釘在上面時，辱罵祂，並奪去祂的好名聲，以及祂的君王和祭司職分時；祂也被假教師搶奪，他們奪去祂的神性，祂神聖而永恆的子職，以及祂的滿足和公義，藉著他們，祂被踐踏，祂的血被視為不潔之物；他爾根也是如此說：
**他成了鄰舍的羞辱**：祂的名聲和品格被猶太人，祂的同胞所羞辱，他們稱祂為貪食好酒的人；並將祂描繪成一個臭名昭著的罪人；祂的神蹟被說成是藉著撒但的幫助所行；祂的教義被說成是難以接受的言論，新奇的觀點，與常識和理性相悖，並傾向於放縱；祂的追隨者和成員被視為萬物的渣滓。但所有這些都已經或將會被洗刷掉，這對應許給祂的榮耀並無異議。
【第42節】**你高舉了他敵人的右手**：允許他們變得強大，並勝過祂；例如邪惡的猶太人，以及撒但和牠的執政掌權者，在基督被捕、被釘十字架和受死的時候；因為那時是他們的時刻，也是黑暗的權勢（路加福音22:53）。死亡也曾轄制祂，並在一段時間內將祂置於其權勢之下：祂權益的敵人，異教羅馬和教皇羅馬，都曾輪流高舉他們的右手，並擁有權勢，勝過祂；後者在見證人被殺時將再次如此。所有這些，儘管看似與詩篇89:21-25，89:27相悖，但事實並非如此；因為撒但雖然傷了基督的腳跟，但基督卻傷了牠的頭，毀滅了牠的作為，以及牠自己，而且是藉著受死；並剝奪了牠的執政掌權者；死亡不能長久轄制祂，現在也對祂沒有任何權勢，並且已被祂廢除；敵基督和所有敵基督的權勢，不久之後都將被祂毀滅。
**你使他一切的仇敵歡樂**：正如他們將祂釘在十字架上時所做的；特別是當祂被安葬在墳墓中時（詩篇22:7，22:8，41:8）；以及敵基督黨派在祂的見證人被殺時將會歡樂（啟示錄11:10）。但正如前者的歡樂是短暫的，很快轉為悲傷，後者的歡樂也將如此。
【第43節】**你使他的刀鋒轉向**：或使它的「鋒利」F1變鈍，以致無法執行任務：基督的門徒不被允許使用屬世的刀劍來保衛他們的主；祂的家，祂的國度，不屬於這個世界（馬太福音26:51，26:52；約翰福音18:36），其他的武器被交到他們手中；聖靈的寶劍，就是神的道；這寶劍的鋒利，對於猶太人而言，被鈍化了，在他們中間幾乎沒有功效；它被他們轉向，並從他們那裡挪開；但隨後它轉向了外邦人，並在他們中間顯出大能和功效；基督將它佩在祂的腰間，以祂的榮耀和威嚴騎行而出，征服並繼續征服，藉著它制服了許多人，他們都降服於祂，並將自己獻給祂；參閱以弗所書6:17；希伯來書4:12；詩篇45:3-5。不久之後，祂將用從祂口中出來的兩刃利劍擊打敵基督的列國；那些在哈米吉多頓戰役中倖存下來的餘民，也將被這劍所殺（啟示錄19:15，19:21）。
**在戰鬥中你沒有使他站立**：反而使他倒下，被交在惡人、公義和死亡的手中；然而，藉著受死，祂除去了罪，完成了罪，終結了罪，並毀滅了罪；祂征服了撒但，並將牠擄去；戰勝了世界，世界的惡意和其君王；並廢除了死亡本身。
【第44節】**你使他的榮耀止息**：祂神性的榮耀，雖然它並未真正止息，但似乎如此，因為它被遮蔽，不為人所見，只有極少數人看見，而祂卻以罪身形狀出現；祂人性的榮耀也止息了，祂曾比世人更美，祂的面貌比任何人更憔悴，祂的形狀比世人更枯槁；祂先知、祭司和君王職分的榮耀，被猶太人羞辱、誹謗、爭議和反駁（馬太福音26:68，27:42）。這可以譯為「他的純潔」F2，當祂穿上我們污穢的衣服時，這純潔似乎止息了；或者說，我們所有的罪都歸算在祂身上，被祂的父歸算給祂；祂為我們成了罪，祂本不認識罪：他爾根說：
**你使那些灑在祭壇上，潔淨他子民的祭司止息了**。
【第45節】**你縮短了他青春的日子**：他喜樂和歡愉的日子；如同青春的日子，與年老的日子相對，年老的日子是惡的（傳道書11:9，12:1）。當他的憂傷和苦難來臨，神向他掩面時，這些日子就被縮短了；事實上，他一生都是個多愁善感、飽經憂患的人：拉丁武加大譯本譯為「他時日的日子」；阿拉伯譯本譯為「他歲月的日子」；因為他沒有活到人壽命的一半，即七十歲（詩篇90:10），他在三十三或三十四歲時去世；但儘管如此，他卻再次活過來，並且永遠活著；他有永永遠遠的長壽（詩篇21:4；啟示錄1:18）。雖然他的日子在某種意義上被縮短了，但在另一種意義上，它們將被延長，包括他自己的日子，以及他屬靈後裔的日子，這都符合神的應許（以賽亞書53:10）。
**你用羞恥將他遮蓋**：參閱詩篇69:7。當他的臉被羞恥和唾沫遮蓋時，他並沒有隱藏（以賽亞書1:6），但現在他卻戴著榮耀尊貴的冠冕；因此，所有這些抱怨，儘管真實，卻不能構成對前面所說並起誓之事的異議。
**細拉**。（參閱詩篇3:2吉爾注釋）。
【第46節】**耶和華啊，你還要藏到幾時呢？要到永遠嗎？**當神向祂的子民掩面時，即使只是一小段時間，對他們來說也似乎很長，像是一種永恆；對人子基督來說也是如此；事實上，當祂的父向祂掩面時，祂所承受的，與永恆的隔絕是同類的；參閱詩篇13:1，22:1。
**你的忿怒要像火焚燒嗎？**當基督承擔祂子民的罪，以及所有歸於他們的刑罰時，祂的忿怒確實像火焚燒；那時祂的力量像瓦片一樣枯乾；那時祂，逾越節羔羊被火烤的預表，為我們獻祭；所有這些都與神對祂作為自己兒子的永恆不變的愛完全一致。（參閱詩篇89:38吉爾注釋）。
【第47節】**求你記念我的時日何其短暫**：人在世上的時日是定好的，而且非常短暫；他的生命不過是蒸氣，出現片刻就消失了；他的日子如手掌寬；它們像故事一樣過去；生命的普遍期限不過是七十歲，很少人能達到這個年齡。知道並觀察這一點是恰當和有益的；它可能喚起對來世的關注，激勵人積極履行職責，並在苦難中激發耐心。這句話與前一節聯繫起來，似乎是求憐憫的懇求；既然時日短暫，就不應在承受神的忿怒中耗盡；而應在平安和安慰中度過，如同約伯記10:20所說的。將此與詩篇103:13-15比較，他爾根說：
**求你記念我乃是用塵土所造的**：
但這些話，以及接下來的話，是詩人所說，代表基督的使徒和其他聖徒，在祂受苦和受死之時，以及當祂在墳墓的權勢之下，他們幾乎對祂的復活失去希望時（參閱路加福音24:21），為此與主爭辯；在此懇求祂記念他們時日的短暫，如果沒有死人復活，就像基督若不復活就沒有一樣；因此，既然他們的生命是短暫的，那他們將是所有世人中最悲慘的。
**你為何使世人虛空呢？**世人沒有一個是虛空的；因為他們都是為神的榮耀而造的，這個目的在他們每個人身上都以某種方式實現了；要麼是藉著基督的救贖，要麼是藉著他們自己的罪而遭受公義的毀滅；儘管生命短暫，苦難眾多，但人並非虛空，特別是那些信基督的人；因為對他們來說，活著就是基督，他們活著是為了祂的榮耀：無論他們活得長久或短暫，他們都為主而活；當他們死去時，他們也為主而死；他們的苦難總是為了益處，無論是屬世的、屬靈的，還是永恆的。確實，如果此生之後沒有來世，人似乎就是虛空的，那樣的疑問或抱怨可能有些道理；但事實並非如此；此生之後有不朽的生命和狀態，要麼是福樂，要麼是禍患。此外，如果沒有藉著基督的受苦和受死而救贖、稱義和拯救任何世人這樣的事，而這沒有祂從死裡復活就不可能實現，而這個問題正是針對此而提出的，那麼似乎就有一些空間來提出這個問題；但確實有對他們的救贖，因此他們並非虛空；基督為他們的過犯被交出，為他們的稱義而復活。
【第48節】**誰能長活不死，救自己的靈魂脫離陰間的權勢呢？**每個活著的人都必死；人活著是確定的，他必死也是確定的：無論他強壯有力，如這個詞所暗示的，還是虛弱多病；無論他高貴或卑微，富有或貧窮，君王或農夫，義人或惡人；所有階層、地位和狀況的人，無論年齡或性別，都必死；因為所有人都犯了罪；這是神的預定，他們必死，只有極少數例外；如以諾和以利亞，以及那些在基督再來時仍活著的人。
**他能救自己的靈魂脫離陰間的權勢嗎？**要麼是脫離進入陰間，要麼是脫離陰間的權勢；他爾根也是如此說：
**細拉**。（參閱詩篇3:2吉爾注釋）。
【第49節】**主啊，你從前向大衛憑你的信實起誓的慈愛在哪裡呢？**指在基督裡所說的屬靈福分；在祂裡面賜給我們的恩典；大衛的確據之恩，如救贖、稱義、罪得赦免和永生；之所以這樣稱呼，是因為它們源於神白白的恩惠和愛，且數量眾多，故用複數表達；這些是從前或古老的福分，甚至在創世以前就在基督裡應許並確保了；它們源於神對基督和祂子民從亙古以來的愛，並在同樣古老的聖約中預備好了。
**你從前向大衛憑你的信實起誓的慈愛在哪裡呢？**這些應許是向基督，大衛的預表所作的，並且是憑著神的信實起誓的，以確保其確定性：但現在這些都在哪裡呢？或者說，如果基督不從死裡復活，它們將如何實現呢？祂子民的救贖、他們個人的稱義、他們罪的赦免以及他們永遠的救恩將在哪裡呢？那麼神的聖約、誓言和信實又將如何呢？
【第50節】**主啊，求你記念你僕人的羞辱**：指基督的使徒，祂的僕人，以及永生神的僕人，他們向世人顯明救恩之道，以及其他與他們一同信基督並樂意事奉和跟隨祂的聖徒；這些人現在因信祂和宣認祂而受到文士和法利賽人的羞辱；當他們將祂釘在十字架上，並將祂安葬在墳墓中時，他們嘲笑和譏諷，對祂和他們誇勝，相信祂永遠不會復活，正如祂曾說過祂會復活，而祂的追隨者也因此受到羞辱；因此他們懇求主記念加在基督和他們身上的羞辱，並將其除去。
**我如何將所有強大民族的羞辱擔在懷裡**：指猶太人的教權和民事統治者，他們的祭司長、文士和法利賽人，他們對基督的追隨者傾倒了大量的羞辱，詩人在此代表他們；這些羞辱沉重地落在他們身上，如同巨大的重擔，使他們備受壓迫，直達他們的心底，因此被說成「在他們懷裡」；這被提及是為了激發神的憐憫，願祂為他們顯現，並使祂的兒子從死裡復活，正如所應許和期望的；這樣他們的敵人就沒有更多機會羞辱祂和他們了。原文是「我將所有眾多民族擔在懷裡」F3；有些人將此理解為神的子民，以及基督承擔他們的位格，並為他們的罪作出滿足；但前一種解釋更為可取：金奇（Kimchi）像我們一樣補充了這些詞；他爾根也是如此翻譯：
【第51節】**耶和華啊，你的仇敵用什麼羞辱了你**：這又提出了一個論點，說明主為何應當留意這些羞辱；因為它們不僅來自他們的敵人，也來自祂的敵人，以及祂兒子的敵人，他們不願讓祂，彌賽亞君王，統治他們，並且在下一句中說他們羞辱了祂：
**他們羞辱了你受膏者的腳蹤**：或你的彌賽亞；亞本以斯拉和金奇都將其解釋為彌賽亞：雅爾奇將其譯為「彌賽亞的結局」；他們都將其理解為彌賽亞的降臨，如同在《他勒目》F4中；因為降臨延遲，或不如預期那麼快，而被惡人嘲笑和羞辱；參閱瑪拉基書2:17，3:1。但它更可能指基督的道路和作為，行動，特別是祂的神蹟，這些神蹟被羞辱，要麼是因為在安息日所行，要麼是因為藉著撒但的幫助；祂在對人的身體和靈魂最仁慈的行動中，被誣衊為稅吏和罪人的朋友，祂自己也被視為罪人：這可能特別指彌賽亞的末期，祂生命的最後部分，祂的苦難和死亡，以及祂被釘在十字架上時；那時祂以最傲慢的方式被祂的敵人辱罵和羞辱。這些詞可以譯為「彌賽亞的腳跟」F5，有些人認為這與創世記3:15的應許有關，可能指基督的人性，它既被羞辱又被壓傷；或者指祂的肢體為祂的緣故遭受恥辱和逼迫，而祂將這些視為對自己所做的。蘇伊達斯F6將其解釋為基督肉身的祖先；提奧多雷特則解釋為當時的君王。
【第52節】**耶和華是應當稱頌的，直到永遠**：今世和來世，如他爾根所說；因為為基督的緣故所受的羞辱和苦難，既然它們一同效力，使人得益；正如約伯在苦難中稱頌主一樣（約伯記1:21）。或者更確切地說，詩人藉著預言的靈，預見基督從死裡復活，升天，坐在神的右邊，並為聖約中所有福分的應用代求；現在，看到所有先前被反對和抱怨的事都與神的愛、聖約和誓言相符，便發出這稱頌，並以此結束詩篇；這與基督相符，不僅作為超乎萬有、永蒙稱頌的神，而且作為中保，祂作為中保，被立為永蒙稱頌的；參閱詩篇21:6。這些話並非詩篇抄寫者所說，為自己在此工作中的幫助而稱頌神，這是亞本以斯拉和金奇所提及的一些猶太學者的觀點，而是詩人自己所說的。
**阿們，阿們**：這些詞被加上，以表達詩人的願望和信心；這個詞重複使用，以表示其強烈和堅定。至此，詩篇的第三卷結束，敘利亞譯本也以此作結。（參閱詩篇41:13吉爾注釋）。（參閱詩篇72:20吉爾注釋）。