## 詩篇 第80篇
### 詩篇80篇導論
交給詩班長，調用「沙珊尼姆．以杜他」，亞薩的詩。關於「沙珊尼姆」一詞，請參閱吉爾對《詩篇》第45篇第1節的注釋；關於「沙珊尼姆．以杜他」，請參閱吉爾對《詩篇》第60篇第1節的注釋。這似乎與此處的詞語相同，有些人認為它是一種現已失傳的樂器名稱，如金奇（Kimchi）和本．米勒（Ben Melech）所言。然而，這兩個詞不應連在一起讀作一個詞，因為「沙珊尼姆」上有一個分隔重音符號，它可以譯為「關於百合花」【a】；因此，它可能表示詩篇的主題，或指神的子民，他們因在基督裡的榮美、純潔和聖潔而可比作百合花（《雅歌》6:2），又因身處極大苦難和逼迫中而可比作荊棘中的百合花（《雅歌》2:2），這從《詩篇》80:5中可見一斑。「以杜他」一詞不應與「沙珊尼姆」連讀，而應與其後的詞語連讀，即「以杜他，亞薩的詩」。有些人將「以杜他」譯為裝飾或榮耀，如亞本．以斯拉（Aben Ezra）引述的拉比馬里努斯（R. Marinus）；他們認為這詩篇是一首榮耀的詩，為亞薩所渴望；但它更可能指「見證」，《他爾根》將其解釋為律法的見證；然而，它更應理解為福音的見證，即基督的見證，為他作證；這詩篇中確實有關於他的見證（《詩篇》80:17），並且其中似乎有許多對他道成肉身降臨的渴望。有些人認為這詩篇與前一篇主題相同，並認為它指的是迦勒底人對猶太人（兩個支派）的毀滅；這是提奧多雷特（Theodoret）的觀點；但其中並未提及聖殿或耶路撒冷，如同前一篇詩篇；此外，為何要提及瑪拿西和以法蓮呢？因此，另一些人認為它指的是撒縵以色對十個支派的擄掠；但這樣一來，又會問為何提及便雅憫，它並未參與那次苦難？這使得另一些人得出結論，認為它指的是這兩次擄掠之前或之間某個苦難時期；它也可以應用於神子民在任何時代或時期的任何苦難；毫無疑問，它是由亞薩或大衛在預言之靈的感動下，在苦難發生之前寫成並交給亞薩的。金奇將其解釋為猶太人目前的被擄，而雅爾奇（Jarchi）則解釋為他們的三次被擄。
【第1節】**以色列的牧者啊，求你側耳而聽**：牧者的稱號多半屬於彌賽亞，他被明確稱為以色列的牧者和磐石，與雅各的神有所區分（《創世記》49:24）。他之所以被稱為牧者，是因為他將要且確實是按肉身出自以色列，被差遣到以色列家迷失的羊那裡，並由他的父指派為他們的牧者；他為他的羊群在以色列的山上預備了美好的羊圈和草場（《羅馬書》9:4-5；《馬太福音》15:24；《以西結書》34:23-24）。他為屬靈的以色列，即他的羊群，他的選民，無論是猶太人還是外邦人，捨棄了自己的生命；由此可見他是好牧者，他也是偉大、主要、唯一的牧者；儘管這個稱號也可以歸於父神，他像牧者牧養羊群一樣，統治、管理和餵養他的子民，即屬靈的以色列；他的子民向他呼求，並懇求他「側耳而聽」他們在苦難和困境中的呼求和禱告：神有耳朵聽他子民的禱告，儘管有時他們認為他沒有聽見；但他不僅聽見，而且遲早會以他的方式回應；思考他作為牧者的身份，可以鼓勵他們的信心，相信他會聽見，並且不會向他們保留任何好處（《詩篇》23:1-3；《詩篇》95:6-7）。
**你引導約瑟如羊群**：約瑟的後裔，即以色列，屬靈的以色列，他們像一群羊，是被分別出來的子民，因神的恩典而蒙揀選，並藉基督的寶血所買贖；正如只有一位牧者，也只有一個羊圈，一群羊，而且是小群；這群羊有時被稱為被宰殺的羊群，因為他們暴露在人的憤怒和狂暴之下；然而在基督眼中，他們是美麗的，他承諾要餵養他們：他溫柔地引導他們，循序漸進，與他們的力量相稱，或按他們所能承受的；他引導他們進出，他們就找到草場；他將他們從他找到他們的舊有狀態和境況中引導出來，從罪惡和自我稱義的草場中引導出來，進入他愛、恩典、話語和聖禮的青草地：
**坐在基路伯上的啊**：基路伯在施恩座上方，它們要麼是天使的象徵，耶和華住在他們中間，被他們環繞；基督在地上時由他們服事，現在在天上也是如此，當他升天時，他們也在他身邊，並順服他：要麼是兩約的象徵，它們都仰望基督，即施恩座，並在對他的見證和其他方面彼此一致；凡這些被真實開啟和解釋的地方，主就住在那裡：要麼更可能是兩個時代的聖徒的象徵，他們單單仰望基督得救，並期望藉著他的恩典得救；他們都是恩典的分享者，也將分享同樣的榮耀；主住在他們中間，如同住在他的殿中；儘管最恰當的看法是將它們視為福音事奉者的象徵，因為以西結的四個活物就是「基路伯」（《以西結書》10:20），這些活物與約翰的四個活物或活物相同，他們顯然是人，因基督的寶血而蒙救贖；他們是事奉者，與二十四位長老有所區分（《啟示錄》4:6-11；5:8-14）；主住在他們中間，並應許他的同在將與他們同在，直到世界的末了：
**求你發出光輝**：要麼是父神，他住在基路伯之間，在施恩座上方，他坐在恩典的寶座上，從那裡與他的子民交通並賜予他們；那麼這個請求就是，他願以他本性的完全發出光輝，如同他在他的兒子，他榮耀的光輝中，以及藉著他所成就的救贖和拯救中，所有這些都得到了輝煌的彰顯；特別是藉著他對他的愛，這愛已藉著差遣基督並為我們眾人捨棄他而顯現並發出光輝；並藉著在錫安，在他的殿和聖禮中，賜予他的子民恩典的同在；參閱《詩篇》1:2；要麼是彌賽亞，以色列的牧者，他羊群的引導者，活物和基路伯都在他之下（《以西結書》1:26-28），願他以人性發出光輝；願這顆明亮的晨星顯現；願至高之處的曙光臨到世人，願公義的日頭帶著醫治的翅膀升起；願他福音的榮耀之光發出，願神的恩典，即福音的教義，向所有猶太人和外邦人顯現並發出光輝。
【第2節】**在以法蓮、便雅憫、瑪拿西前面，求你發動你的大能**：基督在公開傳道時確實如此行，他講話帶著權柄，不像文士和法利賽人；他在眾人面前公開行神蹟；他在受苦和受死中為他的子民帶來救恩；在這些事上，他顯明自己是全能的神，以他大能的威嚴前行，大有能力施行拯救。這些支派代表全以色列，上述之事都是在他們面前完成的；這裡的典故是指這三個支派在哥轄人之後行進，哥轄人在行軍時肩扛約櫃（《民數記》2:17-24；10:21-24），約櫃被稱為主的「大能」，以及他「大能的約櫃」（《詩篇》78:61；132:8）。《他爾根》在《君王聖經》中讀作「給以法蓮的子孫」，將**ynbl**（給子孫）讀作**ynpl**（在前面）；參閱《馬所拉》和《箴言》4:3。
**來拯救我們**：從天上來到地上，不是藉著改變地方，而是藉著取了人性；這曾被應許和期待，在此處也為此禱告；基督如今已道成肉身，否認這一點是敵基督的；他降世的目的就是將他的子民從他們的罪惡中，從律法的咒詛和定罪中，以及將來的忿怒中拯救出來；他既為此而來，就成了永遠救恩的創始者，在成就這救恩的過程中，他顯明了他極大的能力。
【第3節】**神啊，求你使我們回轉**：從我們的被擄中，如《他爾根》所言，回到我們自己的土地；或者，使我們這些背道的罪人藉著悔改歸向你；使我們回轉，我們就必回轉；因為這禱告表明這並非他們力所能及，而必須藉著神的恩典才能成就；或者，恢復我們迷失的靈魂，使它們回到先前興盛和安舒的境況：
**使你的臉發光**：賜予你恩典的同在，舉起你臉上的光；藉著基督，使你顯現，使我們享受你，與你相交；使我們沉浸在你愛的啟示中，享受救恩的喜樂，聖靈的安慰，以及更豐盛的恩典：
**我們就必得救**：處於非常幸福和安舒的境況；參閱《詩篇》4:6-7。
【第4節】**萬軍之耶和華神啊**：亞本．以斯拉和金奇指出，這裡省略了「**Elohe**」（神）一詞，應讀作「萬軍之耶和華神啊」；他是天上地下的萬軍之神，無人能抵擋他，當他發怒時，無人能在他面前站立：
**你向你子民的禱告發怒要到幾時呢**？這禱告必然是以錯誤的方式發出，以一種非常冷淡和不冷不熱的方式，沒有信心和愛，帶著憤怒和疑惑；否則，神不會向他子民的禱告發怒，也不會與之對抗；他也不會輕視，反而極其喜悅它：或者，你向你的子民發怒，並繼續顯露你的不悅要到幾時呢，儘管他們向你禱告，並不斷禱告？希伯來原文是「你向你子民的禱告冒煙要到幾時呢？」【F13】也就是說，使你的怒氣向它冒煙；據認為，這暗示了香的煙，禱告被比作香（參閱《詩篇》141:2；《啟示錄》8:3-4），並表示藉著基督的代求，禱告蒙神悅納；但這裡指的是神對禱告的不悅，因為它不是藉著基督，也不是藉著對他的信心獻上的；法利賽人的禱告就是如此（《馬太福音》6:5-7；23:14）。
【第5節】**你以眼淚當食物給他們吃**：以眼淚代替食物，因為無食可吃；或者他們的食物與眼淚混雜，「浸泡」其中，如《他爾根》所言；他們的悲傷和悲傷的原因是如此持續不斷，以至於他們在用餐時也無法停止流淚，因此他們與眼淚一同進食【F14】：
**又給他們大量的眼淚喝**：或者「三倍」的眼淚酒，如《他爾根》所言。雅爾奇將其解釋為巴比倫的被擄，那是以色列在埃及二百一十年中的三分之一；他說這個解釋是從拉比摩西．哈達爾桑（R. Moses Hadarsan）那裡學來的；但他指出，有些人將其解釋為希臘王國，那是第三次苦難：金奇和亞拉瑪（Arama）也將其解釋為第三次被擄；但梅納赫姆（Menachem），如雅爾奇所言，認為「**shalish**」是一種飲器名稱，亞本．以斯拉也如此認為；它可能就是拉丁人所稱的「**triental**」，即一品脫的三分之一；除非是指希伯來量器「**seah**」，它是「**ephah**」的三分之一；它在《以賽亞書》40:12中被譯為「量器」，似乎是指一個大的量器，我們的譯本也如此解釋；與《以賽亞書》30:20比較。
【第6節】**你使我們成為鄰邦爭鬥的對象**：要麼是迫使我們與他們爭鬥以自衛和求安全；要麼是將我們交在他們手中，他們彼此爭奪瓜分戰利品：
**我們的仇敵在他們中間嘲笑**：嘲笑我們，並因為他們想像中神無法幫助我們；或者嘲笑神自己，如金奇所言，說他不能拯救我們。
【第7節】**萬軍之神啊，求你使我們回轉**：與《詩篇》80:3相同，只是那裡是「神」，這裡是「萬軍之神」；這些話的重複表明神子民心中最渴望的是什麼，即神臉上的光。
【第8節】**你從埃及帶出一棵葡萄樹**：以色列家，他們像葡萄樹，如《他爾根》所釋義；他們常被比作葡萄樹或葡萄園；參閱《以賽亞書》5:1, 7；27:2-3；《耶利米書》2:21；《何西阿書》10:1。他們曾在埃及一段時間，在那裡他們受到嚴重的壓迫和踐踏；然而他們越受苦，就越發成長和繁衍；主在適當的時候，以大能的手和伸出的膀臂將他們從那裡帶出來；
**你使它出去**：所用的詞【F15】恰當地表達了他們從那裡以及穿過曠野的旅程；他們是基督教會和神特選子民的預表，他們也常被比作葡萄樹和葡萄園；參閱《雅歌》2:13, 15；6:11；7:12；8:12。葡萄樹多結果子，結成串，但它的木材卻非常無用和無利可圖（《以西結書》15:2-3）；它是一種非常脆弱的樹，無法自行生長和支撐，必須加以支撐；同樣，信徒在基督裡，雖然藉著神的恩典多結果子，但對他卻是無益的，他們自身非常軟弱，並由他公義的右手扶持，他們倚靠並安息在他身上；這些人在他們自然狀態下，處於比埃及更糟糕的奴役、黑暗和偶像崇拜中，他們在有效的呼召中被帶出來，進入福音的自由、奇妙的光明和對神的真實敬拜和事奉；有一天，所有主的子民都將從敵基督的埃及中被帶出來；參閱《啟示錄》11:8；18:4。
**你趕出外邦人**：他爾根補充說，從以色列地，即迦南地；它指的是將七個民族從那裡驅逐出去，為以色列人讓路（《申命記》7:1）；這是撒但被逐出外邦世界，以及藉著道的事奉從人靈魂中被逐出的象徵；也是罪及其私慾被逐出，當榮耀的君王進入時，它們將不再掌權的象徵；儘管迦南人被留在地上，成為以色列人眼中的刺和肋旁的荊棘，同樣，內住的罪也留在神子民身上，使他們的靈魂痛苦，並考驗他們的恩典。天主教徒有時被稱為外邦人和異教徒；將來有一天他們將被趕出，不再存在於地上（《詩篇》10:16；《撒迦利亞書》14:21）。
**並栽種了它**：這葡萄樹，即以色列人，栽種在迦南地；參閱《出埃及記》15:17。同樣，聖徒不僅栽種在基督這真葡萄樹上，他們是枝子；而且栽種在福音的教會狀態中，在那裡他們繁榮，成為多結果子和令人愉悅的植物，著名的植物；他們既是主所栽種的，他就因此得榮耀，他們也永不被拔除，永不枯萎，反而興盛繁榮；參閱《詩篇》1:3；92:14；《以賽亞書》61:3；《馬太福音》15:13。
【第9節】**你為它預備了地方**：藉著在以色列人前面差遣黃蜂，將迦南人趕出那地（《出埃及記》23:28）；《他爾根》也是如此。
**使它深深扎根**：這表示以色列民在迦南地，在教會和國家中，作為一個教會和政治實體的定居；同樣，信徒扎根於基督，就在他裡面被建立、安定和堅固，因此變得多結果子；參閱《歌羅西書》2:7；《以賽亞書》27:6。
**它就充滿了全地**：充滿了人民，在所羅門時代，他們多如海沙（《列王紀上》4:20）；同樣，在福音的初期，外邦世界充滿了歸信基督的人；基督的權益和教會將來有一天會充滿全世界（《以賽亞書》11:9；《但以理書》2:35）。
【第10節】**群山被它的蔭影遮蔽**：暗指迦南地，那是一片多山丘陵的國家，至少部分如此；因此我們讀到猶大山地（《路加福音》1:39）；也暗指葡萄樹的特性，它喜歡生長在山丘上【F16】：在比喻的意義上，這可能表示在大衛和所羅門時代，君王和國度（可比作山丘）臣服於以色列人（《撒母耳記下》8:1；《列王紀上》4:21, 24）；以及在末世，基督的教會被高舉在山丘之上（《以賽亞書》2:2）。《他爾根》是：
「耶路撒冷的山被聖所的蔭影和學校的房屋所遮蔽：」
「那些像堅固香柏樹一樣的博士，大有能力的傳道人：」
【第11節】**它發出枝子直到大海**：指地中海，或稱內陸海，它是迦南地西部的邊界：
**它的枝條直到大河**：指幼發拉底河，它是迦南地東部的邊界；參閱《申命記》11:24。這在屬靈意義上，將在基督的教會中實現，那時他將從海到海，從大河直到地極掌權（《詩篇》72:8）。《他爾根》是：
【第12節】**你為何拆毀了它的籬笆呢**？在你為它做了這一切之後；這表示主收回了他對以色列的同在、能力和保護；這些是他在他們周圍設立的籬笆，藉此他們得以安全並免受仇敵的侵害；但這些一旦消失，他們就成了仇敵輕易的獵物；參閱《約伯記》1:10；《以賽亞書》5:2, 5。環繞神教會和子民的籬笆是環繞他們的眾天使；救恩，它對他們而言如同城牆和堡壘；以及主自己，他是他們周圍的火牆；當他收回他的同在，不施展他的能力保護他們時，這籬笆就可以說是被拆毀了；反而任憑他們遭受人的逼迫：
**以致所有過路的人都摘取它的果實呢**？籬笆被拆毀後，所有過路的人都隨意摘取葡萄樹的果實，因為沒有任何東西可以阻止他們；這可能表示以色列人被神離棄後，落入仇敵手中，遭到掠奪；以及逼迫者對基督教會的破壞，以及當他們被允許時，對他們財物和資產的掠奪。
【第13節】**林中野豬毀壞它**：如亞述王撒縵以色，他擄走了十個支派；七十士譯本中這詩篇的標題是「為亞述人而作的詩篇」。維特林加（Vitringa）在《以賽亞書》24:2中將此解釋為安提阿哥．伊皮法尼斯（Antiochus Epiphanes），他認為這詩篇指的是他的時代；但猶太人【F18】則將其解釋為《但以理書》7:7中的第四獸，這指的是羅馬帝國：這裡暗指野豬，它生活在樹林和森林中【F19】，毀壞田地和葡萄園：
**田野的野獸吞吃它**：如巴比倫王尼布甲尼撒，他擄走了兩個支派，他曾一度與野獸同住，像野獸一樣生活；這兩者輪流毀壞和吞吃以色列民；參閱《耶利米書》50:17。雅爾奇將此解釋為以掃或以東，即羅馬；並說這整段話指的是羅馬的被擄；也就是他們目前的被擄；但這些話更可能描述基督教會的逼迫者，他們因其兇猛和殘酷而可比作野豬和野獸；或許，具體而言，一個指的是異教羅馬，另一個指的是教皇羅馬；儘管後者由兩隻獸表示，一隻從海中上來，另一隻從地中上來；它們對基督的教會，即他的葡萄樹，造成了可怕的破壞，並大量流了聖徒的血；參閱《啟示錄》12:3-4；13:1-2, 7, 11-12；除非我們寧願將其中一個理解為教皇，另一個理解為土耳其人，正如猶太人將它們解釋為以掃和以實瑪利。
【第14節】**萬軍之神啊，求你回轉，我們懇求你**：主曾與他的葡萄樹，即以色列民同在，當他將他們從埃及帶出來，並將他們栽種並安置在迦南地，使他們成為一個興盛的民族時；但他卻離棄了他們，當他允許環繞他們的籬笆被拆毀，野豬和野獸進入並吞吃他們時；這裡懇求他回轉，並恢復他們昔日的繁榮。同樣，主有時會離開他的教會和子民，向他們隱藏他的面；當他再次顯現自己，再次顯露他的面和他的恩惠，並賜予他恩典的同在時，就可以說他回轉了，沒有什麼比這更令人渴望的了；如果他，萬軍之主，天上地下的萬軍之主，與他的子民同在，就沒有人能傷害他們；他們無需懼怕任何仇敵：
**從天上垂顧**：他聖潔的居所，他居住的至高聖地，他的寶座所在之處，他從那裡察看世人和萬物；他現在遠離他的子民，因憤怒而回到他的地方，並用雲彩遮蔽自己，不讓他們看見；從那裡垂顧地上的人，對他而言將是一種屈尊，因為他們如此不配得到他愛的和憐憫的垂顧：
**求你觀看**：他子民所處的苦難和困境，正如他從前觀看以色列在埃及的苦難，並同情他們，將他們從中帶出來：
**眷顧這葡萄樹**：前面所描述的，他曾為它做了如此偉大的事，現在卻處於如此毀壞的境況；所渴望的眷顧是出於憐憫和仁慈的護理；《他爾根》也是如此。
【第15節】**和你右手所栽種的葡萄園**：「**Cannah**」這個詞只在此處使用，它的第一個字母比通常的要大，據說【F20】是為了永遠紀念這棵葡萄樹從埃及被帶出來，以及在以色列地為它所做的偉大之事；而這個字母彎曲的形狀，可能表示這棵葡萄樹遭受各種災難的壓迫。《他爾根》將這個詞譯為「枝子」或「嫩芽」；金奇則根據上下文，將其解釋為「植物」；並指出，其他人將其解釋為「居所」或「住處」；因此可以理解為耶路撒冷或聖殿。亞本．以斯拉認為它是一個形容詞，表示「預備好的」或「建立的」，這在《詩篇》80:9中提到這棵葡萄樹。這是一個詩篇作者所使用的埃及詞，用來描述從埃及帶出來的葡萄樹，意為「植物」；因此常春藤被希臘人稱為「**cenosiriv**」，即俄西里斯的植物【F21】；這句話包含一個理由或論證，加強了上述的祈求，因為這棵葡萄樹是主所栽種的，如《詩篇》80:8所言，因此他的榮譽和榮耀與此相關：
**和你為自己所堅固的枝子**：指同樣的事物，同樣的子民，他將他們堅固在迦南地，使他們為他的事奉和榮耀而堅強。譯為「枝子」的詞【F23】意為「兒子」，正如以色列對主而言是兒子，是長子。《他爾根》將其理解為基督，並如此釋義：
【第16節】**它被火焚燒，被砍伐**：即以色列的葡萄樹，以及前面所說的枝子，暗指葡萄樹及其枝子；當它們變得無用時，就被砍下或砍掉，扔進火裡；參閱《約翰福音》15:6。同樣，耶路撒冷和聖殿先後被尼布甲尼撒和提多焚燒：
**他們因你臉上的斥責而滅亡**：即以色列人，由葡萄樹所象徵，他們的毀滅歸因於神因他們的罪而向他們發怒；他向他們皺眉，在烈怒中斥責他們，他們的毀滅歸因於此；其他人只是他手中的工具。有些人將此理解為一個願望或咒詛，願那些砍伐葡萄樹並用火焚燒它的人，因你臉上的斥責而滅亡；參閱《詩篇》68:1-2。《他爾根》也是如此。
【第17節】**願你的手扶持你右手邊的人**：有些人將此理解為泛指以色列民，他們蒙主所愛、所支持、所堅固：另一些人則理解為當時的以色列或猶大君王，即在神之下管理葡萄園的人，祈求他能蒙主引導、支持和保護；但似乎更好地理解為拉比俄巴底亞（R. Obadiah）和亞巴比內爾（Abarbinel）【F24】對彌賽亞的解釋；亞本．以斯拉也將其解釋為以色列或以法蓮的彌賽亞之子。基督被稱為「人」，儘管他當時尚未真正成為人，因為神已定意並應許他將成為人；他也已同意成為人，並多次以人形顯現；而且他必將道成肉身：他也被稱為神「右手邊的人」，這表達了神的能力，因為藉著他，即在時間中成為人，甚至成為神子的人，世界和其中萬物都被創造；藉著他，萬物得以維持其存在；藉著他，他的子民將從所有仇敵中被救贖，並已蒙救贖；藉著他，他們得以被扶持、保守，免於最終和完全的墮落，並將在末日被復活：這句話也可能指基督人性的支持和力量，人性本身是軟弱的，但它不僅從與神子的聯合中，也從父神那裡獲得了支持和力量；父神應許並賜予它力量，以承受其中所受的一切苦難：此外，這句話也表達了愛和情感；便雅憫因此得名，意為「右手之子」，源於他父親極大的愛；同樣，基督是神所愛的兒子，他親愛的獨生子；這從神沒有向他隱藏任何事，將萬物交在他手中，並指派他為他子民的頭和救主，以及世界的審判者，可見一斑；神對他的愛是一種滿足和喜悅的愛，是永恆不變的：此外，他之所以被稱為「右手邊的人」，是因為他將要且現在已被高舉在神的右邊，以人性作為君王和救主，超越天使、權柄和能力，超越一切名號：這禱告要麼是祈求報應之手不要臨到葡萄樹，即神的教會，而是臨到基督，他們的保人，他有能力承受，並已承諾承受；要麼是祈求神大能和支持之手臨到他，堅固他完成救贖和拯救的工作，使這工作在他手中興盛；以及愛、恩典和憐憫之手轉向他的子民：接著說：
**就是你為自己所堅固的人子**：為了成就他的旨意、應許和聖約，為了成就他自己子民的救恩，並為了他自己榮耀的目的：這裡所指的與前面是同一個人；他被稱為「人子」，這在新約中是基督非常常用的稱呼，似乎是從這裡和《但以理書》7:13中引申而來，這表明他不可能真正從永恆中存在，因為他將成為人子，正如他確實是亞伯拉罕、大衛的子孫一樣。
【第18節】**這樣，我們就不退後離開你**：不離開你的敬畏，如《他爾根》所言；或不離開你的事奉，如金奇所言；如上所述的行為會鼓勵他們站在主面前敬拜他；如果他記下他們的罪，並要求他們為此償還，他們就無法這樣做；但如果他顧念他的兒子和他們的保人，並從他那裡取回償還，這將鼓勵他們的信心和盼望，使他們在他面前有膽量，並使他們忠於他的事奉：
**求你使我們回轉，耶和華萬軍之神啊**：這句話重複了（詩篇80:3，詩篇80:7）的內容，其中可以觀察到神聖存有之名號或稱謂的增加：在（詩篇80:3）中，僅是「神啊」；在（詩篇80:7）中是「萬軍之神啊」；而在這裡則是「耶和華萬軍之神啊」。有些人認為這裡暗示了三位一體教義；這比拉比雅爾奇（Jarchi）的觀點更好，他認為這裡指的是以色列的三次被擄。然而，由於接下來是：
**願你的臉發光，我們就得救**：這顯然是他們詩歌的重點，因為他們身處黑暗與困境之中，渴望得見神的面光，因此他們一再重複這句話。