══════════════════════════════════════════════════════════════════════
詩篇 第78篇
══════════════════════════════════════════════════════════════════════
詩篇第78篇導論
亞薩的訓誨詩
。或為「亞薩」所作 {f}；這是一篇教義性、具「訓誨」意義的詩篇，正如「訓誨詩」（**מַשְׂכִּיל**，maskil）一詞所示；參閱《詩篇》第32篇第1節。這篇詩交給亞薩歌唱；《他爾根》的解釋是：「聖靈藉亞薩之手所賜的悟性。」有些人認為是大衛所寫；但從詩篇的後半部分，其中提到大衛及其對以色列民的治理，看來這篇詩是由另一個人所寫，且是在大衛去世之後，儘管時間不長，因為記載並未超越大衛的時代；因此，很可能這篇詩是由亞薩所寫，他是當時的首席歌唱者。無論作者是誰，他肯定是一位先知，亞薩也是如此，他被稱為「先見」，與先知同義，且被記載為「說預言」（《歷代志下》第29章第30節）。此外，他也代表基督；因為彌賽亞是這篇詩中被引入說話的人物，這從《馬太福音》第13章第34節清楚可見。整篇詩可視為基督對他那個時代的猶太人所說的一篇講論；其中記載了以色列人從出埃及到大衛時代的歷史，並講述了神賜予他們的各種恩惠、他們極大的忘恩負義，以及神的憤怒；其目的是告誡他們不要犯同樣的罪，以免像他們的祖先一樣被神棄絕而滅亡。一些猶太學者，如亞拉瑪（Arama）所觀察到的，將這篇詩解釋為以法蓮子孫在指定時間之前出埃及的故事。
我的民哪，你們要留心聽我的律法；
猶太人是基督的子民，他按肉身從他們的祖先而出；他們是「他自己的人」，他來到他們那裡，卻被他們棄絕；他們是將他交給羅馬人手的民族和百姓；參閱《羅馬書》第9章第4-5節、《約翰福音》第1章第11節、《約翰福音》第18章第35節。因此，人們通常稱與自己同國的人為「我的民」（《以斯帖記》第7章第3-4節、《耶利米書》第9章第1-2節）；尤其是君王稱其臣民為「我的民」（《歷代志上》第28章第2節、《歷代志上》第29章第14節）。基督就是這樣一位君王；他是猶太人的王，儘管他們不願他作他們的王；因此，他在此以君王的權柄說話，要求人們專心聽從他，並順服他的話語，他稱之為他的律法：
側耳聽我口中的話。
這裡所指的既非道德律法，也非儀式律法，而是福音的教義，或稱「信心的律法」，被稱為彌賽亞的律法（《以賽亞書》第2章第3節、《以賽亞書》第42章第4節、《羅馬書》第3章第27節）。這是他作為人從父那裡領受的教義，他教導並傳給他的門徒，這關乎他自己、他的位格、職分和恩典，有時被稱為「基督的教訓」（《約翰二書》第1章第9節）。
側耳聽我口中的話；
指他所傳講的永恆福音的各種教義，這些話語充滿智慧和恩典，關乎公義和永生，平安、赦免和永恆的救恩：這些話語應當被聆聽並專心留意；其中所包含的內容需要專注；基督所擔負的職分要求人們如此；凡有耳可聽的都應當聽；所有基督的羊都聽他的聲音，明白並照著行：「你們要聽從他」是摩西的教導，也是基督天父的指示（《申命記》第18章第15節、《馬太福音》第17章第5節）；那些不聽從他，卻忽略和藐視他話語的人，將面臨極大的危險（《希伯來書》第2章第2-3節、《希伯來書》第12章第25節）。
我要開口說比喻，
自由、大膽、毫不保留地說話（《以弗所書》第6章第19節），正如基督開口說話一樣（《馬太福音》第5章第2節），
說出古時的謎語；
並非指本詩篇中接下來的內容是比喻，而是指我們主在世時所說的許多比喻，例如撒種的比喻、稗子的比喻、芥菜種的比喻等等，他若不說比喻，就不對他們說什麼，因此應驗了他在此所說他將要做的事（《馬太福音》第13章第34-35節、《馬可福音》第4章第33-34節）。
說出古時的謎語；
指那些關乎古時之事的話語；這裡並非指以色列人出埃及及其後續事件，如亞本以斯拉（Aben Ezra）和金奇（Kimchi）所觀察到的，以比喻和地方性術語表達，如《詩篇》第78篇第19、21、23-25、61節；而是指從創世以來的事，正如《馬太福音》第13章第35節所翻譯的，在基督的傳道中提及，例如天使的墮落、撒但對人類的毀滅、亞伯被謀殺、亞伯拉罕歡喜看見他的日子，以及古人所說的許多事（《路加福音》第10章第18節、《約翰福音》第8章第44、56節、《馬太福音》第23章第35節、《馬太福音》第5章第21節）。或者更確切地說，這指的是福音及其教義，這些教義自創世以來一直隱藏著（《馬太福音》第13章第3節、《羅馬書》第16章第25節），是的，這些教義在創世之前就已預定，因此被稱為「永遠的福音」（《哥林多前書》第2章第7節、《啟示錄》第14章第6節），在此阿拉伯譯本中譯為「永恆的奧秘」；例如關於神對他子民永恆的愛、他對他們的永恆揀選，以及他與他們所立的永恆聖約：福音的教義之所以被稱為「謎語」，是因為它們是隱秘的、隱藏的、奧秘的；在律法時代，相較於福音時代更清晰的光照，它們是如此；它們曾被包裹在預表、影兒和律法的儀式中，但如今在基督及其使徒的傳道中，如鏡子般清晰明朗地呈現出來：基督說他將「說出」或如泉水般大量湧出這些教義，他確實如此；他帶著福音豐盛的祝福而來；他充滿恩典和真理，恩典和真理的教義藉著他以其豐盛和榮耀被傳講出來。
是我們所聽見、所知道的，
從「我」到「我們」的數字變化，讓一些人認為這裡引入了基督的門徒說話；但沒有必要這樣假設，因為我們的主也使用同樣的說法（《約翰福音》第3章第11節），
也是我們的祖宗告訴我們的。
這不僅可以指猶太祖先，基督按肉身從他們而出，因此指的是接下來關於為以色列民所行的奇妙之事；也可以指基督的神聖之父，他作為獨生子，常在父懷裡，作為中保，作為大議會的天使，他聽見並熟悉恩典的奧秘和父的心意與旨意；所有這些他都向他的使徒宣告並顯明，這樣做是將他們視為朋友（《約翰福音》第1章第18節、《約翰福音》第15章第15節）。因此，基督的使徒們，從他們永恆的父那裡所領受的，他曾稱他們為他的兒女，甚至他們所看見、所聽見、所學到的，他們都向他人顯明（《使徒行傳》第4章第20節）。
我們不將這些事向他們的子孫隱瞞，
不向猶太父輩的子孫隱瞞，而是忠實地宣揚和宣告，正如基督和他的使徒所做的；或者指神和基督的兒女，他們的屬靈後裔：
要將耶和華的美德和他的能力，
向後代傳講；因此在所有世代中，藉著話語的傳講和聖靈的同在；參閱《詩篇》第22篇第30-31節、《詩篇》第48篇第13節，
並他所行的奇事，都述說給他們聽。
他在預定、救贖和有效呼召中所做的一切，都是為了讚美他恩典的榮耀（《以弗所書》第1章第6節）；因此，福音的所有其他真理，都是為了讚美父、子、聖靈，並激勵人們將其彰顯出來：
和他的能力所彰顯的；
在基督身上，他是他右手邊的人，為自己而剛強，並在他所成就的救贖中，以及藉著他大能的恩典使罪人歸正，並藉著他的能力保守他們：
並他所行的奇事；
在護理和恩典中；基督所行的神蹟，這些奇事是賜給他完成的，作為他神性和彌賽亞身份的證明，並在福音中作見證以證實福音；尤其是救贖之愛的奇蹟，以及呼召的恩典，這些奇蹟特別歸因於他，是他親手所行的工作，以及神在永恆中關於這些事所定的奇妙永恆預旨。
因為他在雅各中設立法度，
律法被稱為法度，因為它是神旨意的見證（《出埃及記》第25章第16、22節）；聖經，即舊約的著作，為基督的位格、職分、受苦和死亡作見證（《以賽亞書》第8章第20節、《約翰福音》第5章第39節）；特別是福音，它是神、我們主耶穌基督和他的使徒的見證（《提摩太後書》第1章第8節），它見證了神藉基督拯救人類的愛和恩典；見證了基督位格的尊貴，他恩典的豐盛，他對他子民所擔負的每個職分和關係；見證了他順服、受苦和死亡的功效；見證了藉他而來的救贖、公義、平安和赦免：這法度設立在雅各家，如《他爾根》所說；在教會中，教會是真理的柱石和根基，在聖徒和神的子民中，這法度被傳給他們，並將被他們保守，與他們同在直到萬代；因為這是永恆的福音：
在以色列中定立律法；
在西奈山頒布的律法是他們獨有的，話語和神諭也是如此，它們被託付給他們；不僅摩西的著作，先知書也被稱為律法（《約翰福音》第10章第34節、《申命記》第4章第8節、《詩篇》第147篇第19-20節、《羅馬書》第3章第1-2節、《羅馬書》第9章第4節），但這裡似乎是指福音（參閱《詩篇》第78篇第1節的吉爾注釋）：這律法在創世之前就已為我們的榮耀而預定，並被放在忠心傳道人的手中和心中，在神的真以色列民中傳揚並被他們接受：
他吩咐我們的祖宗，要將這些事教訓他們的子孫；
也就是說，法度和律法，以及其中所包含的事；猶太祖先經常被吩咐要教導他們的兒女摩西的律法（《申命記》第4章第9-10節、《申命記》第6章第6-7節、《申命記》第11章第19節），他們也習慣於教導他們聖經知識（《提摩太後書》第3章第15節），基督徒父母也應當藉著讓兒女認識基督教信仰的原則和福音的真理，將他們養育在主的教訓和勸誡中（《以弗所書》第6章第4節）。
使後代的人可以曉得，
不僅是概念上的認識，更是屬靈上和經驗上的認識；當人的教導伴隨著智慧的靈和對神聖真理的敬畏時，情況就是如此；因為福音的真理對人來說是未知的；福音是隱藏的智慧，是神奧秘的智慧；聖經是一本封閉的書，其中的教義是謎語和隱晦的話語；話語的傳道是知識的途徑，當它伴隨著神的靈和能力時，就會產生功效：
就是那將要生的兒女，他們起來可以傳給他們的兒女；
如此代代相傳：神的旨意是，除了私下教導之外，在所有世代中都應當維持一個常設的傳道事工，直到世界的末了；他將會有一些人接受福音，並宣稱他的名；將會有並已經有了一代又一代重生的人；兒女代替了父輩，成為服事主的後裔，被算為他的一代；教會的後裔和後裔的後裔，神的道永不離開他們的口；他們將彼此傳講，藉此將其傳承給最晚的後代（《詩篇》第22篇第30-31節、《以賽亞書》第59章第21節）。
好叫他們仰望神，
而不是仰望受造物，也不是仰望任何受造物的享受；參閱《約伯記》第31章第24節。主是唯一合適的盼望和信靠的對象；基督，他是真神，是他子民的盼望，他們將盼望寄託在他身上，他們有充分的理由這樣做；因為在他那裡有憐憫，神的憐憫在他裡面被宣告；在他那裡有救贖，這包括平安、赦免和公義的祝福；而且是豐盛的救贖，從一切罪惡中得贖；而福音正是指出基督裡的這些事，並鼓勵人們對他有堅定而穩固的盼望和信靠：這表明這裡所指的律法和法度就是福音；因為摩西的律法不鼓勵人仰望神；它使人知罪，卻不指引人歸向救主，因此使人沒有盼望；它帶來憤怒、恐懼和絕望；唯有在福音中，基督才被擺在人面前，作為盼望的對象，讓人抓住，這盼望如同堅固可靠的錨，他們可以穩妥地將其寄託於此：
不忘記神的作為，
福音所宣告的；不僅是福音書所記載的基督的神蹟，還有恩典、救贖和救恩的作為；這些藉著話語的傳道和聖禮的施行而得以銘記：
卻遵守他的命令。
基督的命令，這些命令是福音時代獨有的；應當憑信心、出於愛心、藉著基督的恩典和能力、並為著神的榮耀而遵守（參閱《約翰福音》第14章第15、21、23節）。
免得他們像他們的祖宗，
這主要指基督時代的猶太人：儘管這也是對後世猶太人的告誡，尤其是在末世，當他們將被教導、呼召和歸信時；甚至也是對我們這些聽見福音的人，我們正處於世界的末了，不要像猶太祖先那樣悖逆，要小心，免得我們也因同樣的不信而跌倒；這揭示了詩篇的整體範圍和主要目的；參閱《哥林多前書》第10章第6-11節、《希伯來書》第3章第7-14節、《希伯來書》第4章第1-11節，
是頑梗悖逆的世代，
正如曠野中的那一代人一樣（《申命記》第9章第6-7、24節），基督時代的後裔也是如此（《馬太福音》第12章第34、39節、《使徒行傳》第7章第51節），
心不堅定，
不專心尋求主，服事和順服他；他們的心遠離他，他們向他禱告和服事他時心懷詭詐：
向神不忠實的世代。
沒有持續對神的信心，沒有持守真宗教，反而離棄並背叛他；參閱《詩篇》第78篇第37、57節。背道通常是虛偽的結果；以下所有事實都支持了這裡對他們的描述。
以法蓮子孫帶著兵器，拿著弓，
或「從弓中射出」箭 F1；他們全副武裝出去迎敵，他們信賴自己的兵器，而不是信賴主；他們善於投擲標槍或射箭，因此自以為能獲勝：
卻在爭戰的日子轉身退後。
從敵人面前逃跑，在戰鬥開始時無法堅守陣地：這指的是什麼不容易確定；有些人認為這與接下來的內容指的是羅波安時代十個支派的背叛，他們經常被稱為以法蓮；但我們沒有記載當時有任何戰役發生並被他們輸掉；而且這篇詩的歷史記載只到大衛時代；另一些人認為這指的是以利時代，當時以色列人被非利士人擊敗，神的約櫃被擄，以利的兩個兒子被殺，另有三萬人喪生（《撒母耳記上》第4章第1-11節）。以法蓮代表其他支派，因為約櫃在那個支派；另一些人則認為指的是耶弗他時代基列人與以法蓮人之間的衝突，當時有四萬二千以法蓮人被殺（《士師記》第12章第1-6節）。許多猶太 F2 學者認為這是以色列人出埃及之前在埃及發生的一件事的歷史記載；參閱《歷代志上》第7章第20-22節，因此《他爾根》說，
他們不遵守神的聖約，
要麼是割禮之約，這在他們曠野漂流期間被忽略了（《約書亞記》第5章第5節），要麼是在西奈山與以色列民所立的聖約（《出埃及記》第24章第7節）；這不僅指以法蓮子孫，也指全體以色列人，他們在許多方面都破壞了聖約，並且在其中不堅定（《詩篇》第78篇第37節），（參閱《耶利米書》第31章第32節的吉爾注釋）
不肯遵行他的律法；
神的律法，是藉著天使的安排，透過中保摩西之手頒布的，作為他們行事為人的準則；但他們拒絕按照律法行事為人，不願順服律法，反而藐視並拋棄它；這是人性敗壞和人意志墮落的一個悲慘例子，儘管其自由被誇耀，但這在全人類中是普遍且可觀察到的。
卻忘記他的作為和他的奇事，
也就是說，他所行的奇妙作為，他為他們的好處和拯救所行的神蹟，這些事隨後被特別提及；這些事不僅在下一代被遺忘（《士師記》第15章第10節），而且在短短幾年，甚至幾個月，不，在短短幾天內就被遺忘，當時他們在紅海過後，在曠野中只走了三天的路程，參閱《出埃及記》第15章第1、22、24節，這引起了詩人以下的觀察（《詩篇》第106篇第12-13節），他向他們顯明的；在他們眼前，在他們祖先眼前所行的，如下所述。
他在他們祖宗眼前行過奇事，
《他爾根》說：
在埃及地；
以色列人在埃及為奴之地，當他們在那裡時，這些事是為他們而行的：
在瑣安的田野。
也就是說，在瑣安的境內，瑣安是埃及的一座古城（《民數記》第13章第22節），是法老宮廷所在的國都；因此我們讀到瑣安的王子（《以賽亞書》第19章第11、13節），它與塔尼斯（Tanis）相同，七十士譯本和武加大拉丁譯本以及《他爾根》中都稱之為塔尼斯；據說它距離赫利奧波利斯（Heliopolis）兩英里，距離孟菲斯（Memphis）一英里；如今這三座城市已合為一城，周長十五英里，名為阿爾凱爾（Alcair）。在這座大城，即國都，在法老和他的整個宮廷面前，行了上述奇事。
他將海分開，
《他爾根》補充說：
「藉著他們主人摩西的杖；」
他奉命舉起杖，向海伸出手；他照做了，同時一陣強勁的東風興起，使海水分開，海水分裂；參閱《出埃及記》第14章第16、21節，
使他們過去；
也就是說，他使以色列人過海；他們憑信心這樣做（《希伯來書》第11章第29節），憑著對神的能力和應許的信心，以及對未來恩典和祝福的信心，這就是一個象徵；因為它是洗禮的預表，也被稱為洗禮（《哥林多前書》第10章第1-2節），也是基督寶血之海，或他受苦和死亡的預表；藉此所有仇敵都被戰勝和毀滅，如罪和撒但，以埃及人為象徵，救恩得以成就，所有恩典的祝福得以獲得；也是神子民安全通過今世之海和其中苦難，到達榮耀的預表：
使水立起如壘。
水像一道牆，在右邊和左邊；它們一直保持這樣，直到以色列人過去；然後水返回，淹沒了埃及人，將他們淹死（《出埃及記》第14章第22、28節）。
日間他用雲彩引導他們，
雲彩呈柱狀，走在他們前面，主在其中，指引他們的道路，並保護他們免受炎熱；參閱《出埃及記》第13章第21-22節、《尼希米記》第9章第12、19節。這預表基督，他是烈火律法、公義的火焰之劍、如火傾瀉的神的憤怒、撒但的火箭，以及任何仇敵的傷害的蔭蔽和保障；參閱《以賽亞書》第4章第5-6節、《以賽亞書》第25章第4節，他藉著他的靈、他的話語和他自己的榜樣，引導他的子民穿越今世的曠野；他是最好的、最安全的嚮導：
終夜用火光引導他們。
火光也呈柱狀，走在他們前面，在夜間發光，主在其中；這也預表基督，他是他子民在今世一切黑暗中的光。
他在曠野分裂磐石，
一塊在利非訂（《出埃及記》第17章第1-6節），另一塊在加低斯（《民數記》第20章第1-11節），兩塊至今仍可見；（參閱《出埃及記》第17章第1-6節的吉爾注釋），（參閱《民數記》第20章第1-11節的吉爾注釋），儘管後者除了某位現代旅行者之外，沒有其他旅行者提及，但耶柔米 F2 根據優西比烏的記載，證實在他那個時代這塊磐石仍被展示：它們預表基督（《哥林多前書》第10章第4節），他經常被比作磐石，因其高聳、堅固、持久、蔭蔽、庇護和保護；他被稱為以色列的磐石，對以色列兩家而言是絆腳石，是救恩的磐石，是避難所的磐石，是力量的磐石，是比聖徒更高的磐石，教會建立在其上，他是疲乏之地大磐石的影子。分裂磐石歸因於神，儘管是藉摩西之手完成的；因此《他爾根》補充說，
給他們水喝，如同從深淵而出。
當磐石被擊打時，流出了大量的水，彷彿從大海中湧出，為他們和他們的牲畜提供了足夠的飲水，甚至綽綽有餘；這預表了從基督及其豐盛中，藉著他的受苦和死亡，自由而豐盛地流出的恩典及其祝福。
他使水從磐石中流出，
這裡用的是單數，如《詩篇》第78篇第20節，因為以色列人尚未到達加低斯，第二塊磐石也未被擊打，當時他們貪戀肉食，向神發怨言，試探他，如下文所述：
使水如江河下流。
從磐石的斜坡流下，一路跟隨他們在曠野中；這是一件最奇妙的事，水竟然從堅硬的磐石中流出，當它被擊打時，從那裡預期會出火而不是水；而且水流如此豐沛，並且是從曠野中的磐石流出。
他們卻仍舊犯罪，
或「他們又增添了對他的罪」 F3；這是極大的忘恩負義；他們之前已經犯了罪，本來可以希望神的良善會促使他們不再犯罪，至少不再以那樣的方式和程度犯罪；但他們非但沒有減少犯罪，反而越來越多地犯罪，罪上加罪；這就是人心的敗壞，儘管神賜予了恩典和祝福，卻仍然如此：
在曠野惹動至高者。
一切都加重了罪惡；他們所犯罪的對象是至高者，這暴露了他們的不敬虔、愚昧和虛妄；他們不僅輕微地犯罪，而且做了那些極其惹怒和激怒他的事；而且是在曠野中，在那裡他們領受了如此多的恩惠，在那裡他們若沒有主的即時供應、支持和保護，就必餓死和滅亡。
他們心中試探神，
人心極其邪惡，一切不敬虔都從那裡流出；他們對神懷有惡念；他們內心對目前的處境感到不滿，暗中抱怨並向神發怨言，並渴望不應有的事物；他們不滿足於所擁有的，也不像應當的那樣感恩：
為所欲的食物求肉。
或「為他們的靈魂」；他們靈魂所貪戀的，他們感官的食慾所渴望的；因為他們不滿足於他們所擁有的餅，那足以維持他們的生命和支持；他們想要享樂和放縱的食物；祈求日用飲食是正確的，但祈求更多來滿足我們的私慾是錯誤的（《雅各書》第4章第3節）。
並且說話攻擊神，
他們不僅對他心懷惡念，在心中試探他，而且他們用口表達了心中的想法，用明確的話語攻擊他、他的能力和他的護理，儘管他對他們如此良善和恩慈，並為他們行了如此奇妙的事：他們說，
神能在曠野擺設筵席嗎？
這些是他們攻擊他、試探他的話語，質疑他的能力和良善，表達他們對目前日常供應的不滿；他們不滿足於每天的嗎哪，他們想要一張擺滿各種美味佳餚的桌子。這個問題的意思是，主能為我們做這事嗎？能在曠野為我們擺設豐盛的筵席，就像在我們帳篷周圍降下嗎哪一樣嗎？如果他能，為什麼不呢？如果他不做，那一定是出於他自身的不足，或是對我們缺乏善意；他們就這樣試探了主。
看哪，他曾擊打磐石，水就湧出，泉水也溢流；
他們承認這是他所做的，因為這些話是他們繼續說的；暗示儘管擊打磐石後水確實湧出，但水可能之前就存在於磐石的洞穴中，並在那裡停留了很長時間，而且可能自行流出；因此這並不是什麼了不起的事，很容易解釋：
他還能賜糧食嗎？
堅實、實在的餅，不像他們所稱的這種輕淡的嗎哪（《民數記》第21章第5節），他能在曠野賜給我們穀物餅嗎？曠野不是播種之地，沒有穀物生長；他能做到嗎？這確實能顯示他的能力：
他還能為他的百姓預備肉嗎？
為如此眾多的人，在一個沒有牲畜的地方？讓他這樣做，我們就會相信他的能力；否則這些話暗示，擊打磐石和水流如此豐沛是他的能力的一個例子，因此他能做一件事，也能做另一件事；他能從磐石中流出如此大量的水，也能賜給他們實在的餅和合適的肉，並且兩者都豐盛；如果他不這樣做，他們就必須斷定他對他們沒有好意，對他們沒有愛和恩慈。
所以耶和華聽見了這話，
他們心中所說的，口中所表達的，他們對他的一切怨言，他們對他的能力和護理的懷疑，以及對他應許的不信；參閱《民數記》第11章第1節，就發怒；極其憤怒；他非常不悅；他的憤怒如洪水般溢出，正如這個詞 F1 所表示的；這是在挑戰他，質疑他的完美，懷疑他的任何屬性，不相信他的話語；這必然會極大地激怒他，觸犯他榮耀的眼目：
有火在雅各中燒起；
雅各的後裔；或在雅各中 F2，在以色列營中；這在字面上是真實的，因為百姓向主發怨言，火從天上降下，在他們中間燃燒，吞噬了營地的邊緣；因此那地方名叫他備拉，意思是焚燒（《民數記》第11章第1-3節），或者可以比喻為神的憤怒，這憤怒常常被比作火；參閱《那鴻書》第1章第6節，因此接下來說，
怒氣也向以色列發作。
以色列民，與前面所說的雅各相同；這裡暗指人發怒時，怒火在他們胸中燃燒，然後升起，在他們的臉上、眼中和口中顯現出來。
因為他們不信靠神，不信祂能賜給他們食物，為他們預備肉食，或帶領他們穿過曠野進入迦南地，正如祂所應許的。神，且唯有祂，是信心的對象；人應當在任何時候、為著一切屬世和屬靈的事信靠祂。沒有什麼比不信更令祂不悅；因為信心歸榮耀於祂，而不信則使祂蒙羞。信心印證祂為真實，但不信卻使祂成為說謊者；有什麼比一個人的誠實受到質疑、被視為說謊者更令人憤怒呢？簡而言之，正如信心與救恩相連，不信則與定罪相連；主向誰起誓，說他們必不得進入祂的安息呢？豈不是向那些不信的人嗎？不信是如此大的罪惡，也是那「容易纏累」F3以色列人的罪，正如上下文所示；參（希伯來書 3:12-18）。
也不信靠祂的救恩；祂曾應許他們，並吩咐他們站著觀看（出埃及記 14:13）。他們已經在祂帶領他們過紅海、並引導他們穿過曠野、為他們預備食物的事上，得到了一些證明和實例；因此，他們有理由和鼓勵信靠主，相信祂仍會與他們同在，拯救他們，並完成所應許的恩典。
【第23節】雖然祂曾從天上發命令給雲彩，這些雲彩環繞著祂，是祂的戰車，也是祂腳下的塵土；它們聽從祂的命令，隨處去，為祂的百姓運送並降下食物，正如它們所做的：
並敞開天上的門；如同一個巨大的糧倉，從那裡降下嗎哪（後來稱為天上的糧食），豐盛無比，這就是敞開天門所預表的意思；參（瑪拉基書 3:10）。
【第24節】並曾降嗎哪給他們吃，這名稱的由來，要麼是從**מנה**（manah，預備、指定、分發）而來，因為這是神為以色列人預備的食物，是他們每日的糧食，是按量分發給他們的；要麼是從**מן הוא**（man hu，這是什麼？）這句話而來，他們初次見到嗎哪時，不知道那是什麼，因此稱之為「嗎哪」；主從天上降下嗎哪，正如祂所應許的，使他們有食物可吃；參（出埃及記 16:4, 16:15）。
並曾賜給他們天上的糧食；糧食通常從地裡長出，但這是從天上來的糧食，非常不尋常且奇妙；這極大地加重了以色列人的不信，並顯示他們極大的忘恩負義，在經歷這一切之後，他們竟然仍不信靠主，不信靠祂的救恩；嗎哪是基督的預表，祂被稱為隱藏的嗎哪（哥林多前書 10:3；啟示錄 2:17）。（參吉爾對約翰福音 6:32 的注釋）。
【第25節】人吃了天使的食物，或「大能者的餅」F4；像摩西和以利亞所吃的；亞蘭文如此。但亞本·以斯拉和金奇則將其解釋為雲彩或天空，據說它們是堅固的（約伯記 37:18），嗎哪就是在其中預備並降下的：但更確切地說，這句話可以讀作「每個人都吃了大能者的餅」；即王子、貴族和地上偉人的食物；這是王室的食物，是王子的筵席；事實上，以色列的平民百姓與他們的王子貴族吃的是一樣的；他們都享有同樣的待遇；但七十士譯本、武加大拉丁譯本和所有東方譯本都將這個詞譯為「天使」，拉比雅爾奇也如此解釋，天使被稱為大能的天使，是力量超群的受造物（帖撒羅尼迦後書 1:7；詩篇 103:20）。現在，嗎哪可以說是他們的食物，正如次經中所說：
祂賜給他們食物，直到飽足；這可以理解為嗎哪，他們有大量的嗎哪，以至於沒有人缺乏，而且這一直持續到他們進入迦南地；或者是指鵪鶉，這將在接下來的經文中提到。
【第26節】祂使東風在天上吹起，在空中。或「祂使它前行」F6；使它從其所在之處，從其儲藏和寶庫中出來，祂從那裡帶來風（詩篇 130:7）。風在神的權能和治理之下，它們是順服祂的僕人；祂對一個說：去，它就去了；對另一個說：來，它就來了；暴風遵行祂的命令，順服其創造者：
祂憑著自己的大能帶來南風；進入天上，進入空中，如前所述，並藉此帶來鵪鶉；這使得祂的大能顯得更為偉大，因為鵪鶉不會隨南風飛行，南風對它們來說過於潮濕和沉重，正如博物學家所觀察到的F7；這似乎是先吹一種風，然後再用另一種風將它們從原處帶來；也許是從紅海附近，據說那裡有大量的鵪鶉；東風將它們帶到某個地點，然後南風吹來將它們帶到以色列營中，在那裡，由於南風的潮濕，它們墜落下來；因此，捕鳥者，如上述博物學家所說，會觀察南風以便捕捉它們；儘管可能只是一種風，即東南風；亞本·以斯拉、金奇和本·米勒赫都如此理解。
【第27節】祂也降肉給他們，多如塵土。「肉」在此指禽鳥，如下一句所示；因為有鳥類的肉，也有其他生物的肉，參（哥林多前書 15:39）；這裡所指的鵪鶉，因其體型，是一種非常豐滿、肥美、多肉的鳥，故稱之為肉非常恰當：
又降帶翅膀的飛鳥，多如海沙；或「有翅膀的飛禽」F8：有翅膀的飛鳥，他爾根如此說；會飛的鳥；因此，這些鳥被降下、墜落，並被以色列人捕獲，就更顯得非凡；它們數量極多，正如「塵土」和「海沙」這些詞語所表示的；因為降下的數量足以餵飽六十萬男人，以及婦女和兒童，長達一個月之久；它們堆積如山，高達兩肘，彼此疊壓，每個人都收集了十俄梅珥；參（民數記 11:19-21, 11:31, 11:32），這就是所指的歷史事件；鵪鶉習慣成群結隊地飛行；有時，正如老普林尼F9所記載，它們會落在海上的船隻上，因數量過多而使船沉沒。有些人認為這裡指的是一種蝗蟲，它們被用作食物，而且是非常美味的食物；而它們被東風或東南風帶來，成堆墜落，被大量收集，並攤開在陽光下曬乾等情況，似乎支持這種解釋；（參吉爾對民數記 11:19, 11:20, 11:21, 11:31, 11:32 的注釋）。古人將此神秘地解釋為基督的肉，祂的肉真是可吃的食物，是信心的美味佳餚，正如鵪鶉是豐盛的食物一樣；正如它們從天而降，基督也是從天而降的生命之糧，祂為世人的生命所賜的糧食就是祂的肉：正如這些（無論是第一批鵪鶉）是在晚上出現的（出埃及記 16:13），基督也是在世界的晚上或末期道成肉身，藉著獻上自己來除掉罪；此外，這些生物會孵育幼鳥，並像母雞保護小雞一樣地愛護和保護它們F11，這與（馬太福音 23:37）相符；但鑑於鵪鶉從未像嗎哪那樣被稱為屬靈的食物（哥林多前書 10:3），而是因著神的憤怒和審判而賜予的，它們更像是財富或世俗財物的象徵，是賜給屬肉體之人的東西；這些東西來自神，就像鵪鶉一樣，有些人不費心力就能享用，就像這些鵪鶉一樣；他們的食物，正如俗話所說，會掉進他們的嘴裡，就像這些鵪鶉掉進以色列人的嘴裡一樣；而且是在憤怒中賜予的，他們的福氣對他們來說是咒詛，當他們擁有大量的世俗之物時，他們的靈魂卻枯槁，就像以色列人當時一樣（詩篇 106:15）；此外，正如這些是帶翅膀的飛禽，財富也有翅膀，有時會飛走，是不可靠的東西（箴言 23:5）。
【第28節】祂使它落在他們營的中央，或「祂的營」F12；以色列的四個營（民數記 2:1）；或是神的營，祂居住的地方，祂作為他們的將軍、領袖和指揮官走在前面；肉或帶翅膀的飛禽落在營的中央，或營的旁邊（民數記 11:31），這樣他們就不必費力去取；而且這是按著主自己的命令和指示落下的；祂使它落下，若非祂的知曉和旨意，一隻麻雀也不會掉在地上（馬太福音 10:29）。這些生物落下，有些人認為是因飛越紅海而疲憊不堪；另一些人認為是因帶來它們的狂風猛烈，折斷了它們的翅膀；或是因南風潮濕，打濕了它們的翅膀，使它們疲軟墜落；但無論是何種方式，這都是主所命定的，使它們落下，並恰好落在它們所落的地方：
在他們住處的周圍；四面八方，約有一天的路程，它們堆積如山，這裡那裡，高達兩肘（民數記 11:31），這樣他們就能輕而易舉地收集它們，無需用箭射擊，也無需撒網捕捉；它們隨手可得，數量豐富。
【第29節】他們就吃了，而且吃得飽足。或「吃得過飽」F13，或過度，如某些譯本所譯；他們吃得過量，不僅僅是為了滿足生理需求，更是為了滿足他們的肉慾：貪食是一種罪；這是對受造物的濫用；它會傷害身體，使其充滿粗重體液，並帶來疾病；它對心靈有害；心可能因此而過度負荷；它使心傾向於犯罪；它導致不虔誠、無神論，以及不信來世，這些常常與之並行，並以毀滅告終，這正是那些以肚腹為神的人的結局：
因為祂賜給他們所求的；或他們的「慾望」F14，他們所貪戀的肉；他們想吃多少就有多少，儘管這是以審判的方式賜予的；當神賜給人豐盛的世俗之物，卻任憑他們濫用，或使他們的靈魂枯槁，並任憑他們隨從自己的心願時，這是一件悲哀的事。
【第30節】他們沒有離棄自己的貪慾，因著神的良善和慷慨，他們並沒有為自己的貪慾之罪悔改；他們也沒有禁戒肉體的私慾，或克制自己不放縱私慾，而神的恩典教導人要這樣做；或者說，他們所貪戀的肉並沒有被扣留，他們也沒有被限制不吃肉；他們被縱容，整整一個月都吃肉；這與接下來的內容相符：
肉還在他們口中的時候；鵪鶉的肉，還在他們牙齒之間，還沒嚼碎，還沒吞下，當他們正把這甜美的食物含在舌下，大吃特吃的時候，毀滅就臨到他們，如下文所述；就像伯沙撒王，當他與貴族們宴飲作樂，在歡聲笑語中，被波斯人殺害一樣（但以理書 5:1-30）。
【第31節】神的忿怒就臨到他們，要麼是使火從天而降，要麼是任憑他們因過度飲食而飽食過度，要麼是降瘟疫在他們中間；參（民數記 11:33），
殺了他們中間最肥壯的；或許是那些最犯貪食之罪，最放縱地吃所賜肉食的人；或者這指的是他們王子和貴族中的首領，但不僅僅是他們，而是他們和普通百姓都一樣；他爾根如此說，
擊倒了以色列的精兵；或年輕人，他爾根如此說，指那些在二十歲到五十歲之間的人；他們在這段時間內被選中並適合戰爭，同時也是最優秀的，無論是容貌、力量還是服役；或使他們「屈服」F17於死亡和墳墓；他們無法抵擋死亡的權勢，儘管他們正值青春年華，並且正在自由而盡情地享用他們所貪戀的食物。
【第32節】儘管如此，他們仍然犯罪。那些倖存下來的人，既沒有因恩典而悔改，也沒有因審判而悔改；不是因恩典，如前所述，儘管恩典是偉大而眾多的，其中一些是持續的，而他們卻非常不配；神的良善理應引導人悔改，但它並不總是如此；恩典，除非被聖化，否則常常成為罪的網羅和誘惑，使人越陷越深；除了神的恩典，沒有什麼能使人為罪悔改，或使他們遠離罪：也不是因審判，這是最後提到的，似乎主要是指審判；除非有神聖恩典的力量伴隨，否則審判與恩典一樣無效；參（阿摩司書 4:6, 4:11）。不能認為，也不應期望，他們在經歷所有這些恩典和審判之後，就能過著無罪的生活，這是沒有人能做到的；但他們卻繼續犯罪，不斷重複他們的過犯，犯下了許多性質惡劣的罪，其中許多都記錄在案；例如亞倫和米利暗，因說摩西的壞話，摩西是主忠心的僕人，這使米利暗染上麻風病；被派去窺探那地的探子，帶回惡報，使百姓發怨言，並萌生回埃及的念頭；那些參與可拉、大坍和亞比蘭事件的人，被地吞噬，或被天火燒死；在加低斯發怨言的全會眾，摩西稱他們為叛逆者，他們後來又厭惡嗎哪，為此有火蛇被派到他們中間（民數記 12:1, 12:10；13:32；14:2, 14:3, 14:4；16:1, 16:2, 16:3, 16:31, 16:35；20:2-5；21:5, 21:6）；但他們主要的罪是不信，如下文所述：
不信祂的奇妙作為；不是「在」這些作為中，儘管這句話可以這樣翻譯；因為當這些作為成就時，他們確實相信了，並且相信這些作為是主所行的；儘管他們很快就忘記了，並陷入懷疑和不信；而是「藉著」F18這些作為，或藉著這些作為的手段；儘管在護理中為他們行了如此奇妙的事，如前所述，這本應使他們信靠主；然而，儘管有這些事，他們仍然質疑祂的護理、權能和良善。
【第33節】因此，祂使他們的年日虛度，他們並沒有立即被神的手剪除，儘管有些人被剪除了；但大部分人約有三十八年之久，在曠野中徒勞地來回跋涉，從未進入迦南地，他們在那裡逐漸消逝和耗盡，直到最後，他們所有的屍體都倒在曠野裡；參（民數記 14:32, 14:35）。在罪中度過的時間都是虛度的時間，都是虛空；一個人無論享有多少世俗之物，都是虛空和捕風；如果他最終沒有進入天堂，他在這裡的生活就是白活了；他最好從未出生：
他們的歲月在愁苦中度過；或「在恐懼」F1和驚慌中；因他們的敵人，他們擊打並擊敗了他們（民數記 14:45）；因地裂開吞噬了他們中的許多人；因火從天而降燒死了他們中的一些人，以及火蛇被派到他們所有人中間（民數記 16:31；21:6, 21:7）。這是一個令人敬畏的考量，然而對於某些惡人來說，儘管不是所有惡人，這是真實的，他們在這裡除了因罪而帶來的麻煩之外，一無所有，最終還要下地獄。金奇將這裡使用的詞譯為「突然」，並將其解釋為探子的突然死亡；敘利亞語和阿拉伯語譯本也譯為「迅速地」，與武加大拉丁語譯本的「匆忙地」相符。
【第34節】當祂殺戮他們的時候，殺戮了他們中的一些人，特別是探子；或者當祂威脅要殺戮他們，或即將殺戮他們的時候：
他們就尋求祂；也就是說，那些倖存下來的人，或那些受到毀滅威脅的人；他們藉著禱告和懇求尋求主，求祂不要毀滅他們；他爾根說：
他們就回轉；從他們的惡道回轉，藉著悔改，至少在表面上如此：
並切切尋求神；但不是懇切地，也不是全心全意地；他爾根說：
「他們在神面前禱告；」這在肉體化的信徒遇到麻煩時常常發生；參（以賽亞書 26:16；何西阿書 5:15）。
【第35節】他們就想起神是他們的磐石，祂曾將他們從敵人手中拯救出來，使他們在敵人面前堅固，並支持和保護他們，也供應他們一切美物，而他們曾大大忘記了祂；但苦難是喚醒他們記憶的手段；參（申命記 32:15, 32:18），
至高的神是他們的救贖主；祂曾用高舉的手和大能的膀臂將他們從埃及、從為奴之家救贖出來，藉此顯明自己是至高的神：在這一節和下一節之間，馬所拉經文插入了這個注釋。
【第36節】然而，他們用口奉承祂，在向祂禱告時，他們只是用口親近祂，用嘴唇尊敬祂；他們藉此表現出對祂和祂的道路、典章的許多愛；但他們的心卻不在祂那裡，而在他們的私慾之後；他們說了漂亮的話和美好的承諾，但他們的心口不一；他們用兩面三刀的心說話，想方設法「欺騙」主，這裡使用的詞F2就是這個意思；但祂是不可欺騙的，祂也不會被戲弄；他爾根說：
他們用舌頭向祂說謊；向人說謊是壞事，但向神說謊更糟；這是一種最虛妄和愚蠢的行為，因為舌頭上沒有一句話是祂不知道的。
【第37節】因為他們的心不向著祂，既沒有預備好去做任何善工，反而對善工是敗壞的；也沒有堅定、固定和穩固，像一個信靠主的善人的心那樣；而是搖擺不定、反覆無常；也不真實、忠誠和正直；反而像一張詭詐的弓一樣轉向一邊，如下文所說（詩篇 78:57），
在祂的聖約中也不堅定；這聖約是在西奈山與他們立的，儘管他們應許要順服，並遵行主對他們所說的一切；但他們卻違背了這聖約，儘管祂是他們的丈夫；參（出埃及記 24:7；耶利米書 31:32）。
【第38節】但祂滿有憐憫，或慈悲；祂有憐憫的心腸，如同慈母對她腹中的兒子；一個與此詞根相同的詞意指子宮：神的憐憫是溫柔而豐盛的；祂有許多的憐憫；祂在憐憫上是豐富而豐盛的，因此樂意赦免；因此接下來說：
赦免他們的罪孽；罪的赦免源於神溫柔的憐憫；它是根據祂豐盛的憐憫和祂恩典的豐富；然而，它是藉著祂兒子的寶血和代贖祭；這裡使用的詞F3意指贖罪或挽回；神從未打算赦免罪人，除非藉著祂兒子的挽回祭，祂在祂的永恆預旨中預定，並在時機成熟時差遣祂的兒子成為罪的挽回祭；祂赦免舊約聖徒的罪，是著眼於此；祂赦免任何人的罪都是為了基督的緣故；因為若不流血，罪就不得赦免；儘管或許，由於這些人是不悔改、不信和假冒為善的人，這裡所說的赦免他們的罪，可能僅僅是指免除所威脅的審判，或除去審判，並阻止其進一步執行，這有時也指赦免罪；參（民數記 14:19, 14:20；列王紀上 8:30, 8:34, 8:36, 8:39, 8:50），接下來的話傾向於這個意思：
沒有毀滅他們；儘管他們應得此報，祂也有能力這樣做，但祂沒有立即毀滅他們，也沒有毀滅他們所有人，至少沒有毀滅他們的後裔，他們的後裔被保存下來並被帶入迦南地：
而且屢次轉消祂的怒氣；祂不會永遠懷怒，或總是表現出憤恨，或憤恨的樣子；儘管祂使人憂傷，祂卻有並顯出憐憫；當祂赦免祂百姓的罪，並安慰他們的靈魂時，祂就被說成是轉消了祂的怒氣（詩篇 85:2, 85:3；以賽亞書 12:1）；同樣，當祂使祂不悅的影響停止，或止住瘟疫，或藉著祂的任何僕人阻止審判時；參（民數記 25:8, 25:10），
沒有發盡祂的烈怒；這是他們的罪所應得的，並儲藏在祂的寶庫中：世俗君王的怒氣如同獅子的吼叫（箴言 19:12），更何況是萬王之王的怒氣；這裡的典故似乎是指喚醒某種兇猛的生物；神的怒氣是無法忍受的，即使只燃燒一點點，也無法承受；更不用說發盡祂的烈怒了；但在怒氣中，祂卻記念憐憫。
【第39節】因為祂記得他們不過是血肉之軀，或「血肉之子」，他爾根如此說；貧窮、脆弱、軟弱、必死的受造物，無法承受祂不悅的重擔，祂手的擊打，以及祂膀臂帶著憤怒的降臨；他們必在祂面前被壓碎，必會沉淪、衰敗、死亡；參（詩篇 103:14；以賽亞書 57:16）；或者說，他們本性有罪和敗壞，傾向於邪惡，容易被引誘犯罪；這是他們墮落本性所傾向的；他們無力行善，也無法抵擋邪惡的誘惑；所有這些都被主在祂俯就的良善中注意到並考慮到，因此祂溫柔地對待他們；參（創世記 6:3；8:21），
一陣過去不回來的風；人的生命就是如此；它很恰當地被比作風，風迅速移動，過去之後就失去力量並平息；同樣，人的生命很快就過去了，他的日子迅速流逝，他死了，就不再回到他原來的狀態，回到必死的生命；儘管靈魂會再次回到身體，但要等到復活，而且不是靠自己，而是靠神的大能；參（約伯記 7:7）。
【第40節】他們在曠野中何等屢次惹祂發怒！他們不僅身處祂的憐憫之下，一無所有，無法自救，而且還蒙受了許多獨特的恩典；然而他們卻不斷地對神犯下激怒祂榮耀之眼的罪；主說他們試探祂十次（民數記 14:22）；因此，那個時期被稱為惹祂發怒和試探的日子；因為那是一連串的悖逆和罪惡（詩篇 95:8），
在荒野中使祂憂傷；這與前述意義相同，是按著人的方式說的（創世記 6:6），就像一位慈愛的父母因孩子的不順服而憂傷，不得不拿起杖來管教一樣。先知以賽亞說，他們「使祂的聖靈憂傷」（以賽亞書 63:10），那裡使用的詞與這裡相同；比較（以弗所書 4:30）。
【第41節】他們又轉回，試探神；他們談論要回埃及，並要選一個首領帶他們回那裡（民數記 14:3, 14:4）；他們轉離了主，轉離了祂美好的道路，選擇了自己的道路，追隨偶像；或者說，他們再次試探神，不僅在米利巴，而且在其他地方；他們一次又一次地試探祂，甚至十次，如前所述：
又限制以色列的聖者；或「標記」F4祂；用記號標記祂，他爾根如此說；他們試探祂，要求祂顯一個記號，正如拉比雅爾奇所解釋的；堅持要行一個神蹟，藉此可以知道主是否在他們中間（出埃及記 17:7），與此比較（馬太福音 16:1）；或者他們設定了界限，金奇如此說；對祂的權能和良善設定界限，說這個祂能做，那個祂不能做；參（詩篇 78:19, 78:20）；同樣，當人們執意要某種福氣，而且是那種福氣，而不是別的；並限定其程度，要賜予他們到何種程度，以及設定他們想要的時間時，他們就限制了主；然而，福氣本身，其程度，以及賜予的時間，都應交由主決定；祂知道哪種福氣以及何種程度最適合我們，以及何時是賜予我們的最佳時機。
【第42節】他們不記念祂的手，這手曾將他們從埃及領出來，將他們的仇敵擊碎，並在曠野中屢次張開，供應他們的需要；他爾根將其譯為「祂手的奇蹟」：
也不記念祂救贖他們脫離仇敵的日子；法老王埃及；那個非常值得紀念的日子，他們從他手中被拯救出來，那正是數百年前藉著應許和預言所定下的日子，在那一天，主的軍隊從埃及出來（出埃及記 12:41；創世記 15:13, 15:14）；得救和蒙拯救的時間和地點都不應被遺忘；而忘記神過去的良善常常是犯罪的原因和機會，藉著記念祂的慈愛顯現，本可以避免犯罪。
【第43節】祂如何在埃及施行神蹟，祂降在埃及人身上的災禍，因為他們拒絕讓以色列人離開：
在瑣安的田野施行奇事，或在瑣安的鄉村，他爾根將其譯為塔尼斯；七十士譯本和武加大拉丁譯本也如此；參（詩篇 78:12），這些神蹟奇事的列舉如下；但並非全部，也非按順序：只提到了七個，與此比較七碗或最後的七災（啟示錄 6:1）。
【第44節】祂使他們的江河變為血，尼羅河及其七條支流；這是埃及的第一災（出埃及記 7:20, 7:21），是對埃及人將以色列嬰兒淹死在河中的公正報應（出埃及記 1:22）；類似的災禍也將降在屬靈的埃及，同樣是公正的；參（啟示錄 11:8；16:3-7），
使他們的河水，他們不能飲用；從尼羅河分流出來的小河，以及每一個泉源或水匯集之處；或者更確切地說，這些江河和河水是指運河和溝渠，正如拉比雅爾奇F5所觀察到的，這些是人們從尼羅河岸邊挖掘出來，用來灌溉田地的。
【第45節】祂打發各樣的蒼蠅到他們中間，這是第四災；參（出埃及記 8:24, 8:25），這個詞意指「混合物」F6，他爾根將其譯為
「野獸的混合物；」約瑟夫斯F7也將此災理解為各種不同形態的野獸，而且是前所未見的。亞本·以斯拉在（出埃及記 8:24）中將其解釋為混合在一起的惡獸，如獅子、狼、熊和豹；拉比雅爾奇在同一處將其解釋為蛇和蠍子：敘利亞語和阿拉伯語譯本在此處，沿襲七十士譯本，將這個詞譯為「狗蠅」；之所以這樣稱呼，是因為它們，正如老普林尼F8所
吞噬了他們；敗壞了他們的土地（出埃及記 8:24），或許引發了一場瘟疫，摧毀了許多居民，或耗盡了土地上的植物；正如幾年前 F5，在新英格蘭，一種昆蟲從地上的小洞中鑽出，形狀像蛆，後來變成蒼蠅，在兩百英里的範圍內毒害並摧毀了該國所有的樹木 F9：
以及青蛙，牠們毀滅了他們；因其惡臭；參閱（出埃及記 8:5, 8:6），將此災禍與（啟示錄 16:13）比較，這是第二災。
【第46節】祂也將他們的出產交給了毛蟲。這是一種蝗蟲，與下一句中的蝗蟲是同一種；因為我們在（出埃及記 10:13）中只讀到蝗蟲。
並將他們的勞動成果交給了蝗蟲；蝗蟲吞噬了田間的出產，所有綠色的草和樹木，各種穀物，小麥、大麥和黑麥，以及葡萄園的出產，和所有果樹，這些都曾耗費大量勞力去施肥和耕種；參閱（啟示錄 9:3, 9:4），這是第八災。
【第47節】祂用冰雹毀壞了他們的葡萄樹。或「殺死」F11了它們；因為植物有生命。這是埃及的第七災，伴隨著雷電，對法老來說非常可怕（出埃及記 9:23, 9:28），將此與（啟示錄 16:21）比較。
並用霜凍毀壞了他們的桑樹：根據金奇（Kimchi）的說法，桑樹是一種野無花果，這裡只提到了這些和葡萄樹；儘管冰雹之災毀壞了所有種類的樹木；因為埃及有許多這樣的樹，它們被用來代表所有其他的樹；金奇也觀察到，**חֲנָמַל**（chanamal）這個詞，被譯為「霜凍」，只在此處使用，意指一種冰雹；因此亞本·以斯拉（Aben Ezra）將其解釋為擊落桑樹果實的大冰雹：但拉比·撒迦利亞·高恩（R. Saadiah Gaon）用阿拉伯語詞「Al-sakia」來解釋它，意指一種強烈的霜凍，它會折斷樹木的嫩芽，並使其水分乾涸。雅爾奇（Jarchi）根據《米大示》（Midrash）的說法，認為這是一種蝗蟲，它會來坐下並切斷樹木和草的綠色部分，然後吃掉它。亞本·以斯拉提到了這種解釋，但予以駁斥。
【第48節】祂也將他們的牲畜交給了冰雹。因為冰雹降在人畜以及草木上（出埃及記 9:22, 9:25）。
並將他們的羊群交給了熾熱的雷電；牠們被雷電擊殺：這應理解為與冰雹混合的火，在地上奔流，毀滅了他們的羊群（出埃及記 9:23, 9:24）。雅爾奇（Jarchi）根據《米大示》（Midrash）的說法，將這些詞解釋為吞噬被冰雹殺死的羊的鳥類。
【第44節】祂將祂的怒氣傾倒在他們身上。這句話與接下來的「忿怒、惱恨、和災難」被一些人認為是指那些未被特別提及的其他災禍；或者更確切地說，它們表達了所有災禍降下的方式，即因他們的罪孽和不義而發出極大的忿怒和熾熱的惱恨，這特別體現在
藉著差遣惡使者到他們中間；這些使者本身並非邪惡，而是因為神使用他們作為工具，將惡事降在埃及人身上，正如良善的天使也常如此；儘管有些人認為，當時有惡魔、鬼怪或邪靈被差遣到他們中間；黑暗籠罩了整個大地，使他們驚恐；在次經中：
「3 因為他們以為自己隱藏在秘密的罪中，卻被遺忘的黑暗面紗所籠罩，被可怕的異象驚嚇，並被[奇怪的]顯現所困擾。4 因為連那容納他們的角落也無法使他們免於恐懼：但[水]落下的聲音在他們周圍響起，悲傷的異象以沉重的面容向他們顯現。」（《所羅門智訓》17章）
根據亞拉瑪（Arama）的說法，這指的是最後三災：這些詞可以被譯為「惡事的使者」F12，正如一些人所譯，並可理解為摩西和亞倫，他們一次又一次地向法老傳達惡事的信息，其中表達了神對他們的忿怒和怒火。
【第50節】祂為祂的怒氣開路。或說，「為」祂的怒氣開路，以致沒有什麼能阻礙它，或阻止其執行；或「祂為祂的怒氣衡量了一條道路」F13；祂在公義的天平上衡量了它，並按他們的罪行比例分配祂的怒氣，按他們應得的懲罰他們：
祂不惜他們的性命，將他們的生命交給了瘟疫；有些人將此理解為他們的牲畜，以及降在牠們身上的瘟疫，牠們因此被毀滅，這是埃及的第五災（出埃及記 9:3），他爾根（Targum）亦如此。
【第51節】祂擊殺了埃及所有的長子，從王子到農民；不僅是人的長子，連牲畜的長子也擊殺了（出埃及記 12:29）。
他們力量的初熟；或稱其為力量的開端，正如長子所稱（創世記 49:3）。
在含的帳棚裡；在埃及人，即受咒詛的含的後裔，的各個城市、鄉鎮、村莊和房屋中；因為米斯林（Mizraim），埃及人由此得名並由此而來，是含的兒子（創世記 10:6）。或許特別指的是挪亞們（Nahum 3:8），即孟斐斯，其意為亞們（Ammon），即含的居所或宮殿；而埃及的另一個城市開米斯（Chemmis）也意味著同樣的意思 F14；參閱（詩篇 105:23），這是第十災，也是最後一災：根據蘇伊達斯（Suidas）F15 的說法，埃及的災禍持續了四十天。
【第52節】但祂使自己的百姓像羊群一樣出去。以色列民，是主在萬民中揀選作祂特選子民的；祂用大能的手和伸出的膀臂使他們出埃及；他們像羊群一樣，軟弱、膽怯、手無寸鐵、無害、無犯，沒有一隻狗敢向他們搖舌：神的大能奇妙地彰顯在祂貧窮、無助、受壓迫的百姓的拯救上，這完全可以歸因於祂；因為不是他們自己的膀臂，而是祂的膀臂將他們帶出來：
並在曠野中引導他們像羊群一樣；藉著摩西和亞倫的手（詩篇 77:20），祂也像羊群的牧者一樣走在他們前面，白天在雲柱中，夜間在火柱中；祂將他們像羊群一樣聚集在一起，不讓他們分散、迷失；並在未經開闢的曠野中，引導他們穿越所有的彎曲和轉折，保護他們免受一切危險和仇敵的侵害。
【第53節】祂安全地引導他們。穿越大海，兩邊都是水；穿越曠野，那裡有蛇和蠍子，他們在那裡受到許多強大敵人的攻擊：
所以他們不懼怕；因為儘管他們在紅海邊一度懼怕，但他們的懼怕很快就平息了，他們憑信心像走乾地一樣穿過了紅海；尤其是當他們看到埃及人死在海邊時，他們的懼怕就消失了；因此接下來說：
但大海淹沒了他們的敵人；或「覆蓋」F16了他們；海水回流，淹沒並淹死了埃及人，他們是以色列人不可和解的敵人，曾誓言要毀滅他們，並確信能做到；但現在以色列人再也無需懼怕他們了。
【第54節】祂帶他們到了祂聖所的邊界。即迦南地，主已將其分別為聖，為他們預備；以及聖城耶路撒冷，偉大之神的城，以及祂將要居住的聖殿；他爾根（Targum）亦如此：
「到祂聖所之家的邊界：」
【第55節】祂也在他們面前趕出了外邦人。七個民族，赫人、革迦撒人、亞摩利人、迦南人、比利洗人、希未人、耶布斯人（申命記 7:1）。
並用繩子將產業分給他們。迦南地由約書亞分給了九個半支派，另外兩個半支派已在約旦河對岸分得了他們的份；這次分配非常精確，藉著抽籤、繩子和丈量，每個支派都得到了他們應得的份和產業；參閱（約書亞記 13:6-8, 13:32, 14:1-5）。
並使以色列的支派住在他們的帳棚裡；住在被趕出的外邦人的城市、鄉鎮、村莊和房屋裡。
【第56節】然而他們試探並惹動至高神。在約書亞死後，以及士師時代，他們藉著敬拜事奉列國的神，離棄了為他們行了如此大事的主他們的神（士師記 2:11-14）。
也不遵守祂的法度；神的律法，這些律法見證並宣告了祂的心意和旨意；也不遵守祂的話語和典章，這些典章見證了祂的恩典，以及藉著耶穌基督得救之道。
【第57節】但他們轉身背離了神和祂的敬拜，背棄了真宗教，轉向了偶像：
像他們的列祖一樣不忠實；在曠野中；參閱（詩篇 78:8, 78:36, 78:37）。
他們像一張詭詐的弓一樣偏離了目標；那張弓本來承諾能將箭射正，卻將箭掉在射手腳下；或者將箭射向別處，以致射偏了目標。他爾根（Targum）是：
【第58節】因為他們用他們的高處惹祂發怒。他們為巴力和其他異教神祇建造的高處：
並用他們的雕刻偶像惹祂嫉妒。他們所敬拜的偶像，參閱（士師記 10:6），這種偶像崇拜是屬靈的淫亂，因此使主對他們產生嫉妒，祂與他們之間有夫妻關係，就像一個男人因妻子的不貞和淫蕩行為而產生嫉妒一樣；以色列人在士師時代的某些時期，直到以利和撒母耳的時代，都過著這樣的生活，那時約櫃被擄，接下來的經文就提到了這件事。
【第59節】當神聽到這一切時，他們建造高處並在其上獻祭，他們製造並敬拜雕刻的偶像，以及這些行為所表達的言語；祂也聽到了他們向偶像所說的話，當他們向偶像獻上敬拜時，承認它們是他們的神；祂注意並觀察了這一切，因為沒有什麼能逃過祂無所不見的眼睛和無所不聞的耳朵；祂像一位公義的審判者一樣行事，先聽取，然後才發出並執行判決；藉此祂讓他們知道祂確實聽見並觀察了他們所說所做的一切：
祂發怒，並極其厭惡以色列；不是祂在他們中間，按著恩典的揀選所存留的餘民；因為這將與祂永恆的愛相悖，祂的愛永遠長存；與祂本性的不變性相悖，祂永不改變；與祂的話語相悖，祂說，忿怒不在我裡面；與祂的誓言相悖，祂曾起誓永不向祂的百姓發怒：祂確實會，也確實厭惡他們的罪，但不是厭惡他們的人；在祂護理的安排中，祂可能在他們和他人看來對他們發怒並厭惡他們；但實際上並非如此。這應理解為指大多數百姓，並應藉著士師時代祂對他們不悅的幾個例子來解釋和闡明；那時祂的怒氣因他們的偶像崇拜和其他罪惡而熾熱，祂將他們交在仇敵手中（士師記 3:7, 3:8, 3:12-14, 4:1, 4:2, 10:6-8, 13:1）。
【第60節】以致祂離棄了示羅的帳幕等等。摩西在曠野中按主的吩咐，並照著所指示的樣式所建造的帳幕；當以色列人定居在迦南地時，它被安置在示羅；參閱（約書亞記 18:1），在以利和撒母耳時代，它就在這裡，這正是這裡所指的：
祂安置在人中間的帳棚；它像一個可移動的帳棚，從一個地方到另一個地方，並且最長也只能持續一段時間，就像整個帳幕的敬拜和事奉一樣；神聖的威嚴居住在這裡，在人中間，這些卑鄙、有罪、邪惡、忘恩負義的人；這是祂屈尊和良善的奇妙例證（列王紀上 8:27），但當他們的罪孽達到不可容忍的程度時，祂就離棄了它，並將其移到別處；參閱（耶利米書 7:12, 7:14），更確切地說，這些詞可以譯為「祂安置在亞當的帳棚」，正如萊特富特博士 F17 所譯；也就是說，在亞當城，它位於約旦河水分開的中心，當以色列人進入並穿過約旦河時，帳幕和約櫃就駐紮在那裡；這被提及為一個奇妙的情況，無論是對帳幕還是對以色列民而言。
【第61節】祂將祂的力量交給了被擄。即約櫃，被稱為祂的力量，和祂力量的約櫃（詩篇 105:4, 132:8），因為它是祂力量的標誌，藉著它祂彰顯了祂的力量，例如當以色列人過約旦河進入迦南地，以及圍繞耶利哥城時；此外，它預表基督，神右手邊的人，為自己而堅強，在祂裡面有力量和公義為祂的百姓；現在這約櫃被交在非利士人手中，並被擄去（撒母耳記上 4:11）。他爾根（Targum）將其譯為「祂的律法」，因為兩塊法版在約櫃中；雅爾奇（Jarchi）也將其解釋為約櫃和法版：
並將祂的榮耀交在仇敵手中；這指的是同一件事，約櫃是神的榮耀，在施恩座上，主的榮耀威嚴就在其上；因此非尼哈的妻子，當她聽說約櫃被奪時，就臨盆，她的時候近了，生了一個兒子，給他起名叫以迦博，說，榮耀離開以色列了，因為神的約櫃被奪去了（撒母耳記上 4:21, 4:22）。
【第62節】祂也將祂的百姓交給刀劍。交給那些用刀殺戮的人，正如他爾根（Targum）所說；也就是說，交給非利士人，那時他們一次就死了三萬人（撒母耳記上 4:10）。
並向祂的產業發怒；以上表明祂確實發怒了，儘管他們是祂的產業，祂的份和產業，祂也為此揀選了他們（詩篇 33:12）。
【第63節】火吞噬了他們的青年人。不是拿答和亞比戶，正如一些猶太拉比所解釋的，雅爾奇（Jarchi）也提到了這一點；而是指以色列軍隊中的青年人，即精銳，在以利時代與非利士人交戰時被殺；吞噬他們的火不應理解為物質的火，或來自天上的奇異之火，而是指神的忿怒，正如雅爾奇所說，或是指仇敵閃爍的刀劍，像火一樣吞噬了他們；參閱（民數記 21:28, 以賽亞書 26:11）。
他們的少女沒有出嫁；那些本應與她們結婚的青年人，以及那些可能已與她們訂婚的人，都在戰鬥中被殺了：或說，「沒有得到榮耀」F1；沒有得到婚姻的榮耀，婚姻對所有人都是可敬的（希伯來書 13:4），或「沒有得到稱讚」F2；沒有伴隨著婚禮頌歌和婚禮歌曲，這些歌曲通常在婚禮時演唱；因此，正如金奇（Kimchi）所觀察到的，婚房被稱為**בֵּית הִלּוּלָה**（beit hillulah），「讚美之屋」；因此，當預示或描述一場大災難時，常常說，新郎和新娘的聲音不再聽見；參閱（耶利米書 16:9, 25:10, 啟示錄 18:23）。
【第64節】他們的祭司倒在刀下。何弗尼和非尼哈，以利的兒子，以及其他祭司；這顯示了仇敵的殘酷，不放過手無寸鐵的人，如祭司；以及神的公義，追究這些極其邪惡的人，他們的身份和職位都無法使他們免於神的忿怒：
他們的寡婦沒有哀哭；為她們的丈夫，那些倒在刀下的祭司；特別是非尼哈的寡婦，她聽到消息後就臨盆，一分娩就死了，在她活著的時候，她沒有注意到她丈夫的死，也沒有為此哀哭，只為主的約櫃被奪去而哀傷（撒母耳記上 4:19-22），其他人的情況可能也如此；她們也無法參加他們的葬禮，或帶著哀哭送他們到墳墓，因為他們是在戰鬥中陣亡的；她們對公共損失的擔憂如此之大，以致她們個人的悲傷被吞沒其中。有些人將此理解為他人的不敬和忽視，他們沒有像往常一樣來與她們一同哀哭和安慰她們：其中一個他爾根（Targum）將整段釋義如下：
【第65節】那時，主醒來，如同睡醒的人。祂似乎睡著了，任憑約櫃被奪，以色列人被殺；當祂施展大能擊打非利士人，使他們的偶像在祂的約櫃前倒下時，祂可以說醒來了；參閱（詩篇 7:6, 44:23）。
又像一個因酒而歡呼的勇士；他暢飲美酒，但不過量，然後帶著極大的勇氣和歡樂去迎戰他的對手，邊走邊歡呼，確信勝利；這必須以得體的方式應用於神，符合祂威嚴的榮耀和祂本性的完全；這似乎旨在表達祂幫助祂的百姓，並向祂的仇敵報仇的力量和準備；參閱（以賽亞書 42:13, 撒迦利亞書 9:15）。
【第66節】祂擊打祂的仇敵的後部。不是以色列人，正如金奇（Kimchi）所解釋的，而是非利士人，他們在另一場戰鬥中被擊潰，轉身逃跑，因此被擊打後部；或者更確切地說，這指的是非利士人在約櫃被他們擄去期間，被痔瘡或肛門的腫瘤擊打（撒母耳記上 5:6, 5:12），他爾根（Targum）亦如此釋義：
祂使他們永遠受辱；要麼是藉著使他們的偶像大袞在祂的約櫃前倒下，並在偶像殿的門檻上摔碎；為紀念此事，祭司們從此以後，以及任何進入那裡的人，都不會踩踏門檻（撒母耳記上 5:3-5），或者更確切地說，是藉著他們將痔瘡的金像和金老鼠與約櫃一同送回，這些都被保留下來，成為他們永遠的羞辱：接下來是主對以色列的關懷的其他例子，包括為約櫃預備合適的地方，並為百姓任命合適的統治者。
【第67節】此外，祂拒絕了約瑟的帳幕。即摩西的帳幕，它長期以來一直在示羅，一個位於約瑟兒子以法蓮支派的城市；當約櫃被非利士人送回時，它沒有回到示羅，而是被運到基列耶琳，在那裡停留了二十年，之後又被運到大衛的城錫安（撒母耳記上 7:1, 7:2, 撒母耳記下 6:3, 6:4, 6:12），他爾根（Targum）亦如此：
也沒有揀選以法蓮支派：這與前面所指的相同；其意義並非指祂拒絕以法蓮支派作為以色列的支派之一；也不是指以法蓮或十個支派背離純正的敬拜而轉向偶像崇拜，以及他們與猶大和便雅憫兩個支派的分離；也不是指他們被擄到亞述；因為這段歷史敘述最遠只到大衛統治時期，或所羅門時代；而所提及的事實發生在很久之後；也不是指政府從以法蓮支派的移除，在約書亞時代，以法蓮支派是政府的所在地，約書亞就是這個支派的（民數記 13:8），儘管在選擇君王時，這個支派被忽略了，首先選擇了便雅憫支派的人；當他被拒絕後，又選擇了猶大支派的人；但這純粹，至少主要是指神的旨意是敬拜的所在地不應再在這個支派中；約櫃和帳幕不應再在那裡：或許以法蓮人更應受責備，他們用偶像崇拜比其他支派更惹怒了主，因為在這段記載中，他們首先和最後都被視為神聖憤怒的對象；參閱（詩篇 78:9-11）。
【第68節】但祂揀選了猶大支派。既作為王權和政府的所在地，也作為宗教敬拜的所在地；後者是主要目的。耶路撒冷，至少一部分，位於猶大支派：大衛，這個支派的人，住在這裡，他的兒子所羅門，以及之後猶大的所有君王；聖殿在這裡建造，約櫃被安置其中，各支派都上這裡敬拜。
祂所愛的錫安山；那裡有大衛城；約櫃從基比亞移來後被帶入其中，聖殿的一部分就建在其上：選擇這個地方，是出於愛（詩篇 87:2），它預表教會，教會的揀選也源於神對它的永恆不變的愛。
【第69節】祂建造祂的聖所，如同高聳的宮殿。耶路撒冷的聖殿，被稱為聖所，或聖地，因為它被分別出來，獻給聖潔的用途和事奉；聖潔的神居住在那裡，並受敬拜，它是非人手所造的聖地的預表：這聖殿被說成是主建造的，因為為它預備的材料，以及大衛和他的百姓如此樂意奉獻的，都是祂自己的；他們「從祂自己的」給了祂；正如建造的樣式也是從神的靈而來；是主將這項工作放在大衛心中，鼓勵所羅門開始並完成它，並賜予工匠智慧、健康和力量來完成它；（詩篇 127:1）中的話語就是指此：「若不是耶和華建造房屋」等等。祂建造這聖殿不像那些行偶像崇拜的「高處」；聖殿並非模仿它們而建；而是像那些高貴顯赫的人，像他們建造的建築物；像宏偉的宮殿，亞本·以斯拉（Aben Ezra）和金奇（Kimchi）都這樣說，為君王和顯赫人物建造的；所羅門建造的聖殿就是這樣一座建築，是全世界最宏偉的，甚至連所羅巴伯重建和希律修復的聖殿也是如此；參閱（馬可福音 13:1）。或者它被建造「在高處」，如敘利亞譯本所說，建在高山上，摩利亞山：他爾根（Targum）是：
像祂永遠堅立的大地；就其本質而言；儘管就其性質而言，它將會過去，新的大地將會出現；否則它將永遠存在（傳道書 1:4），這指的是聖殿在猶太時代的持續，那時福音聖殿，或福音教會將會取代它，並將持續到世界的末了：這與聖殿建造之前帳幕和約櫃頻繁移動的情況形成對比，那時沒有為它提供一個永久的居所。
【第70節】祂也揀選了祂的僕人大衛。作以色列的王，是他父親家中最小的，而祂卻拒絕了其餘所有的人；參閱（撒母耳記上 16:6, 16:11），他是我們主耶穌基督的傑出預表，基督也以他的名字被稱呼（詩篇 89:3, 89:19, 以西結書 34:23, 37:24, 何西阿書 3:5），他名字「蒙愛者」的含義與基督相符，基督是神所愛的，作為祂的兒子，也作為人與中保；並為世人，為所有聖徒所愛：同樣，他作為僕人的品格也適合基督；基督不僅經常被稱為僕人（詩篇 89:19, 89:20, 以賽亞書 42:1, 撒迦利亞書 3:8），而且以僕人的形狀出現（腓立比書 2:7），有僕人的工作要做，他已經完成了，就是我們救贖的偉大工作（約翰福音 17:4），在做這一切以及所有引導和屬於這工作的事情上，他都極其喜悅和樂意，並使用了最大的勤奮和專心（約翰福音 4:34, 9:4），並公正地獲得了忠心和公義僕人的稱號（以賽亞書 53:11），他被父揀選和呼召擔任這項工作和職務（以賽亞書 42:1, 49:3）。
並將他從羊圈中帶出來；當撒母耳奉主差遣膏立他時，他就是從那裡被帶出來的（撒母耳記上 16:11），摩西也是如此，當他牧養他岳父的羊時，被呼召作以色列的拯救者和解救者（出埃及記 3:1-10），阿摩司也是從跟隨羊群中被帶出來作主的先知（阿摩司書 7:13, 7:14），正如大衛是基督的預表，這可以表達我們主在祂受屈辱的狀態中，在祂被高舉和更公開地行使祂君王職分之前的卑微境況。
【第71節】從跟隨那些懷孕的母羊。或說，「從牠們後面」F1；牧羊人通常會讓牠們走在前面，然後跟隨牠們，輕輕地驅趕牠們，這表達了他對牠們的關懷和溫柔；參閱（創世記 33:13, 33:14），大衛的預表，那偉大而良善的牧者，也觀察到同樣的事（以賽亞書 40:11）。大衛作為牧羊人是基督的預表；正如他牧養他父親的羊，基督也牧養父所賜給祂的羊（約翰福音 10:29），正如大衛以極大的關懷和勇氣，安全地牧養他的羊群（撒母耳記上 17:34-36），主耶穌基督也同樣安全地牧養祂的羊群，並保護牠們免受吼叫的獅子撒但，以及進入羊群的兇猛豺狼，和任何會吞噬牠們的野獸的侵害；特別是，正如大衛特別關心那些懷孕的羊，主也特別關心那些初生的嬰孩，那些心中有基督成形，渴望祂，背負重擔，疲憊不堪的人：他爾根（Targum）、雅爾奇（Jarchi）和金奇（Kimchi）將**עָלוֹת**（aloth）這個詞 F2 解釋為哺乳的羊，這也是它最恰當的含義：
祂帶他去牧養祂的百姓雅各，和祂的產業以色列；也就是說，去統治他們：這句話是暗指他曾是牧