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詩篇 第77章
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詩篇77篇導論
交與伶長，照耶杜頓的調，亞薩的詩。
耶杜頓是伶長的名字，這篇詩是題獻並送給他的；參《歷代志上》25:1。然而，亞本·以斯拉（Aben Ezra）認為這是一個歌名的首字，這篇詩是按其曲調演唱的；而《米大示》（Midrash）則將其解釋為詩篇的主題，雅爾基（Jarchi）也採納此說，他解釋為：「關於以色列所經歷的永恆預旨和審判」；也就是說，在他們現今被擄的時期，雅爾基、金奇（Kimchi）和亞拉瑪（Arama）都認為整篇詩篇都與此相關。一些解經家將其歸因於猶太人在巴比倫的苦難，如提奧多雷特（Theodoret）；或在亞哈隨魯王或安提阿古四世統治下的苦難；另一些則認為是指教會在敵基督統治下的大災難和末後苦難；儘管這篇詩篇似乎表達了詩人個人的境況，這也是其他聖徒普遍會經歷的。
我向神發聲呼求。
這應理解為禱告，而且是出聲的禱告，是在困境中發出的懇切而熱烈的禱告；參《詩篇》3:4。或者說，「我的聲音是向著神的」F8，「我呼求」；這聲音是向著祂發出的，並且是以非常響亮和喧嚷的方式表達的：
我向神發聲呼求。
或者說「我的聲音是向著神的」；重複此句是為了表明他一次又一次地禱告，帶著極大的熱切和懇求，因為他的處境非常困苦：
祂就側耳聽我。
他的禱告並非沒有果效；神是垂聽並應允禱告的神，正如祂的應許，《詩篇》50:15。
我遭難的日子尋求主。
不是尋求受造物來幫助，也不是尋求受造物的娛樂來驅散煩惱，而是私下藉著禱告和懇求尋求主；患難之時正是禱告之時，《雅各書》5:13。所有人都會遭遇患難，但神的子民尤其如此；有時他們會經歷比平常更多的患難，那時就可以說是他們的「患難之日」；這有時源於他們自身，源於他們敗壞的強大、恩典的軟弱、對職責的遲緩或履行不力；有時源於他人，源於世人的褻瀆或逼迫，源於異端邪說或信徒的邪惡生活；有時源於撒但的試探，有時則更直接地源於主自己，藉著祂收回祂的同在，或藉著祂將苦難之手加諸他們；但無論患難從何而來，尋求主總是正確的。有些人認為這指的是《但以理書》12:1中提到的患難時期。
我夜間不住地舉手禱告。
我的「傷口」或「創傷」F9；金奇（Kimchi）如此解釋；指他靈魂上所受的創傷，以及從中流出的痛苦、憂傷和煩惱；參《耶利米書》6:7。儘管這個詞字面意思可以是「我的手」F11；其含義是，他的手因擦拭眼睛或因眼淚流到指尖而濕潤；《他爾根》亦然，
不止息。
沒有鬆懈和軟弱，也沒有垂下，像摩西的手一樣，《出埃及記》17:11-12；這表示禱告的恆切，以及他持續不斷地禱告；他不住地禱告：
我的心不肯受安慰。
他的痛苦如此之大，如同雅各和拉結的痛苦，《創世記》37:35，《耶利米書》31:15。拒絕那些建立在自身功德和行為的錯誤基礎上，人對自己所說的安慰與平安是正確的；或者拒絕任何非來自萬有安慰之神、非藉著基督（在祂裡面有所有堅實的安慰）、非藉著祂的靈（祂是安慰者）的安慰；但拒絕任何來自這些源頭，並藉著應許、聖言、聖禮和福音事工，或基督徒朋友而來的安慰，則是錯誤的；這顯示了不信的強大。
我追想神，就煩躁不安。
要麼是追想神的憐憫、恩典和良善，如雅爾基所言；他對神是何等忘恩負義，何等惡劣地回報祂，儘管蒙受如此多的恩慈，卻是何等不知感恩和不聖潔；當他回想起這些時，就煩躁不安；或者當他回想起神過去對他的恩典和良善，以及他現在的境況與那時不同；這使他感到不安，促使他禱告和哭泣，希望他能像從前一樣，《約伯記》29:2-4。或者更確切地說，他追想神的偉大和威嚴，祂的能力和公義，祂的純潔和聖潔，而他自己不過是一條蟲，一個可憐軟弱的受造物，罪惡的塵土和灰燼，無法站在祂面前；他不再將祂視為父親和朋友，而是視為一位憤怒的審判者，對他發怒，並要求他償還：
我發怨言。
抱怨罪惡和憂傷，抱怨苦難和困境：或者「我禱告」，或「我默想」F12；他思考自己的處境，為此禱告，並向神傾訴他的抱怨，卻找不到任何解脫：
我的心靈發昏。
被憂傷和悲痛所籠罩，被苦難所壓倒，幾乎要沉淪和昏厥：
細拉。（參見《詩篇》3:2的吉爾注釋）。
【第4節】你使我不能閉眼。
或者說，「眼睛的守衛」F13；指眉毛，它們保護眼睛；這些被 удержи住，以致他無法閉眼入睡；拉比摩西·哈科亨（R. Moses Haccohen）如此解釋這些詞，正如雅爾基所觀察到的；《他爾根》亦然，
我煩亂不安，不能說話。
他的精神因疲憊和夜間失眠而如此低落，以致早上無法說話；或者他的心因悲傷而如此充滿，以致無法表達自己；或者悲傷如此之大，以致他無法表達；或者他的思想如此，以致他不敢說出來；或者他如此受限制和封閉，以致無法繼續向神禱告。
我追想古時之日。
要麼是他生命的前半段，其間的種種事件，他過去的境況如何，他對神的良善有何經歷；所以敘利亞譯本譯為：「我追想我古時的日子」；或者是指前一個時代，以及那時發生的事，他的祖先曾告訴他的；或者更確切地說，是許多個世紀以前，從亞當時代到當時的時代；至少它可能包括以色列人出埃及，他們經過紅海和曠野，士師時代，以及他們在那些日子裡所遭遇的，以及他們如何從困境中被拯救出來；這從詩篇的後半部分可以看出來，也與接下來的子句相符：
追想古老的歲月。
或者說，「諸世代的歲月」F14；指很久以前的時代；閱讀聖經歷史，追溯古時，以及過去時代的教會歷史，觀察主的子民對祂的信心和倚靠，以及他們如何被祂從困境中拯救出來，是非常有益的；這可以作為加強對祂的信心，並在當前試煉中獲得安慰的手段；但通常，過去時代的良善只被視為加劇當前時代的惡劣和其中的困境；參《傳道書》7:10。《他爾根》將整句解釋為幸福的日子和時光，如此釋義：
我夜間想起我的歌。
指曾經是讚美主之歌的場合，他在夜間唱過，那時他有空閒，思想自由，遠離人群；或者現在對他來說是夜晚，他努力回憶過去曾讓他讚美和感恩的事情，並試圖現在唱一首這樣的歌，以消除他憂鬱的思想和恐懼，但都徒勞無功：
我與我心交談。
或者「與心默想」F15；他審視自己的心，向它提問，並與自己對話，以找出當前境況的原因：
我的心靈仔細尋求。
深入探究他困境的原因，以及擺脫困境的方法和手段，以及這些困境的結果和後果；所有這些的結果如下。
主會永遠丟棄嗎？
這句以及接下來的兩節，敘利亞譯本不是以疑問句形式，而是以肯定句形式：「主已永遠忘記我，祂也不會……」因此表達了不信的語氣；但阿拉伯譯本，與前一句話連接，並以此開始本節，是：「我在我靈裡權衡主是否……」因此使其成為一個探究的主題，最多是質疑或懷疑。《他爾根》則與兩者都不同，它以「主是否可能……」開始本節和接下來的每一節，暗示祂不可能做這做那，因此表達了信心的語氣。詩人內心的不信說，主會丟棄「我」，或「祂的子民」，兩者皆可理解；當神隱藏祂的面，或不立即興起幫助；或任憑仇敵得勝，困難和沮喪持續存在時，不信就會顯現；但信心說，祂不會丟棄祂預先知道的子民，不會將他們從祂的愛中，從祂聖約的利益中，從祂的視線中，從祂的關懷對象中，從享受祂家中的特權中，或從永遠滅亡中丟棄：
祂不再施恩嗎？
或者不再施予善意，不再施恩，不再施恩惠，不再悅納，如這個詞F16所指；這個問題假設祂曾經施恩，施予善意，正如祂恩典的永恆預旨和良善意圖，祂恩典之約的豐富儲備，以及祂差遣祂的兒子作救主所表明的；祂藉著基督的挽回祭已經施恩惠，並悅納了祂子民的個人和事奉，並允許他們與祂有親密的交通；但現在祂沒有，因為祂收回了祂愛的感受，以及祂神聖恩惠的交通；不信說祂將不再如此，並補充說，我已從祂眼前被剪除，如同被殺的人不再被記念；我將在靈魂的苦澀中，輕輕地度過我所有的歲月；但信心說，祂將再次施恩；喜樂將在早晨來臨；主將垂聽，並成為祂子民靈魂的光，即使在黑暗中；祂將引導他們進入光明，並使他們看見祂的公義。
祂的慈愛永遠止息了嗎？
或者「祂的恩典」F17；慈愛不過是對苦難對象的恩典；不信說它已經消失，不再會顯現，而且它的寶藏已經耗盡；但信心說它沒有消失，並指出神是萬恩之神，祂有豐富的憐憫，豐盛的良善；祂的兒子充滿恩典和真理，聖約也是如此；儘管在歸信時賜予了豐盛的恩典，之後也有持續的供應；但這恩典仍然足夠，這慈愛仍然豐盛；救恩是藉著它而來，對於過去的億萬人如此，對於現在和將來的億萬人也如此；神的慈愛每天早晨都是新的，它永遠長存，從亙古到永遠：
祂的應許永遠落空了嗎？
或者「祂的話語」F18；金奇（Kimchi）將其解釋為祂安慰的話語；其含義可能是，祂是否不再說一句安慰的話？不信說祂不會，但信心說祂會；儘管祂將人帶入曠野，但祂會在那裡說安慰的話；正如祂以美好和安慰的話語回應聖約的天使，祂也命令祂的僕人說話，並藉著他們向祂的子民說安慰的話：或者，一般而言，是指福音的話語；儘管有時它可能稀少罕見，傳道人可能很少；但它永遠活著並存留，它是永恆的福音；或者，特別是指福音的應許：信心說這些應許沒有一個會落空，其基礎是神的權能和祂履行的能力：以及祂的信實，祂絕不會讓它落空；神的應許遠非永遠落空，它們從未落空；從未有任何例子；從創世以來直到現在，神所說的一切美善之事，沒有一件落空；應許在基督裡都是「是」和「阿們」；參《約書亞記》23:14，《哥林多後書》1:20。《他爾根》則將其解釋為祂的惡言在每一代人身上應驗。
神忘記施恩了嗎？
祂沒有，祂可能忘記嗎？如《他爾根》所言；不可能；祂不能忘記祂恩典和憐憫的永恆預旨，也不能忘記祂的聖約和應許，更不能忘記祂的子民，他們是祂恩典的對象；祂更不能忘記祂的恩典和憐憫本身，這與祂的本性如此相符，是祂所喜悅的，也是祂在基督裡所宣告的：
祂因發怒而收回祂的慈悲嗎？
如同一個貪婪的人緊握著手，不肯慷慨施予；或者如同大海被門關閉，使其水不致氾濫；不，神的慈悲並未受限制，儘管不信說它們受限制，至少質疑它們是否受限制，《以賽亞書》63:15；但信心說它們藉著基督自由流淌，神的子民被慈愛和溫柔的憐憫所加冕；神慷慨施予，並不責備；儘管祂可能在片刻的怒氣中隱藏祂的面，但祂必以豐盛的憐憫聚集，並以永遠的慈愛施憐憫。
細拉。（參見《詩篇》3:2的吉爾注釋）。
【第10節】我便說，這是我的軟弱。
這指的是他前面幾節所說的話；這應被視為他對自己所說的話的自責和糾正，並承認其中的邪惡；就好像他說，這是我在質疑神的愛和不相信祂的應許上所犯的罪；這是我容易犯的罪，是輕易纏繞我的罪；它源於我本性的敗壞和我內心的瘟疫，顯示出心靈的病態；這歸因於我信心和判斷力的軟弱；我說這話是輕率而倉促的，沒有仔細權衡和考慮事情，我為此感到抱歉，我將停止並不再繼續：或者，這是在他憂鬱的境況中安慰和鼓勵自己；其含義是，這是我目前所經歷的「軟弱」、苦難和困境；但這只是暫時的，不會永遠持續；我會克服它，擺脫它；這是一種疾病，但不會致命；而且這是「我的」，是分配給我的；每個人都有自己的苦難和十字架，這是我的，我必須耐心承受；參《耶利米書》10:19。或者，這指的是接下來的內容，有些人將其譯為「至高者右手的改變」F19；其含義可能是，這是我的苦難和困境，因為至高者的右手發生了改變；也就是說，那隻曾經為他而動，對抗他敵人的手，現在卻被收回，藏在他的懷中；參《詩篇》74:11；那隻曾經慷慨施予恩惠的手，現在卻以苦難的方式加諸於他；《他爾根》也持此觀點，
但我將追想至高者右手的歲月。
詩人提議這樣做，作為消除他的疑慮、沮喪和不信，並減輕和加強他信心的手段；即神是全地至高者，超越他的敵人；祂有一隻大能的右手，在過去的歲月裡曾為祂的子民，也為他自己而施展；這隻手並未受損或縮短，而是與從前一樣，遲早會再次為他施展。
我要追念耶和華的作為。
祂的創造和護理之工，祂對世界的治理，特別是祂對自己子民的眷顧，以及祂對他們的保守，尤其是以色列民，祂沒有丟棄他們，也不會丟棄他們，因此這可以加強他的信心，相信祂不會永遠丟棄他：同樣地，神在恩典之道上為祂子民所做的一切，在基督裡的救贖，以及在他們靈魂上的恩典之工，都可以用來消除疑慮和恐懼，以及不信，並加強信心：這節經文有兩種讀法，我們採用的是旁註的讀法；但在正文中寫的是「我將使人追念」；也就是說，我將向他人宣告和顯明耶和華的作為：
我必追念你古時的奇事。
例如在埃及、紅海和曠野所行的奇事；這些奇事超越了人的能力和理性，顯示了神與祂子民之間古老的愛和友誼；因此，追念神永恆的愛、祂古老的聖約，以及在創世以前在基督裡所賜的恩典和祝福，對於對抗沮喪，以及支持和鼓勵信心，都是有益的。
我也要思想你一切的作為。
或者「你的諸多作為」F20，這些作為很多；他渴望不忘記其中任何一件，而是記住祂豐盛的溫柔憐憫，不僅回想它們，而且在默想和沉思中深入思考它們，以便在當前境況下從中獲得一些安慰：
並談論你的作為。
為了他人的益處，也為了神的榮耀，同時也為了將它們銘刻在自己的心中，使它們不被遺忘；因為所有被談論的事情，尤其是經常談論的事情，都會被更好地記住，參《詩篇》145:4-7, 145:11-12。《他爾根》是：
神啊，你的道路在聖所中。
或者「在聖潔中」{y}；也就是說，是聖潔的，敘利亞譯本如此，而《他爾根》也同意此說。
有何神大如我們的神呢？
《他爾根》是：有何神大如以色列的神呢？祂在祂的位格、完全和作為上都是偉大的，祂應當被大大地愛、敬畏和讚美。
你是行奇事的神。
在自然界、護理和恩典中；這似乎主要指在埃及和曠野為以色列人所行的事，參《詩篇》78:12, 78:43。
你曾在萬民中顯明你的能力。
世上的列國，他們聽聞主藉著祂的大能和伸出的膀臂為以色列所行的事，如下所述。
你曾用你的膀臂救贖你的百姓。
將以色列民從埃及救贖出來，這預表了主藉著基督，神的膀臂和能力，救贖祂的子民：
就是雅各和約瑟的子孫。
約瑟被特別提及是為了尊榮，因為他是雅各和他的家人在埃及得以存活的工具；並且他對他們從那裡被拯救出來有特別的信心；《他爾根》是：
水見你，神啊。
這不是約旦河的水，而是紅海的水；這些水感受並感知到神的能力，祂使強勁的東風吹乾了海，為以色列人開闢了一條道路，使他們像在旱地上行走一樣穿過紅海：與此比較《詩篇》114:3，《哈巴谷書》3:10。
水見你。
重複此句是為了證實，並引起注意，同時也表達了詩人對此的驚嘆；《他爾根》是：
就懼怕。
懼怕神的威嚴，順從他們的主宰，對祂心存敬畏，為祂讓路，並在祂的斥責下逃跑，參《詩篇》114:5。或者「疼痛」F26，如同婦人分娩時的疼痛，如同外邦世界在傳講基督的救贖和救恩福音時的疼痛，《羅馬書》8:22。
深淵也戰抖。
不僅水面或波浪因強勁的東風藉著神的能力而波動，連海底也被觸及；深淵在其中凝結，水流的通道顯現，世界的根基被揭示，以色列的子孫像在旱地上行走一樣穿過深淵，參《出埃及記》15:8，《詩篇》18:15。
密雲倒出水來。
這與接下來的一些情況，摩西在這次事件的歷史記載中並未提及；但既然它們在這裡由一位受默示的作者記錄下來，它們的真實性是毋庸置疑的；此外，約瑟夫斯F1也記載了同樣的事情；他說，當埃及人在紅海被淹沒時，天降大雨，並有可怕的雷聲、閃電和雷擊；這是在主從雲中觀看，攪亂埃及軍隊的時候，《出埃及記》14:24。
天空發出響聲。
或者說，空氣中的雲，較輕的雲，在天空中較高，而前面提到的其他雲則是厚重的雲，充滿水，懸掛較低；這些是雷雲，雷聲就是它們發出的聲音，如接下來的經文所示：
你的箭也射出。
即閃電，如《詩篇》18:14所示，亞本·以斯拉（Aben Ezra）亦同；但金奇（Kimchi）將其解釋為冰雹。
你的雷聲在旋風中。
雷聲是神的聲音，《約伯記》37:5, 40:9；這聲音在「球體」F2中，或空氣中被聽到，之所以如此稱呼，是因為它是球形的；《他爾根》是：
閃電照亮世界。
不僅是以色列人和埃及人所在的世界的一部分，而是整個世界；因為閃電從東方發出，照亮到西方，《馬太福音》24:27；這是在夜間，而且是一個非常黑暗的夜晚，正如約瑟夫斯F4所證實的；參《詩篇》97:4。
大地戰抖震動。
同時發生了地震；除非這應理解為世上居民在聽到這奇妙事件後所產生的恐慌，《約書亞記》2:9-10。
你的道路在海中。
在蘇弗海中，如《他爾根》所言，即紅海；是主在海中為以色列人開闢道路，並在他們前面引導他們穿過：
你的路徑在大水中。
因為譯為「路徑」的詞寫有**yod**，是複數形式，儘管馬所拉學者指出該字母是多餘的，因此該詞是單數；因此猶太人想像有不止一條路徑，甚至十二條，根據支派的數目，他們認為這在《詩篇》136:13中有所暗示。
你的腳蹤無人知道。
埃及人試圖跟隨在主率領下的以色列民，但他們不知道；此後也沒有人知道；因為水回流並覆蓋了以色列人像在旱地上行走的地方；因此從那以後就看不到任何腳印或痕跡；神的道路，無論是在護理還是恩典中，許多都是如此，《羅馬書》11:33。這可以譯為「你的腳跟」，是腳印或印記的來源；後者作為神的作為，可以被看見和知道，但前者，祂是不可見的；古塞提烏斯F5如此觀察。
你曾藉摩西和亞倫的手，引導你的百姓，好像羊群。
要麼是穿過紅海，根據拉比摩西·哈科亨（R. Moses Hacohen）的說法，正如亞本·以斯拉（Aben Ezra）所觀察到的；參《以賽亞書》63:11-13；或者更確切地說，正如他和金奇（Kimchi）所言，在他們穿過紅海之後，穿過曠野；以色列民被比作羊群；主被描繪成他們的牧者，祂照顧他們，保護他們，使他們免受敵人的侵害：
藉摩西和亞倫的手。
一位是他們的民事領袖，另一位是他們的宗教領袖，兩者都在主之下，是祂的工具，在所有對他們有益的事情上引導和帶領百姓。阿拉伯譯本補充說：「哈利路亞」；從所有這些，詩人得出結論，儘管沒有提及，但正如神從前將祂的子民從困境中拯救出來一樣，他也希望並相信，祂既然能，也必會在祂自己的時間和方式中拯救他；藉此，他的信心得到了緩解和加強。