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詩篇 第74章
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詩篇第74篇導論
亞薩的訓誨詩。
有些人認為這篇詩的作者亞薩，並非大衛時代的亞薩，而是他的一位同名後裔【F11】，生活在巴比倫被擄之後，因為這篇詩所描述的事情發生在猶太人被擄到巴比倫之時或之後；然而，這並不妨礙他就是大衛時代的亞薩；因為他為何不能在預言之靈的感動下，預言教會在後世的苦難，正如大衛和其他先知預先見證基督的受苦和隨後的榮耀呢？這篇詩被稱為「訓誨詩」（Maschil），因為它使人認識並明白教會和神的子民在後世將遭遇的苦難。《他爾根》的解釋是：「亞薩手筆的良好理解。」
有些人認為這篇詩的背景是巴比倫被擄，如前所述，當時城和聖殿確實被焚毀；但那時有先知，如耶利米、以西結、但以理，以及後來的哈該、撒迦利亞、瑪拉基；然而，這篇詩在【詩篇74:9】中卻否認了先知的存在。另一些人認為它指的是安提阿哥四世（Antiochus Epiphanes）的時代；但雖然那時預言確實停止了，聖殿也被褻瀆，卻沒有被焚毀。猶太人將其應用於他們目前的被擄，以及提多（Titus）對聖殿的褻瀆【F12】，以及他對城市和聖殿的毀滅；提奧多雷特（Theodoret）也持此觀點。敘利亞譯本的標題是：「當大衛看見天使擊殺百姓時，他哭泣說：『願這災禍臨到我和我的後裔，而不是這些無辜的羊群。』這也是對耶穌升天四十年後，老維斯帕先（Vespasian）和他的兒子提多圍攻猶太城池的預言，他們殺害了無數猶太人，毀滅了耶路撒冷；從那時起，猶太人至今仍在流浪。」
然而，如果這篇哀歌是為那些因罪惡，特別是因輕蔑和拒絕彌賽亞而遭受公義報應的百姓所作，那麼就難以解釋了。因此，與加爾文（Calvin）和科克修斯（Cocceius）的觀點一致，認為這篇詩指的是神的教會和子民在不同時期所遭遇的各種苦難，似乎更為恰當；或許其中也暗示了羅馬敵基督的迷信、邪惡和殘酷。
神啊，你為何永遠丟棄我們呢？等等。
教會之所以如此假設，是因為仇敵的猖獗、壓迫和勝利，因為她所承受的艱難和苦難，以及神向她隱藏面容，這被不信解釋為被丟棄；參【詩篇77:7】。然而，實際上並非如此，只是表面上如此，是根據對事物錯誤的判斷；因為神從未，也永遠不會丟棄或拋棄他預先認識的子民，【羅馬書11:1-2】。
你的怒氣為何向你草場上的羊冒煙呢？神的子民被稱為「羊」，因為他們容易迷失，不僅在歸信之前，也在歸信之後；又因為他們在生活和行為上是無害、無冒犯的；又因為他們雖然遭受人的侮辱和迫害，以及屠殺和殘暴，因此被稱為「被宰殺的羊群」，【撒迦利亞書11:4, 7】，卻像剪毛人手下的羊一樣，默默忍受一切；又因為他們像羊一樣軟弱膽怯，無法自衛；是潔淨的，因此與狗和豬區分開來；是有益的，雖然不是對神，卻是對人，也彼此有益；又因為他們像羊一樣合群，喜歡在一起。他們被稱為主草場上的羊；因為他為他們預備了美好的草場，引導他們進入，並親自用基督——生命的糧、生命樹和隱藏的嗎哪——餵養他們；用恩典之約和應許，甚至是對大衛的堅定慈愛；用他愛和恩典的啟示，以及他的話語和聖禮。然而，當這些羊處於苦難和被離棄時，卻容易斷定神對他們發怒，甚至非常憤怒；他的怒氣向他們燃燒，他的烈怒臨到他們，這以冒煙來表示；參【申命記19:20】，這比喻人發怒時會發熱，正如金奇（Kimchi）所觀察到的，他們的呼吸像煙一樣從鼻孔中冒出。
【第2節】求你記念你古時所買來的會眾，等等。
這句話暗指以色列會眾從埃及被救贖出來，那時他們被稱為「買來的」，【出埃及記15:16】；正如那百姓是神子民的預表，他們可以說是在「古時」就被買來的；儘管實際的買贖直到基督的寶血流出才完成，他用寶血買贖了他的教會，【使徒行傳20:28】。確實，他是從創世以來就被宰殺的羔羊，在神的旨意和應許中，並在早期獻上的預表性祭物中，【啟示錄13:8】。此外，這些話也可以被視為神的教會在敵基督的壓迫和殘酷下呻吟的言語，這是在基督死後數百年，因此可以說是在古時就被買贖的；這教會被稱為「會眾」（congregation），因為他們是被神揀選、從世界中被召喚出來、歸入一個身體、並與基督和彼此相交的選民；儘管他們可能不會在一個地方聚會，但他們都是一個身體，有一天將組成一個蒙召的義人總會和教會，被稱為「義人的會眾」，【詩篇1:5】。現在，為這些人向主祈求，願他以慈愛和憐憫、以他的聖約和應許記念他們，並將他們從仇敵手中拯救出來。
你所救贖作你產業的杖；《他爾根》補充說，是從埃及救贖出來的；但這並非指以色列百姓的救贖，而是指神的教會從罪、撒但、律法、世界、地獄和死亡中被救贖；他們被主揀選作他的產業，他獨特的寶藏和份；他極其珍視和看重他們，正如他們藉基督寶血被救贖所顯示的。
這錫安山，你所居住之地；指神的教會，在舊約和新約中常以此名指稱，可比作錫安山的高度、聖潔和不可動搖；主應許居住之地，他確實居住，並將永遠居住。若按字面理解錫安，它被稱為「這錫安」，因為它眾所周知，也因為這篇詩可能是在其中創作或誦讀的，正如金奇所觀察到的；這表明它是在城市和聖殿被毀之前寫成的，當時錫安是宗教崇拜的中心，因此是對未來時代的預言。
【第3節】求你舉步去看那永遠的荒涼，仇敵在聖所中所行的一切惡事。
這意思是，興起，快快行動，以大能大力前來，看看仇敵所造成的荒涼，這些荒涼看起來似乎會永遠存留；這指的是尼布甲尼撒或提多在耶路撒冷城和聖殿中造成的荒涼；或是敵基督的暴政和迫害在神的教會中造成的破壞和毀滅；這些破壞持續了如此之久，以至於人們幾乎對其終結感到絕望。雅各被說成「舉步」，我們譯為「繼續前行」，【創世記29:1】。有些人對這些話有不同的理解，認為這是為毀滅教會的仇敵而發的禱告；《他爾根》也是如此。
仇敵在聖所中所行的一切惡事；藉著褻瀆和毀壞聖殿，正如尼布甲尼撒、安提阿哥和提多所為；或是敵基督坐在神的殿和教會中，在其中設立偶像崇拜，並褻瀆神的帳幕和住在其中的人，【帖撒羅尼迦後書2:4】、【啟示錄13:6】。
【第4節】你的敵人在你會眾中吼叫；
指在福音秩序中從世界召集出來、在特定時間和地點聚會的個別教會；在這些教會中，他們的敵人，也就是主的敵人，像獅子一樣吼叫，如同撒但和殘酷的迫害者，特別是敵基督，他的口是獅子的口，開口說褻瀆神和他的百姓的話，【啟示錄13:2, 5, 6】。
他們豎立自己的旗號為記號；或「記號」，「記號」，以假亂真；這可能指軍事記號，如羅馬鷹，作為勝利的標誌和戰利品；或指偶像雕像和圖像，如安提阿哥帶入聖殿的偶像；或指假神蹟和敵基督的印記，取代真神蹟和基督跟隨者的真印記；參【帖撒羅尼迦後書2:9】、【啟示錄13:14, 16】、【14:1】。猶太學者普遍將其解釋為巴比倫王在進攻耶路撒冷時所使用的占卜和迷信儀式，【以西結書21:21】。
【第5節】人從前有名聲，或「人曾有名聲」，或「人是知名的」【F13】；
仇敵所造成的荒涼，他們所犯的邪惡，他們所散佈的恐怖，以及他們在主聖所中豎立的記號：
正如他舉起，或「如同舉起」
斧頭砍伐密林【F14】；也就是說，上述這些事是如此明顯，如此眾所周知，就像一個人被迫舉起斧頭砍伐密林一樣容易看見：或者更確切地說，其意義是，從前一個人因在黎巴嫩森林中砍伐木材而聞名，他舉起斧頭，砍伐密林，為建造聖殿，就像推羅王希蘭的僕人所做的那樣；這樣的行為被視為如同向神獻祭一樣受人尊敬；金奇的註釋與此相符。
【第6節】但現在他們用斧頭和錘子，一下子就打破了聖殿的雕刻之物。
從前，受僱為建造聖殿砍伐樹木是一種榮譽；但現在，人們對聖殿的重視程度如此之低，以至於所羅門所造的一切精美雕刻之物，【列王紀上6:18, 29, 30】，都被人用斧頭和錘子粗暴而狂怒地一下子拆毀了；這可能是尼布甲尼撒時代的迦勒底人所為，或是安提阿哥時代的敘利亞人所為，或是維斯帕先時代的羅馬人所為；最有可能指的是第一次。參【耶利米書46:22, 23】。
他們已將火投在你的聖所中，或「將你的聖所投在火中」【F15】；
這表示聖所被火徹底毀滅，這事發生在迦勒底和羅馬軍隊兩次；參【列王紀下25:9】、【馬太福音22:7】。
他們已將你名的居所拆毀在地，玷污了它，或「他們已將你名的居所玷污至地」【F16】；
也就是說，玷污到了最低的程度；安提阿哥在聖殿中設立偶像時做了這事，提多將聖殿夷為平地，不留一塊石頭在另一塊石頭上，正如我們主所預言的，【馬太福音24:1-2】；這罪行的嚴重性在於，那是主曾將他的名安置的地方，他的名曾被呼求的地方，也是他同在的象徵。
他們心裡說：「我們要將他們一同毀滅。」
《他爾根》說：
他們已將地上所有神的會堂燒毀；不僅在耶路撒冷，猶太學者【F17】說那裡有四百六十間，另一些人說有四百八十間，而且在猶大全地也是如此；新約中多次提到這些會堂；它們是公開敬拜的地方，在其中禱告，並宣讀和解釋聖經；參【馬太福音6:5】、【路加福音4:16】、【使徒行傳15:21】。但這裡是否指會堂，值得懷疑，因為似乎直到猶太人從巴比倫歸回之後才有會堂【F18】；這裡可能指聖殿及其各部分，正如拉什（Jarchi）和亞本以斯拉（Aben Ezra）所說；或者指先知學校；儘管這篇詩可能指的是巴比倫被擄之後的時代，因此可能指猶太會堂，甚至包括基督徒的敬拜場所。
【第9節】我們看不見我們的記號；
這可能指過去為支持神子民在困境中的信心，並為他們從困境中得蒙拯救而行的神蹟，例如他們在埃及時，以及從那裡被帶出來時；參【詩篇78:43】、【105:27】。或者更確切地說，是指他們的安息日和獻祭、逾越節和割禮，以及其他神聖崇拜的條例和制度；這些是神與他們同在的記號，也是基督和藉著他將要來臨的恩典和美好事物的記號；這些在他們被擄期間停止或中斷了，敬虔的人為此哀嘆。或者指救贖的記號，如金奇所說；這可以解釋為他們大多數人的盲目和愚鈍，他們無法辨別時代的記號，就像在城和聖殿被毀之前一樣，【馬太福音16:3】；因此在毀滅之後，當這些被毀，他們落在羅馬人手中時，本可以輕易察覺到權杖已離開猶大，因此示羅（Shiloh）必然已經來臨，或者彌賽亞；他也必然已經進入他的聖殿，但以理的七十個七也已滿；但這些記號他們看不見，至今也看不見。因此，儘管末日的記號已臨到我們，我們卻看不見，或者至少很少有人注意到並為此哀嘆；例如對福音信仰的極大偏離，對福音崇拜和聖禮的忽視，宗教事務上的冷淡和不冷不熱，對基督和他的子民缺乏愛心，普遍的沉睡和安全感，有宗教的形式卻無其實質，有名無實，甚至在自稱信徒的人中罪惡也日益增多；此外還有天上和地上的頻繁記號；參【馬太福音24:12, 23, 29】、【路加福音21:9-11, 25-28】、【提摩太後書3:1-5】。
不再有先知；在巴比倫被擄期間先知很少，瑪拉基之後就沒有了；安提阿哥時代也沒有；直到施洗約翰——基督的先鋒——來臨之前都沒有；在末日，那兩個穿麻衣作見證的先知將被殺，有一段時間將沒有預言，【啟示錄11:7-9】。金奇解釋說，還沒有先知，並將其解釋為：先知以利亞還沒有來。
我們中間也沒有人知道要到幾時呢？災難將持續多久，救贖何時來臨；巴比倫被擄將持續多久是已知的，即七十年，不再更長；那些尋求基督救恩和救贖時間的先知知道還有多久；但以理確定了確切的時間；但我們不知道現在的時代將持續多久，也不知道奇蹟的終結何時到來；或者敵基督統治的1260天，教會在曠野的日子，聖城被外邦人踐踏的日子，以及見證人穿麻衣作見證的日子何時結束。
【第10節】神啊，仇敵要譏誚到幾時呢？等等。
指下一句所說的，神的聖名、神聖位格和屬性、神的永恆預旨和護理、他的子民、道路、敬拜、真理和聖禮：
仇敵要褻瀆你的名直到永遠嗎？「仇敵」和「敵人」是單數，可能指某個特定的敵人，如敵基督；他特別且顯著地是神的「敵人」，因為他抵擋自己，並高舉自己超過一切稱為神的；他是基督的對頭，正如他的名字所示；他不僅取代基督的地位，而且在基督的所有職分上都加以破壞；他改變基督作為君王的律法，褻瀆基督作為祭司的獻祭和代求，並損害基督作為先知的話語和聖禮；他的口是獅子的口，開口說褻瀆神、他的名和帳幕、天堂以及住在其中的天使和聖徒的話，【啟示錄13:5】。他譏誚和褻瀆神自己，藉著自稱是神，容許自己被稱為神，並被崇拜為神；藉著自稱無誤，設立偶像崇拜，並強迫人們行之：他譏誚和褻瀆神的兒子，神的名在他裡面，藉著假裝是他在地上的代表和教會的元首；藉著聲稱能將餅和酒變為基督的身體和血；並在褻瀆的彌撒禮中再次獻上他：他譏誚和褻瀆他的福音，那是他的名，【使徒行傳9:15】，藉著引入與之相悖的教義，如功德論、超功論和因行為稱義；以及聖經，它承載著神的名和權威，藉著將其視為可隨意解釋的「蠟鼻」，自稱是聖經的無誤解釋者和爭議的唯一判斷者；藉著將自己的口傳傳統與聖經等同，並禁止百姓用母語使用聖經：他譏誚和褻瀆神的名和權威，藉著在世俗事務中僭取權威，隨意廢立君王；在宗教事務中，豁免神的律法，並將人的誡命作為教義；甚至在救恩事務中，發放赦免和贖罪券，聲稱能隨意開啟和關閉天堂。此外，這些詞語也可以理解為許多敵人，甚至是所有反對神恩典和基督位格的敵人；這些人譏誚和褻瀆父神的名；藉著否認他的一些屬性，如他的至高主權、全知和懲罰性公義，並指責他的永恆預旨不公、不真誠和殘酷；他們譏誚和褻瀆基督的名，藉著否認他的神性、永恆子職和獨特位格，並輕蔑地談論他的義、血和獻祭；他們輕蔑恩典之靈，並惡言批評他的位格和他在人靈魂中的恩典作為；而現在正是這樣一個責備和褻瀆的日子：這些事使觀察到它們的善人對神的名深感憂慮，他們擔心這些譏誚和褻瀆將永無止境；但它們將會結束，時候將到，那時主的名在全地將是卓越的，唯獨主將被高舉；但我們不知道還有多久才會到來。
【第11節】你為何縮回你的手，就是你的右手呢？等等。
這指的是神的大能；他藉此創造了天地萬物，並維持它們的存在；他藉此在他子民心中施行恩典之工，並扶持他們；他藉此戰勝他們的仇敵，並拯救他們：當他拒絕給予他的子民從他那裡得到的幫助和支持時，這可以說是被縮回了；當他似乎已離棄他手所作之工時；當聖道事工不像從前那樣成功，他的膀臂沒有顯露出來時；當宗教的仇敵昌盛並佔上風時；當主似乎完全不活躍、不關心，就像一個人把手臂交叉在腋下，或把手藏在懷裡一樣，參【詩篇44:23-26】、【箴言19:24】、【耶利米哀歌2:3-8】。因此，接下來說：
從你的懷中抽出它來；他有一天會這樣做，並以沉重的一擊，用他的鐵杖擊碎敵基督及其追隨者，如同打碎陶匠的瓦器；他所有的仇敵都將感受到他膀臂帶著憤怒的降臨；那時這個請求將會實現：所用的詞語意為「消耗」【F1】；金奇將其解釋為，從你的懷中消耗仇敵，那懷就是聖所的居所；對人而言，懷是隱秘之處；但這兩種詞義都可以保留，其含義是，從你的懷中抽出它來，以消耗他們【F2】：它也意為「抑制」【F3】；其含義可能是，正如上述作者所觀察到的，抑制它，使它不回到你的懷中，直到你對惡人執行審判。
【第12節】因為神從古以來是我的王，或「但神」，或「確實神」，等等【F4】；
因為這些話包含了教會在上述所有憂鬱境況下的安慰，這安慰來自於神是誰，以及他對教會一直以來是誰，甚至基督，他是萬有之上的神；他是她的王，是父神所設立和命定的，而且他從古以來就是如此，甚至從永恆以來；因為他很早就被立為王；他在所有時代都為教會的益處行使他的王權，並繼續如此；這是她的安慰，也是聖徒在最糟糕的時代的安慰，即錫安的王掌權，參【詩篇46:1-3, 5, 7】、【97:1】、【以賽亞書52:7】。
在全地施行救恩；這裡用的是複數「救恩」【F5】，指屬靈和永恆的救恩，這是主所成就的；並不斷地應用於他的子民；以及屬世的救恩，這是主一直以來並每天都在成就的；他不斷地保護他的子民，將他們從仇敵手中拯救出來，並將他們從苦難和試探中解救出來；教會思考並將此化為鼓勵她信心的論據，期待她的城牆將成為救恩，她的城門將成為讚美的時候；那時她將有理由說，現在救恩、能力和我們神的國度，以及他基督的權柄都來到了；並將一切榮耀歸給他；參【以賽亞書60:18】、【啟示錄12:10】、【19:1】。這救恩，正如它已經成就的，也將在
全地施行；這並非指猶大地的中心，或世界的中心猶大，而是指在全地公開地施行；儘管耶路撒冷的西里爾（Cyril of Jerusalem）說【F6】各各他（Golgotha）是世界的中心，基督在那裡受苦並成就了救恩；這裡指的是那裡。
【第13節】你曾用你的能力將海分開。
這以及從這裡到【詩篇74:18】的以下例子，都是神在全地施行救恩的證明；其中一些似乎是以色列民所獨有的，另一些則是人類普遍的益處；教會利用這些來鼓勵她的信心和盼望，期待從她目前困苦和憂鬱的境況中得蒙救恩和解脫。這似乎是指主用強烈的東風將紅海分開，當時摩西舉起杖，伸出手，正如他所吩咐的，作為神聖能力的標誌，於是以色列子民如同走在乾地上穿過紅海，【出埃及記14:21】；那行這事的神也能為他所救贖的人開路，使他們帶著永遠的喜樂歸回錫安，【以賽亞書51:10】。有些人將這些話譯為：「你曾用你的能力擊碎海」【F7】；制服並征服了它，因此對它擁有主權，平息它的狂暴，為它設定界限，並命令它狂傲的波浪只能到此為止；阿拉伯譯本也是如此：「你使它站立」；七十士譯本和武加大拉丁譯本則是：「你堅固了它」：但我們的譯本最好，它指的是神在紅海所行的事，這與《他爾根》一致；亞本以斯拉也指出，有些人將其歸因於紅海的分開。
你擊碎了水中大魚的頭：或大鯨魚，這個詞在【創世記1:21】中被譯為「大魚」，這裡指的是法老和他的將軍、隊長和首領，他們在紅海的水中被毀滅；他們被比作大魚，因為他們的力量，他們對以色列子民的殘酷，以及他們對以色列子民的憤怒和惡意；同樣，由於同樣的原因，後來埃及的另一個法老王被稱為臥在河中的大魚，【以西結書29:3】、【32:2】；以及巴比倫王或埃及王，【以賽亞書27:1】。因此《他爾根》如此解釋：
【第14節】你曾將利維坦的頭擊碎。
利維坦是一種大魚，通常被認為是鯨魚，有些人認為是鱷魚，在【約伯記41:1】中有描述，埃及或巴比倫的君王曾被比作它，【以賽亞書27:1】；同樣，羅馬敵基督的一個特徵也被描繪成一隻多頭的海獸，這些頭都將在適當的時候被擊碎，【啟示錄13:1】，正如這裡的「利維坦」有多個頭。亞本以斯拉認為缺少了**כָּל**（kol，所有）這個詞，可以這樣補充：「你擊碎了所有利維坦的頭」；這可以像前面一樣解釋為法老和他的首領；《他爾根》也是如此：
「你擊碎了法老勇士的頭：」
「你將他們交給以色列家的人民毀滅，將他們的屍體交給大魚；」
「你將他的財富或財寶交給以色列人民，以餵養他們的隊伍和軍隊；」
【第15節】你曾裂開泉源和江河；
這指的是在何烈山和加低斯磐石，水從那裡像泉源一樣流出，匯成洪流，供應以色列民在曠野中的水，也供應他們的牲畜；從這個例子可以推斷，神不會離棄他的子民，也不會讓他們缺乏，而是在他們身處曠野時供應他們一切所需，並為他們開闢泉源和江河，【以賽亞書41:17-18】。他自己就是活水的泉源；基督是園中的泉源，聖靈和他的恩典是湧流到永生的活水井。
你曾使大河乾涸；約旦河被稱為「大河」，正如金奇所說，因為它以其力量氾濫所有河岸和「河流」，也因為其他河流匯入其中；這條河被乾涸，或者說為以色列民開闢了一條乾地，使他們得以進入迦南，【約書亞記3:14-15】。《他爾根》說：
【第16節】白晝是你的，黑夜也是你的；
他創造了白晝和黑夜，並將它們分開；他可以隨意使它們或長或短，或晴或陰：繁榮的白晝和逆境的黑夜都在他的掌握之中；他子民和教會的一切時光都在他手中；有時是黑暗、死寂、沉睡和安全的黑夜，就像現在一樣；不久之後將不再有黑夜，而是光明的白晝；月亮的光將像太陽的光，太陽的光將是七倍，像七天的光；這一切都應當從那擁有白晝和黑夜的神那裡期待，【啟示錄21:25】、【以賽亞書40:1】、【30:26】。拉什將白晝解釋為以色列的救贖；將黑夜解釋為困境和苦難。
你曾預備亮光和太陽；先是亮光，然後是太陽；因為亮光在太陽之前；或者說，發光體，也就是太陽。亞本以斯拉將「亮光」解釋為月亮，他爾根也如此；金奇則將其解釋為月亮和星星；拉什將
你造了夏天和冬天。（參創世記 8:22）從字面上看，這對世界是極大的益處；若從比喻的角度理解，則可代表律法和福音的兩種恩典之約的時期（參雅歌 2:11-12），以及神子民在試探、烏雲和黑暗之下，與享受平安和安慰之時的不同心境；也代表教會在遭受苦難、逼迫、異端邪說、死寂和形式主義影響時的不同狀態，這在現今情況中尤為明顯；然而，一個夏天即將來臨，那時情況將會不同（參路加福音 21:30-31）。
【第18節】主啊，求你記念這事，仇敵辱罵了你。或如七十士譯本及其他譯本所譯：「辱罵了主」，這譯法非常正確；儘管該譯本對前半句的處理不甚理想，它譯作或釋義為：「記念你的創造」或「你的受造物」；彷彿是指前面所提的白晝與黑夜、光明與太陽、地極、夏天與冬天；然而，它應與後面的內容，即仇敵對主的辱罵相連；這是教會的禱告，祈求神記念仇敵及其辱罵，這些辱罵似乎已被遺忘，並在適當的時候施加應得的懲罰（啟示錄 16:19；啟示錄 18:5-6），並且
愚昧人褻瀆了你的名。這裡的「愚昧人」並非指缺乏常識或智力低下者；褻瀆神、基督和聖靈的人，通常是這世上的聰明和通達人，福音的奧秘對他們是隱藏的；但他們是邪惡和褻瀆神的人：嘲笑宗教、褻瀆基督、祂的真理和聖禮的人，通常是那些隨從自己不敬虔私慾行事的人，他們雖然在作惡上聰明，但在宗教事務上卻是愚昧的：這裡或許是指不認識神的列國（參申命記 32:21），值得注意的是，在啟示錄 11:2、11:18 中，天主教徒被稱為外邦人，他們可能就是這裡主要指的愚昧人，他們敬拜金、銀、銅、木的偶像，並以其褻瀆行為而臭名昭著；（參吉爾《詩篇》74:10 的注釋）。
【第19節】求你不要將你斑鳩的性命交給……。這裡的「斑鳩」是指教會（參雅歌 2:14；5:2；6:9），教會可比作斑鳩，因其潔淨純潔、可愛美麗、無害無辜、謙遜溫柔、對配偶的深情與貞潔、因失去配偶而發出悲傷哀鳴的聲音、以及其膽怯懼怕的本性，牠是一種軟弱的生物，容易成為他者的獵物；所有這些都適用於教會，並可應用於教會：他爾根譯為：
交給惡人的群眾，或「交給野獸」F7；指那些像獅子和熊一樣的逼迫者，特別是羅馬敵基督，在啟示錄 11:8、啟示錄 13:1、13:11、17:3 中常被稱為「那獸」，求你不要將
【第20節】求你顧念你的聖約。他爾根補充說：
因為地上的幽暗之處充滿了殘酷的居所；地上許多地方在屬靈和神聖知識上處於極度黑暗之中；甚至所有被異教徒、穆斯林和天主教徒居住的地方，這些地方佔了地球的很大一部分；在這些黑暗的地方，殘酷盛行，尤其是在敵基督的國家；因此，教會懇求神的聖約和祂的應許，祂必發出祂的光和祂的真理，使全地充滿對主的認識，而現在全地被極度的黑暗所籠罩，並處於罪惡之人的暴政和壓迫之下。
【第21節】求你不要讓受欺壓的蒙羞而回。不要讓他們從恩典的寶座前蒙羞而回，沒有得到禱告的回應，卻仍然遭受仇敵的壓迫：
願困苦窮乏的人讚美你的名。願他們有機會讚美你的名，因仇敵的毀滅和他們從仇敵手中得蒙拯救，這事不久將會發生；參啟示錄 19:1-2。
【第22節】神啊，求你起來，為自己伸冤。教會的事業就是神的事業；因此她祈求神興起並施展大能，向祂和她的仇敵報仇：這是一個引人入勝且有力的論證：
求你記念愚昧人終日辱罵你。這句話在詩篇 74:10、74:18 中如此頻繁地重複，表明神的聖名和榮耀在她心中何等重要；他爾根譯為：
【第23節】不要忘記你仇敵的聲音。他們在聖所和會眾中咆哮的聲音（詩篇 74:4），他們辱罵和褻瀆的聲音（詩篇 74:10、74:18、74:22），
那些起來攻擊你之人的喧囂不斷增長，或「上升」F9；上升到神那裡，並被祂注意到；他們罪惡的呼聲，就像所多瑪和蛾摩拉以及尼尼微城的呼聲一樣（創世記 18:20-21；約拿書 1:2），不斷上升到神那裡；因此，可以希望並預期報應不久將會降臨；參啟示錄 18:5-7；七十士譯本及其後的譯本都譯為「那些人的驕傲」；所有這些祈求都是信心的禱告，並且已經或將會蒙垂聽和應允；隨後將會發出感恩，這也是下一篇詩篇的開頭。