【詩篇第72篇】
\\<<[所羅門的詩]>>\\ 本詩的標題，有些人譯為「所羅門的詩」F8；正如詩篇中「大衛的詩」**דָּוִד**（David，大衛）常被譯為「大衛的詩」一樣；因此他們認為所羅門是本詩的作者。他爾根（Targum）也傾向此說，其釋義為：「所羅門在預言中說的。」然而，儘管所羅門確實有神聖詩歌的恩賜，如他所作的《雅歌》以及他所著的「一千零五首」詩歌所示；他或許也寫了第127篇詩篇：但從本詩的第一節和最後一節來看，可以斷定它並非所羅門所寫，而是大衛所寫；很可能是在他晚年，當他吩咐膏立所羅門為王，並對此表示滿意時；他對此事的禱告和願望也隨之結束；參《列王紀上》1:34,48。因此，敘利亞譯本的標題是：「大衛的詩，當他立所羅門為王時。」金奇（Kimchi）也持此觀點；本詩是為所羅門而寫，也是關於他的：它可能被送給他，交到他手中，由他保存，並在適當的時候供他使用。因為它也可以像阿拉伯譯本那樣譯為「致所羅門」；該譯本補充說：「大衛的兒子」：或者，它可能表示本詩的主題，讀作「關於所羅門」F9；即彌賽亞，那預表所羅門的所羅門；他在《雅歌》中常被稱為此名；參《雅歌》3:7,9,11, 8:11；所羅門在智慧、財富、以及他王國的和平與廣闊方面，都是彌賽亞的預表；本詩也提及這些。但這裡所說的，比所羅門更大；彌賽亞是本詩的主題，這從他王國的廣闊（達到地極，這對所羅門而言並不真實，詩72:8）、其持續時間（與日月同存，詩72:5,7,17）、其中豐富的和平與繁榮（同樣持久，詩72:3,7）、列國君王對他的順服（甚至所有君王，詩72:9-11）、以及他子民的幸福（他們藉著他獲得保護、拯救和救恩，並在他裡面擁有所有屬靈的福分；這表明他是應許的後裔，萬國都將因他蒙福，詩72:2,4,12-14,16,17）、以及歸於他的尊榮、讚美、榮耀和福分（詩72:15,17-19）中顯而易見。因此，特土良（Tertullian）F10 早已指出，這篇詩篇屬於基督，而非所羅門。許多猶太作家，無論是古代還是現代的，都承認彌賽亞是本詩的對象，這從他爾根、他勒目、米大示（Midrash）和其他著作中可見一斑，這些將在本詩的注釋中提及。雅爾奇（Jarchi）雖然將其解釋為所羅門，卻承認他們的拉比將整篇詩篇解釋為彌賽亞：金奇（Kimchi）雖然將其誇張地解釋為所羅門，卻承認在正確和字面意義上，它應當理解為彌賽亞；這也是他父親拉比約瑟夫·金奇（R. Joseph Kimchi）所給出的解釋。亞本·以斯拉（Aben Ezra）說，這篇詩篇要麼是關於所羅門，要麼是關於彌賽亞；但亞巴班內爾（Abarbinel）F11 毫不懷疑它是關於彌賽亞的。拉比俄巴底亞（R. Obadiah）說，它是關於彌賽亞的降臨；敘利亞譯本的標題也與此相符：「以及關於彌賽亞降臨和呼召外邦人的預言。」
【第1節】神啊，願你將判斷的權柄賜給王，將你的公義賜給王的兒子。這是大衛或他所代表的教會，向父神為基督所作的禱告；因為他就是這裡所指的「王」；這也是古猶太會堂的理解：他爾根（Targum）說：
「願你將判斷的權柄賜給王，將你的公義賜給王的兒子。」雅爾奇（Jarchi）說得好，王和王的兒子是同一位；因為後面只提到一個人，指的就是彌賽亞；他作為神聖位格，是萬王之王的兒子，是父的獨生子，是神真實而本質的兒子；作為人，他是大衛王的兒子。他爾根（Targum）也如此說：
【第2節】他必以公義判斷你的百姓，以公平判斷你的困苦人。或者說，「他必如此判斷」；或「使他可以判斷」F14，如敘利亞譯本和阿拉伯譯本所示；他既已蒙神賜予判斷的權柄和公義，便有資格判斷神的百姓；這些百姓並非因受造而屬神，而是因著特殊的恩典；他們是神所揀選、所立約、所救贖、所買贖的百姓，並在有效呼召中顯明為神的百姓，成為他甘心樂意的子民。基督以公義的方式判斷、治理、保護和捍衛他們；他為他們辯護，維護他們的權利，並為他們向仇敵報仇，也以他自己的義稱義他們；
並以公平判斷你的困苦人；即以公義和公平。這些人可能是字面意義上的貧窮人，是主所揀選的貧窮人，他使他們在信心上富足，成為國度的繼承人；基督在世時主要關心他們，現在也是如此；而不是關心世上的偉人和統治者：或者指那些靈裡貧窮的人，他們意識到自己的屬靈貧乏；發現自己飢渴，缺乏公義，身無分文，或沒有任何東西可以獲得這些。或者，「你的受苦者」F15；那些身體或心靈受苦的人，無論是關於屬世或屬靈的事；被罪、撒旦和世界壓迫。基督顧念這些人，並在他自己的時間和方式中為他們伸張正義；參《以賽亞書》11:4。
【第3節】大山小山都必因公義使平安臨到百姓。這裡的「百姓」是指神的百姓，如前所述。金奇（Kimchi）和本·米勒（Ben Melech）將此解釋為列國和列國的君王，可比作《彌迦書》6:1,2中的大山小山；他們在所羅門的日子和彌賽亞君王的日子，將與以色列和好。雅爾奇（Jarchi）則解釋為大山小山將結出豐盛的果實；因此人們不會為採集果實而爭執；每個人都會邀請鄰舍分享，正如《撒迦利亞書》3:10所說，米大示（Midrash）F16 也持此觀點。他爾根（Targum）將其解釋為山上的居民；這可以應用於基督的教會，因其堅固和穩定而可比作大山，《以賽亞書》2:2, 11:9, 25:6；以及在基督時代，教會中將充滿豐富的平安、聖潔和公義；或者應用於福音的傳道人，他們的腳在山上傳揚基督所賜的平安和救恩，何等佳美，《以賽亞書》52:7；
小山也必因公義使平安臨到百姓：也就是說，小山將藉著或伴隨著基督的義帶來平安；其結果是屬靈的平安和喜樂，《羅馬書》5:1, 14:17。
【第4節】他必判斷百姓中的困苦人，拯救窮乏人的兒女。指神百姓中的困苦人，無論是猶太人還是外邦人；參《詩篇》72:2的吉爾注釋；
他必拯救窮乏人的兒女；他們的父母貧乏，他們在屬靈意義上也是如此，處境困苦。基督將這些人從他們的罪中拯救出來；從律法的咒詛和定罪中拯救出來：從將來的忿怒中，並從所有仇敵手中拯救出來；
他必打碎那欺壓人的；即暴君撒旦，這世界的神；他篡奪了世界的權柄；他在悖逆之子心中運行，並在神百姓未重生時將他們擄去：「誹謗者」，如有些人所譯；弟兄的控告者：「欺詐者」F17，如另一些人所譯：他誘惑了我們的始祖，欺騙了人類。現在，基督被預言要打碎他的頭；他顯現於肉身，為要毀滅他的作為；並毀滅他自己；他已經打碎了他和他的所有計謀，並敗壞了他所有的執政掌權者：敘利亞譯本讀作複數的「暴君」或「欺壓者」；這可能包括那些迫害和欺壓早期基督徒的猶太人；以及羅馬，無論是異教的還是教皇的；敵基督，以及所有敵基督的國家，這些都曾被或將被基督打碎；他將用鐵杖轄管他們，將他們如同陶匠的瓦器打碎，《啟示錄》2:27, 12:5, 19:15。
【第5節】他們必敬畏你。指彌賽亞君王，困苦人的審判者，欺壓者的毀滅者：要麼是暴君和欺壓者自己將敬畏他，以及那些曾協助他們的人；參《啟示錄》11:11, 11:13；或者更可能是神的百姓，那些被基督審判和拯救的困苦人和窮乏人的兒女；他們將敬畏主，無論是內在還是外在，在恩典的操練中，以及在宗教敬拜的實踐中；敬畏主包含所有這些部分；在末後的日子，無論是猶太人還是外邦人，都將有許多這樣的例子；參《何西阿書》3:5, 《以賽亞書》60:5, 《啟示錄》15:4；他們將如此行，
直到日月存留，世世代代。或者，「與太陽同在，在月亮之前，世世代代」F18；也就是說，直到世界的末了，直到日月不再存在：基督將有後裔事奉他，如此長久；參《詩篇》89:36, 89:37。
【第6節】他必像雨降在已割的草地上。這指的是君王和君王的兒子，彌賽亞，他的降臨被比作雨和陣雨；參《何西阿書》6:3；這可以理解為他的道成肉身；那時，他像雨一樣從天而降；並非藉著人性的滲入或進入，這在他裡面以前並不存在；也不是藉著他神聖位格的局部移動，這與之不符；而是藉著將人性取入與他聯合，作為神的兒子；這是他謙卑恩典的一個例子：像雨一樣，他作為人沒有父親；參《約伯記》38:28；而是藉著聖靈的能力由童貞女所生；這非常奇妙，就像露水降在基甸的羊毛上，而周圍的地面卻是乾的；有些人認為這裡指的是這個。所用的詞也指剪下的羊毛；七十士譯本和隨後的譯本都如此翻譯：或者，「剪下的草」，被蝗蟲剪下的，如他爾根（Targum）所說；更可能是被羊剪下的，古典作家F19說羊藉著啃食來剪草。或者，「像雨降在羊毛上」F20；正如雨是神賜給不配之人的禮物，是永恆預旨的結果，《約伯記》28:26；有時突然而至，非常令人欣喜和提神；同樣，基督是神賜給罪人的白白恩典，也是藉著他的永恆預旨；他的降臨是突然進入他的聖殿，並受到那些等候他的人的歡迎；他至今仍受到所有有知覺的罪人的歡迎。或者這可以解釋為基督藉著他聖靈和恩典的交通進入他百姓的心中，這就像雨從天而降；依賴神的旨意，是白白的恩典禮物，並豐盛地賜予；像雨一樣，使人振奮、復甦、結果。或者這可以應用於基督職分的施行；例如他的先知職分，他的福音和教義，從天上而來，像雨一樣，藉著神的引導，有時降在一個地方，有時降在另一個地方；其效果也像雨一樣，使人軟化、活化、結果；更特別的是，它可能指他君王職分的施行，因為在上下文中他被稱為君王和審判者，而且是在末後的日子；他的治理雖然公正公義；卻不殘酷嚴厲，而是溫和仁慈；他的命令不重，他的軛也不重；雖然他將用鐵杖轄管惡人，但他向他自己的百姓伸出恩典和憐憫的權杖；當他的國度以其所有榮耀降臨時，那將是從主面前而來的安舒的日子；他的恩惠將如晚雨的雲彩；參《使徒行傳》3:19, 3:21, 《箴言》16:15；
又像甘霖滋潤大地：意義相同。**זַרְזִיף**（zarzeef）這個詞只出現在這個地方，在《他勒目》F21中以複數形式用於指水滴；他爾根（Targum）也給出了陣雨滴落在大地上的這個意思。金奇（Kimchi）將其源於**זָרַף**（zaraf），在敘利亞語中意為「切割」；他認為這個短語與前一個相同，「像雨降在地上被割的草上」F23。但或許這個詞更可能指因乾旱而裂開的地面裂縫；其意義是，基督的降臨就像陣雨降在乾旱焦渴的土地上，這對它來說是非常受歡迎的。
【第7節】在他的日子，義人必發旺。如同田野的草，《詩篇》72:16；恩典的甘露和雨水降在他們身上；又如枝子，《箴言》11:28。他們是基督這葡萄樹上的枝子，發旺結果；又如棕樹，《詩篇》92:12；棕樹越受重壓，越發成長；同樣，他們越受苦難，就像以色列人一樣，越在恩典和經歷上成長，在各樣善行善事上結果；這歸因於他們被栽種在肥沃的土壤中，在主的殿和院子裡，那裡傳講聖道，施行聖禮；歸因於他們在神的愛和基督的恩典中扎根穩固；歸因於他們不斷被神恩的甘露滋潤；享受公義太陽的光輝照耀，以及神聖聖靈如南風般的清爽微風吹拂，使他們的香氣散發。他爾根（Targum）說：
「在他的日子，義人必發旺，以色列人必得救。」
並有豐盛的平安，直到月亮存留。這無疑是暗指所羅門的名字，意為平安；以及在他統治下所享有的平安與繁榮，這預表了基督時代將有的景況：在奧古斯都時代，基督降生，那時世上普遍太平，雅努斯神廟關閉，這是和平的確切標誌F25。屬靈的平安是藉著基督的血與神和好，萬物藉著他得以和好，無論是天上的還是地上的；猶太人和外邦人藉著他合而為一，並在一個身體裡和好；所有信靠基督的人都享有豐盛的屬靈平安：他們被保守在完全的平安中，並充滿平安；在末後的日子，聖徒之間將有豐盛的平安。他們之間將沒有爭論和不和；沒有嫉妒和彼此惱怒；沒有關於宗教事務的敵意或爭執；因為那時他們將會眼對眼地看見：他們也將與世人和平相處；地上將不再有戰爭，不再有流血，不再有迫害。這將持續到沒有月亮，直到不再需要月亮；在新耶路撒冷的光景中將不再有黑夜。
【第8節】他必從這海管到那海。關於彌賽亞，在《撒迦利亞書》9:10中也有同樣的說法；那裡明顯像這裡一樣談論他，並指他的統治範圍；不僅限於以色列地，如有些人所想；而是透過福音在世界各地的傳揚，遍及外邦世界；尤其是在末後的日子，當這世界的國度都歸他所有，他將作全地的王；參《啟示錄》17:14, 《撒迦利亞書》14:9；這與所羅門不符，他的統治只達到非利士地，直到埃及邊界，《列王紀上》4:21；但基督的統治將如接下來所說的，
從大河直到地極。金奇（Kimchi）承認，如果應用於彌賽亞，這就很清楚了，因為他的統治將遍及全世界。亞本·以斯拉（Aben Ezra）對這段經文的注釋值得注意。
【第9節】住在曠野的，必在他面前屈膝。這是順服、敬畏和敬拜他的標誌，萬膝都必向他跪拜，《以賽亞書》45:23。七十士譯本和其他譯本將**צִיִּים**（tsiyyim）譯為「衣索比亞人」，他們住在乾旱之地，被太陽曬得焦黑；因此這是一個關於他們歸信基督的預言，如《詩篇》68:31, 87:4；《使徒行傳》8:27中就有一個例子；這個詞在《以賽亞書》13:21中用於指野獸；惡人因其惡毒的本性，可以與野獸相比；他們被比作野驢、獅子、豹子和熊；然而這些人卻被神聖恩典的能力馴服，順服基督。金奇（Kimchi）像我們一樣將其解釋為曠野的居民；這個詞在《詩篇》74:14, 《以賽亞書》23:13中也是這樣翻譯的；並舉了基達人的例子；它可能特別指居住在阿拉伯沙漠的人；總體而言，指外邦人，即「列國的曠野」，他們在福音時代將被帶到認識基督並順服他：它也恰當地描述了神百姓在未重生時的狀態；那時他們像乾旱焦渴的土地一樣貧瘠不結果，像曠野中的石南一樣；缺乏供應，除了糠秕無物可食；在迷宮般的道路中，不知該走哪條路，也不知去向何方；處境非常危險，毀滅和悲慘充斥他們所有的道路：在這種曠野狀態中，主找到他們，就像他從前找到以色列一樣，引導他們，並將他們帶到基督面前；那時他們順服他為救主，甘心樂意地只藉著他得救，並順服他的義，作為他們在神面前稱義的義，以及他國度的權杖，他的律法和命令，他的福音和聖禮；所有這些他們都不是出於強迫，而是甘心樂意的。他爾根（Targum）和雅爾奇（Jarchi）將其解釋為省長，另一個解釋為王子們的團體。敘利亞譯本是：「眾海島必在他面前屈膝」；即海島的居民：但這在《詩篇》72:10中已經表達了。亞本·以斯拉（Aben Ezra）認為是指船長；
他的仇敵必舔塵土；這是他們極度順服他的例子；參《以賽亞書》49:23, 《彌迦書》7:17；這暗指東方民族的習俗，這種習俗至今仍在土耳其人中延續，即大使一見到蘇丹，無論是在窗邊還是其他地方，他會立即跪下，親吻地面F1。猶太人特別是基督的仇敵，他們拒絕他，不願讓他作他們的王；然而其中一些人順服了基督的信仰，而且更多的人，甚至整個民族，在末後的日子也將如此：所有屬基督的人，在歸信之前，都是他的仇敵，是他的百姓、他的福音和聖禮的仇敵，是作為君王的他的仇敵，也是他所有律法和命令的仇敵；但當他的箭鋒利地射入他們的心中時，他們便降服於他，順從於他；拋棄罪、撒旦和世界的軛，承認並順服他為他們的君王和立法者。
【第10節】他施和海島的君王必進貢。這句話也用於彌賽亞，《撒迦利亞書》9:10；那裡明顯像這裡一樣談論他，指的是他統治的廣度；不僅限於以色列地，如有些人所想；而是透過福音在世界各地的傳揚，遍及外邦世界；尤其是在末後的日子，當這世界的國度都歸他所有，他將作全地的王；參《啟示錄》17:14, 《撒迦利亞書》14:9；這與所羅門不符，他的統治只達到非利士地，直到埃及邊界，《列王紀上》4:21；但基督的統治將如接下來所說的，
示巴和西巴的君王必獻禮物。七十士譯本、武加大拉丁譯本、衣索比亞譯本和阿拉伯譯本都譯為「阿拉伯和示巴的君王」；阿波利納里斯（Apollinarius）也如此，指阿拉伯人和示巴人，這些都是阿拉伯費利克斯（Arabia Felix）和佩特拉（Petraea）的地方F3：這將在列國君王將他們的尊榮和榮耀帶入新耶路撒冷時實現，《啟示錄》21:24。這節和前一節被古代猶太人F4解釋為指彌賽亞；他們說F5，雅各他們的父親給以掃的所有禮物，將來列國都將歸還給彌賽亞君王，根據這些話的意義；那裡沒有寫「他們將帶來」；而是**יָשִׁיבוּ**（yashivu）F6，「他們將歸還[禮物]」。
【第11節】眾王都要在他面前下拜。或敬拜他；不是世俗的敬拜，而是宗教性的敬拜；因為這樣的敬拜是基督應得的，他與父神同等，因此應當同樣受尊崇；他是萬物的創造者，他百姓的救贖主，教會的元首和主，天使也敬拜他；敬拜的各個部分都應歸於他；內在的敬拜，在於信心、盼望、愛、敬畏的操練；外在的敬拜，在於向他禱告、讚美他、奉他的名傳道、以及施行聖禮；這種敬拜應當以與敬拜父神相同的方式進行，即用心靈和誠實，以公義和聖潔，以敬畏和虔誠。這應當理解為，要麼是字面意義上的地上君王，這將在末後的日子完全實現；參《以賽亞書》49:23, 60:3, 60:11, 60:16；要麼是神秘意義上的那些藉著基督被立為父神的君王；他們現在藉著神聖恩典在心中掌權；擁有君王的尊榮、財富和隨從，並有為他們預備的冠冕和國度；他們將與基督一同在地上掌權，儘管在他之下，他們將把自己的冠冕投在他腳前：所有這些都顯示了基督位格和職分的尊貴；他是地上君王的元首，是神的長子，神使他高於他們，他是萬王之王，萬主之主；他的王子和所有子民都是君王。這段經文被古代和現代的猶太人F7都承認屬於彌賽亞；事實上，它從未在所羅門或任何其他人身上實現過；
萬國都必事奉他；這將在末後的日子實現；參《以賽亞書》2:2, 《啟示錄》11:15, 15:4；猶太人說F8，在將來的世界，或彌賽亞時代，所有外邦人都將自願歸信。
【第12節】因為窮乏人呼求的時候，他要搭救。這些人不僅缺乏，而且意識到自己的缺乏，看到自己需要基督和他的義，以及藉著他而來的救恩，並在意識到自己的苦難和危險時向他呼求；他將他們從一切患難中，從所有仇敵手中搭救出來，並供應他們一切所需；
困苦人也是如此；靈裡貧窮的人；他們承認自己的屬靈貧乏，並向他求取真正的財富；他賜給他們經過火煉的金子，使他們可以富足；他賜給他們今生的恩典和來世的榮耀；
以及那沒有幫助的人；處於無助境地的人；既不能自救，也沒有任何受造物，無論是天使還是人，能給予他任何幫助：但這幫助被放在基督身上，並在他裡面找到，賜給了他，藉此他從悲慘的境地被搭救出來，進入一個非常舒適和幸福的境地；這位偉大的君王對窮乏人、困苦人和無助者如此仁慈、友善和溫柔的關懷，正是促使人們樂意順服他、敬拜和敬畏他的原因；在接下來的經文中表達了更多這樣的關懷，作為他應當受到高度尊崇的理由。
【第13節】他要憐恤貧窮和困苦的人。憐憫他們，對他們施恩和憐憫，並與他們感同身受；基督就是這樣一位君王，一位慈悲的君王，也是一位大祭司，他體恤他百姓的軟弱，並以他的愛和憐憫救贖了他們；
他要拯救困苦人的靈魂；並非排除他們的身體，他們的身體也是他所關心和負責的，是用他的血買贖的，由他保守，將從死裡復活，並變得像他
禱告也必為他常常獻上；或作「他必為他禱告」F9；這意思是，基督必為貧窮和有需要的人禱告；祂不僅拯救和救贖，也為所有祂所救贖的人代求，正如基督為他們所做的：祂為他們禱告，願他們能被各樣的恩典祝福所豐富；願祂所賜的金子能被保守；願他們的信心不致失落；願他們能蒙保守脫離世界的邪惡，並與祂同在，在祂所在之處，得以瞻仰祂的榮耀。或者，貧窮和有需要的人必為基督禱告，為祂教會的興盛，為祂國度的擴展，以及祂國度的降臨禱告。或者，「禱告必藉著他」或「藉著他常常獻上」F11；作為神與人之間的中保，是通往神的途徑，藉著祂，祈求得以獻給神，並蒙神悅納。
【並且】他必日日受稱讚；或作「他必日日稱頌他」F12；這意思是，基督必日日以屬靈的祝福賜福貧窮和有需要的人，正如他們所需要的，甚至以祂的恩惠充滿他們：或者，他必稱頌基督，將祝福、尊榮、讚美和榮耀歸於祂；因為祂的完全和卓越；因為藉著祂而來的救贖和拯救；並因為他從祂那裡領受的各樣恩典祝福和每日的供應。
【第16節】在山頂上必有稀少的五穀；這並非指基督的子民，他們被比作五穀或麥子，以區別於被稱為糠秕的偽善者（太二12）；他們人數雖少，卻多結果子，興盛繁榮；也不是指福音，它被稱為五穀，以對抗假教義的糠秕（耶二十三28）；也不是指以五穀、新酒和油所象徵的恩典祝福（耶三十一12）；而是指基督，祂將自己比作一粒麥子（約十二24）；因其精選和純潔，以及作為食物的功用；祂可以被比作稀少的五穀，因為祂在世上被輕視，人們對祂的期望甚少；也因為祂國度的微小開端，它不是帶著可觀察的現象而來，就像一塊非人手鑿出來的小石頭，又像一粒芥菜種：拉比俄巴底亞·加昂F13如此解釋這些話。
在山頂上；在山頂上播種，很難有任何收成；猶太人對基督的受難和死亡也抱持同樣微小的期望：或者這可能表示基督之死的公開性，這是一個耶路撒冷所有居民和許多其他人皆知的事實。
其果實必搖動如黎巴嫩；這指的是大量歸信的靈魂，是基督之死和福音事工的果實；在福音的初期，基督死而復活之後，無論在猶太地還是在外邦世界，都有大量的收成；在末後的日子，還會有更大的收成：或者是指藉著基督的死和復活而來的恩典祝福；如公義、平安、赦免和永生。這比喻是指成熟的麥田，麥穗沉重，當風吹過時，它會搖動，發出沙沙聲F14，就像黎巴嫩的樹木，甚至香柏樹搖動一樣；這表示果實的良善和卓越。
城裡的人必發旺如地上的草；或作「他們必從城裡發旺」F15；他爾根將其解釋為耶路撒冷城；《他勒目》F16和雅爾奇也是如此；這在字面上是真實的；因為基督死後，福音首先在耶路撒冷城傳講，並蒙福使許多人歸信，他們在恩典和善行上多結果子：這可以很好地理解為錫安的所有居民；那些與聖徒同為公民，屬神家裡的人，他們被栽種在耶和華的殿中，在我們神的院中發旺，在各樣善言善行上多結果子；他們發旺如地上的草，因其數量眾多，生長迅速，以及青翠美麗；所有這些都歸因於他們在基督裡扎根，歸因於祂像雨一樣降臨在他們身上（詩七十二6）；歸因於祂恩典的甘露，以及祂作為公義的日頭照耀他們。古代猶太人將這段經文解釋為彌賽亞F17。
【第17節】他的名必存留直到永遠；作為君王；因為這裡主要論及祂的王職：不僅僅是祂的名聲；因為世上君王，甚至暴君的名聲，也可能持續到世界末了；但其含義是，祂自己必永遠存留於祂的職位中：祂的寶座是永永遠遠的；祂的國度沒有窮盡；祂的國度是永遠的；祂必永遠治理雅各家，並永遠坐在大衛的寶座上：祂在這職位上不會有繼承者，就像祭司職位一樣；那是一個不變的職位，不會從一人傳給另一人：祂的福音就是祂的名（徒九15）；那福音必存留直到永遠，或直到世界的末了；直到祂所有的選民都被召聚，儘管有人的猛烈逼迫，假教師的狡猾詭計，以及福音傳道人和信徒的死亡：只要這福音被傳講，基督的名就必存留，因為祂是福音的總和與實質；祂的名不僅在祂的福音中得以永續，也在祂的聖禮中得以永續，就是洗禮和主的晚餐，這些聖禮是奉祂的名施行，並將持續到祂第二次降臨。
他的名必存留，如太陽之久；或作「必被子化」或「必被立為子」F18；這意思是，祂的名必在祂的兒子們，在祂屬靈的後裔中存留，直到太陽存在之久；正如父母的名字在他們的孩子中得以延續；基督的名也是如此，並將在祂裡面得以延續：祂有主所賜給祂的孩子；祂必在所有時代看見後裔，祂與他們之間是永恆之父的關係；這些人承受祂的名，從祂那裡被稱為「基督徒」，而祂的後裔必永遠存留：因為儘管有時他們的人數可能很少；但在最糟糕的時代也總會有一些人；基督總有一些人承受祂的名，而且永遠都會有；在末後的日子，他們的人數將非常眾多，甚至多如海沙。猶太人將這裡使用的詞「**Yinnon**」（Yinnon）視為彌賽亞的一個名字F19，並將這些話翻譯為「在太陽之前，祂的名是**Yinnon**」；他爾根也是如此F20。
【並且】人必因他蒙福；人，而非天使，有罪的人；那些本性是可怒之子，被律法咒詛的人，卻在基督裡蒙福；所有蒙揀選的人，所有在祂裡面被揀選的人，無論是猶太人還是外邦人；因為祂是「亞伯拉罕的後裔」，萬國必「因他蒙福」（創二十二18）；他們蒙受各樣屬靈的祝福；蒙受救贖、平安、赦免、公義和永生：他們在祂裡面，並在祂裡面蒙福；祂是他們的頭和代表，因此在祂裡面蒙福；祂是所有祝福的泉源、原因、作者和賜予者；所有祝福都從祂而來，藉著祂，並為了祂的緣故，藉著祂的寶血、公義和犧牲。或者，「他們必因他蒙福」：這意思是，祂的兒女和屬靈後裔，祂的名在他們身上得以永續。或者，「他們必因他自稱有福」F23；在祂裡面自認為有福，並以祂為誇口，以祂為榮耀。
萬國必稱他為有福；因為祂是神聖位格；不僅是蒙福者的兒子，更是萬有之上的神，永遠蒙福；作為人，祂被安置在神的右邊，戴著榮耀和尊貴的冠冕，所有受造物，天使和世人，都服從祂；作為中保，承認祂是他們所有福氣的泉源，並因此將所有祝福、尊榮、榮耀和讚美歸於祂。
【第18節】願耶和華神受稱頌；彌賽亞，祂是真實且完全的神，耶和華，萬有之主，以及我們公義的主；這樣的頌讚或歸榮耀和祝福，理所當然地屬於祂，因為一切美善的事物都源於祂，並藉著祂而來。
以色列的神；祂將以色列從埃及領出來；在曠野中走在他們前面；救贖並拯救他們，並在古時的日子裡扶持和帶領他們；在祂裡面，所有真實屬神的以色列人都被稱義，並將蒙受永遠的救恩。
唯獨行奇事；在從無到有創造萬物上；在治理世界上；以及在救贖和拯救祂的子民上；這是一件非常奇妙的事：例如神成為人，替人受苦受死，並將他們從罪惡和毀滅中拯救出來；這件奇事，基督獨自完成，沒有人與祂同在。
【第19節】願他榮耀的名永遠受稱頌；基督的每一個名本身都是榮耀的，對祂的子民來說都是寶貴的；「如同倒出來的香膏」，正如祂彌賽亞的名，所羅門之歌一3所暗示的；祂以馬內利的名，神與我們同在（賽七14；太一23）；耶和華我們的義（耶二十三6）；耶穌，一位救主；以及屬於祂君王尊嚴的，萬王之王，萬主之主；一個超乎今世和來世所有名的名。
願全地都充滿他的榮耀；當祂的國度從海到海，從大河到地極時，必會如此；當那非人手鑿出來的小石頭變成一座大山，充滿全地時；當福音傳遍全世界時；當全地藉著福音充滿對基督的認識，如同水充滿海洋時；以及當萬國都來在祂面前敬拜時。
阿們，阿們；這個詞的添加表達了詩人渴望他所說的一切都能實現；以及他對此必將實現的信心：重複這個詞是為了顯示他渴望的熱切和信心的堅固。
【第20節】耶西的兒子大衛的禱告完畢。七十士譯本將其譯為「詩篇」。有些人認為這篇詩是大衛所寫的最後一篇，儘管它被放在這個位置；而且詩篇的排列順序並不總是按照寫作時間：這篇詩據推測是大衛晚年所作，當時他的兒子所羅門奉他的命令被立為王；因此他為此而作，並著眼於彌賽亞，所羅門的預表。或者，另一些人認為，這是大衛自己整理編排的詩篇中的最後一篇；其餘的詩篇則由希西家或利未人收集。亞本·以斯拉提到他們一些解經家的看法：
「那時，耶西之子的禱告必得成就。」