John Gill注釋｜詩篇

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詩篇 第69章

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詩篇第69篇導論

交與伶長，調用「百合花」（Shoshannim）。大衛的詩。
關於「百合花」（**shoshannim**）一詞，請參閱吉爾對《詩篇》第45篇第1節標題的注釋。他爾根將其譯為「關於公會的遷徙」；這約莫發生在基督受死之時。他勒目學者們 {t} 說，在聖殿被毀前四十年，公會遷徙了，他們從鋪石的議事廳遷出，等等。然而，大衛不太可能預言此事；也不是預言以色列民的被擄，如他爾根、亞本以斯拉、金奇、亞拉瑪和拉比俄巴底亞所解釋的。雅爾奇也將「百合花」（**shoshannim**）一詞解釋為百合，並將其應用於以色列人，他們如同荊棘中的百合。然而，這裡所說的不是一群人，而是一個單獨的個體，處於悲傷和受苦的境況中；如果猶太人不是盲目的，他們就會看到，他們正是所指之人的敵人，也是使他受盡苦難的惡人。事實上，對他所說的一切，不能應用於他們，也不能應用於任何其他人，唯獨彌賽亞。這篇詩篇屬於基督和福音時代，在新約中對其的引用充分證明了這一點：

《詩篇》第69篇第4節，見《約翰福音》第15章第25節；
《詩篇》第69篇第9節，見《約翰福音》第2章第17節；
《詩篇》第69篇第21節，見《馬太福音》第27章第34節；
《詩篇》第69篇第22節，見《羅馬書》第11章第9節；
《詩篇》第69篇第25節，見《使徒行傳》第1章第16節。

神啊，求你救我！
祈求者是基督；不是作為神性位格，因為作為神，祂永遠蒙福，不需要任何幫助和扶持；而是作為人，處於困苦和受苦的境況中。作為祭司，祂的工作一部分是代求，一部分是獻祭；雖然祂沒有為自己獻上贖罪祭，但祂卻帶著大聲哀哭和眼淚獻上懇求；作為祂百姓的保人/擔保者，祂在權利和公義的層面上，為自己和他們禱告；參閱《約翰福音》第17章第4、5、24節。被祈求的對象是父神，祂有能力拯救祂，並且總是垂聽祂；在這祈求中也確實垂聽了祂（《希伯來書》第5章第7節）；這與新約中記載的基督的一些祈求完全吻合（《約翰福音》第12章第27節；《馬太福音》第26章第39節）。這些顯示了人性的軟弱，罪的重擔壓在祂身上，以及祂對神忿怒的感受；儘管如此，這些祈求仍帶有限制和修正。此外，這也可能指從祂神聖的父那裡得到的幫助和扶持，這曾應許給祂，祂也期待並在蒙悅納的時候，在拯救之日得到了。祂在死亡中被拯救，以至於祂廢除了死亡，並毀滅了那掌死權的；祂很快從墳墓中復活，從而從死亡中被拯救出來。這祂本可以自己完成，但祂願意以合法的方式，以公義的方式被拯救；並且作為一種榮譽，當祂完成了祂作為保人/擔保者所承諾的工作時。接下來是加強這祈求的理由：

因為大水淹沒了我的靈魂：
彌賽亞用這些話，以及《詩篇》第69篇第2節，將祂的處境描繪成一個站在水中及頸，水湧入口中，幾乎窒息的人；而且是在泥濘之地，祂無法站穩腳跟，也無法自拔；甚至被洪水淹沒，浸沒在深水中，因此處於最危險的境地。這些滔天大水可能象徵著圍繞祂的惡人洪流，包圍祂的惡人會眾；以及漫過祂靈魂的驕傲之水，就是聚集起來要毀滅祂的外邦人和以色列民；所以他爾根將其解釋為罪人的營帳，像水一樣從四面八方壓迫祂。魔鬼的全部勢力也可能被指代，因為那時是黑暗的權勢和時刻；撒旦和牠的執政掌權者像洪水一樣衝向祂，要吞噬祂；無數的罪惡，祂百姓的罪，從四面八方湧向祂，使祂備受壓迫；律法的咒詛降在祂身上，這可以比作那導致咒詛的苦水。當祂為祂的百姓成為咒詛時，這些都進入了祂；神的忿怒漫過祂，重重地壓在祂身上，像水一樣圍繞著祂，進入祂的靈魂深處，使祂極其憂傷，甚至至於死地。

我陷在深淤泥中，沒有立足之地；
這不是指心靈的絕望，而是指困難和困苦的境況；彌賽亞此刻承擔著祂百姓污穢的罪及其懲罰，因此陷入了可怕的深坑，泥濘和黏土之中；參閱吉爾對《詩篇》第40篇第2節的注釋；

我到了深水之中，大水漫過我身：
正如聖經中常將苦難比作水，基督的憂傷和苦難非常恰當地用深水和漫過一切的洪水來表示；因此祂自己也稱之為一種浸禮（《路加福音》第12章第50節），那時祂就像一個被水浸沒和淹沒的人。

我因呼求而困乏；
在祂的困境中；當祂承受著失喪和感受的懲罰時，祂向神呼求；祂懇切地禱告，帶著極度的專注和熱切的心靈；祂帶著大聲哀哭和眼淚獻上懇求，以至於祂稱之為咆哮：由於祂的呼求似乎遲遲未得回應，祂呼求到疲憊不堪；然而值得注意的是，祂最後的呼求是帶著大聲，這讓百夫長感到驚訝；參閱《詩篇》第22篇第1、2節；《馬太福音》第27章第46節；

我的喉嚨發乾；
因呼求而發乾，以至於聲音嘶啞；或「灼燒」F21；因發燒的內熱，這通常伴隨著被釘十字架的人；參閱《詩篇》第22篇第15節；

那些無故恨我的，
如同猶太人所為；參閱《約翰福音》第15章第18-25節；因為祂沒有傷害任何人的身體或財產；而是不斷地行善，無論是對他們的靈魂還是身體；因此祂理應得到他們最高的尊敬和愛，而不是他們的仇恨；然而他們卻是祂不共戴天的敵人；參閱《路加福音》第19章第14、27節；

比我頭髮還多；
他們是一群到園子裡捉拿祂的人；是祭司和法利賽人煽動群眾要求釋放巴拉巴，並將耶穌釘十字架；無數的人跟隨祂到十字架旁，並在十字架上侮辱祂；外邦人和以色列民聚集起來反對祂；

那些要毀滅我的；
如同猶太人常在祂時候未到之前就尋求毀滅祂；

那些無理與我為敵的；
如前所述，是無緣無故的；或是因為對祂所說和散佈的謊言和虛假：

勢力強大；
活潑而強壯，如同大衛的敵人一樣（《詩篇》第38篇第19節）。地上的偉人，君王和王子，如希律和本丟彼拉多，以及地獄的執政掌權者，他們都參與策劃這些謊言，並將其植入人心；因為撒旦是謊言和虛假的父；

神啊，我的愚昧你都知道；
這並非指祂裡面真有愚昧，因為祂作為人，從嬰兒時期就充滿智慧，並在智慧上增長；作為中保，祂身上有智慧的靈，祂裡面有智慧的寶藏；作為神性位格，祂是神的智慧，是獨一全智的神；而且，在我們的人性中，祂的心思、言語和行為都沒有愚昧：但這應理解為：要麼是別人認為的愚昧；祂和祂的跟隨者被視為愚昧無知的人，祂和祂的使徒所傳的福音對那些滅亡的人來說是愚昧；要麼是祂的敵人對祂的指控；甚至指控祂不道德、異端、褻瀆和煽動叛亂；所有這些祂都是無辜的，因此祂可以向祂的神聖之父呼籲，祂知道萬事，祂清楚所有這些愚昧；因為這可以譯為「至於我的愚昧，你都知道」F24，就祂所受的指控而言，祂裡面沒有任何愚昧；或者，這指的是祂百姓的愚昧歸算於祂，那愚昧中的愚昧之罪，以及祂百姓在歸信前後心中、口中和生活中的所有愚昧；所有這些都被歸算於祂，並在某種意義上被祂視為自己的；這由接下來的話所證實：

主萬軍之神啊，願那等候你的，不要因我蒙羞；
他們等候彌賽亞的救贖和拯救，當他們看到祂處於受苦的境況，甚至死亡並被安葬在墳墓中，對祂的復活不抱任何希望時，他們可能會蒙羞；這正是前往以馬忤斯的兩位門徒的情況（《路加福音》第24章第19-21節）；他們對祂的信任和對祂作為以色列救贖主的期望幾乎消失了。神的百姓和信徒被描述為「等候主」的人；等候基督的降臨和祂的救贖；當他們看到祂在死亡和墳墓的權勢之下時，他們就有蒙羞和困惑的危險；因此在這祈求中，基督稱呼祂的神聖之父為「主萬軍之神」，指天上和地上的萬軍之神，全能的神；這部分是為了鼓勵他們對祂的信任和信心，部分是為了鼓勵祂自己作為人的信心，相信這祈求會得到應允；

願那尋求你的：
在聖言和聖禮中，藉著禱告和懇求，全心全意地，在基督裡，因為主只能在基督裡被尋見，並尋求生命和幸福：

不要因我受辱；
也就是說，不要因祂的苦難和死亡而受辱，如前所述：

以色列的神啊。
屬靈以色列的聖約之神，祂所揀選的，彌賽亞所救贖的，聖靈使之成為真正的以色列人。

因我為你的緣故受了凌辱；
被視為罪人，被稱為騙子，被說成是撒馬利亞人，並被說成有鬼附身；還有許多其他的凌辱，祂都為著神的道和敬拜，為著神的榮耀而忍受；並為彌補因人的罪所造成的榮耀損失；

羞恥遮蓋了我的臉。
當祂被一些人吐唾沫，被另一些人用杖擊打臉頰時；當祂被蒙上眼睛，並被要求預言是誰擊打祂時；參閱《以賽亞書》第50章第6節。

我與我的弟兄生疏，
不僅與一般的猶太人，他們是祂自己的百姓和民族，祂來到他們中間，也從他們而出；他們不接待祂，彷彿向祂掩面，並棄絕祂為彌賽亞；而且也與那些在肉身方面與祂更親近的人，他們不信祂（《約翰福音》第7章第5節）；甚至在某種意義上與祂的門徒和跟隨者；其中一些人聽了祂所講的一些不合他們心意的教義，就離開祂，不再與祂同行（《約翰福音》第6章第60、66節）；是的，甚至與祂的使徒，祂常稱他們為弟兄：其中一個出賣了祂，另一個發誓咒罵否認祂，當祂被敵人捉拿，即將受死時，所有人都離棄祂逃跑了；

與我母親的兒女如同外人。
這與前一句的意思相同，只是換了說法。他爾根是：

因我為你的殿心裡焦急，如同火燒；
為聖所的殿，如他爾根所說；也就是聖殿，那是基督父的家，祂在那裡受敬拜和居住；為祂的父和祂在殿中的榮耀，以及對那些將殿變成買賣之所的人的憤怒，使祂心裡火熱；促使祂將殿中的買賣人趕出去，藉此這段經文得以應驗（《約翰福音》第2章第14、17節）；這也可以應用於神的教會，那是神的家，是祂所建造的，也是祂居住的地方；而「焦急」可以指基督對教會、對其教義、紀律和救贖的熱切情感。祂對福音的熱心體現在祂熱情而生動的傳講，祂在其中勤奮不懈；祂為傳播福音所做的疲憊旅程，祂為此所冒的風險和所面臨的危險；祂為證實福音所行的神蹟，以及祂為使福音免受誹謗和羞辱所付出的努力：祂對神家敬拜和紀律的熱心體現在祂主張以心靈和誠實敬拜的純潔性；祂嚴厲譴責人的傳統、迷信和私意崇拜，以及宗教信徒、文士和法利賽人的惡行和腐敗：祂對祂百姓救贖的熱心很容易從祂為他們作保的承諾中看出；從祂來到這個世界行差祂來者的旨意中看出；從祂對此的早期關注，以及甚至渴望受死以完成救贖的熱切願望中看出，以及祂自願和樂意地順服，甚至順服至死在十字架上：祂的這種熱心是按著知識的，是真誠、熱切和不虛偽的；這種「焦急」吞噬了祂：像火一樣燃燒著祂的靈和情感；耗盡了祂的時間和力量，甚至生命本身；

並且辱罵你的人的辱罵都落在我身上。
辱罵父神的人也辱罵基督；對祂神聖之父的辱罵對祂來說如同加諸自身一樣刺痛；祂心痛父的家被變成買賣之所；祂的教義被輕視，祂的敬拜被忽視，祂的榮耀被減損；聽到神的名、祂的道路和真理被惡言相向，這讓祂不悅；祂將所有這類辱罵都歸於自己，並得體地承受了；然而祂仍表現出對父神榮耀的熱心，以及對那些辱罵祂的人的憤怒；參閱《羅馬書》第15章第1-3節。

我哭泣的時候，
因祂百姓歸算於祂的罪；因棄絕祂的猶太人的剛硬和不信；因他們用買賣玷污聖殿的不敬和褻瀆：祂在拉撒路的墳墓前哭泣，並為耶路撒冷城哭泣，因為其居民的盲目和即將降臨的毀滅；以及在不同時間的禱告中，尤其是在客西馬尼園和十字架上，祂都帶著大聲哀哭和眼淚獻上懇求；參閱《約翰福音》第11章第35節；《路加福音》第19章第41節；《希伯來書》第5章第7節；

我以禁食刻苦己心；
或「我的靈魂在禁食中」{y}。他爾根譯為「在我靈魂的禁食中」；「刻苦」一詞是從《詩篇》第35篇第13節補充而來；「靈魂」在此指身體，或指整個人。基督在曠野禁食四十晝夜；而且常常因疏忽自己，以及傳道和醫病事務繁多，有一段時間沒有進食：祂似乎在受難的那天禁食，那時祂為罪作了代贖；因此應驗了贖罪日上的預表，那時每個人都要以禁食刻苦己心（《利未記》第16章第29節）；因此猶太人嘲笑祂，給祂膽汁作食物，醋作飲料（《詩篇》第69篇第21節）；接下來是，

我也以麻布為衣，
雖然我們從未讀到耶穌在任何場合穿上麻布，但這並非不可能；此外，這句話可能只是指祂在某些時候哀悼和悲傷，如同人們穿上麻布時一樣：而且，正如祂的先鋒約翰的普通服裝是駱駝毛的衣服，腰間束著皮帶；所以祂自己的衣服很可能也非常簡陋，適合祂的境況；祂雖然富足，卻為我們的緣故成了貧窮；

我就成了他們的笑柄。
一個俗語；所以當他們看到任何穿麻布或破爛衣服的人時，就會說，看那個人長得像拿撒勒的耶穌。

坐在城門口的議論我；
王子、官長和審判官，他們坐在城門口，在那裡聽審案件，執行判決；城裡的長老；參閱《路得記》第4章第1節；《耶利米哀歌》第5章第14節；《撒迦利亞書》第8章第16節；這裡指的是猶太人的民事統治者；也指他們的宗教統治者，就是坐在摩西位上的文士和法利賽人；儘管有些人認為指的是地位較低的人，那些閒散的人，他們在城門口、街角和市集上閒逛；像雅典人一樣，花時間聽說新聞，並談論這個人或那個人的事情；但前一種解釋似乎更好，因為下一句更可能指這些人：現在這些有地位和身份的人議論基督；議論祂作為神兒子的位格，議論祂作為彌賽亞的職分，議論祂的教義和聖禮，以及議論祂的百姓和跟隨者：或者他們「談論」F26祂；他們密謀商議如何捉拿祂，並奪去祂的生命，正如祭司長和長老們經常做的那樣；當他們捉拿祂之後，他們在審判祂時一致投票定罪祂；

至於我，耶和華啊，我的禱告是向你發出；
基督在這種情況下，選擇禱告，而不是謾罵和反擊：祂向祂的神聖之父祈求，將自己交託給那按公義審判的，並為自己和祂的敵人禱告：祂這樣做是

在蒙悅納的時候；
或「施恩的時候」F3；這就是祂受苦和受死的時候；之所以這樣稱呼，是因為神的恩慈和美意在此顯明；祂不顧惜自己的兒子，祂獨生愛子，祂所愛的兒子，將祂交給公義和死亡，為最惡劣的罪人；也因為在這時候，神的恩慈得以成就：基督按照祂父的命令捨棄生命，按照神的旨意獻上自己為祭，藉此神的律法得以成全，公義得以滿足，人的救贖工作得以完成；這正是主所喜悅的，在祂手中亨通；因此這對神來說必然是蒙悅納的時候。基督的苦難令祂喜悅；基督的犧牲是馨香的祭；基督的義蒙祂悅納，因為律法藉此得以尊大和榮耀：和平藉著祂十字架的血得以成就；神的完全屬性得以榮耀，祂的旨意得以執行，祂的應許得以實現，祂的聖約得以堅定，祂的百姓得以拯救；因此，這是中保獻上懇求和禱告的適當時機，祂的禱告蒙了垂聽，如《以賽亞書》第49章第8節所示；

神啊，憑你豐盛的慈愛；
根據希伯來文的重音，這些詞應與前一句話連接起來，譯為：「在施恩的時候，神啊」；或「在神的施恩時候，憑你豐盛的慈愛」；那麼其意義是，蒙悅納的時候是因著神極大的憐憫；正是從這裡，高天臨到人類的晨光；或基督道成肉身，代替罪人受苦；其中顯明了神對人類豐盛憐憫的奇妙彰顯；因為否則，對保人/擔保者和救主沒有顯示任何憐憫；祂沒有被顧惜，而是被交出；然後接著說，

求你救我脫離淤泥，使我不致下沉；
祂正在其中下沉（《詩篇》第69篇第2節）；祂也因此被救出（《詩篇》第11篇第2節）；甚至脫離所有罪的淤泥，祂百姓的罪都在祂身上，祂從死裡復活時就被稱義；所以當祂第二次降臨時，將顯為無罪：

求你使我脫離那些恨我的人，脫離深水；
這些詞語指的都是同一件事，就是基督的敵人；那些恨祂的人，被比作深水：這些是惡人的洪流，以及祂從中被拉出和拯救的眾水（《詩篇》第18篇第4、16、17節）。

求你不要讓洪水淹沒我；
敵人撒旦，帶著牠所有的魔鬼，像洪水一樣衝向祂；或神的忿怒，像洪水一樣淹沒祂：

也不要讓深淵吞滅我；
如同約拿被鯨魚吞噬，大坍和亞比蘭被大地吞噬：

也不要讓坑口向我關閉。
要麼是地獄的坑；他爾根就是這樣解釋的：因為基督在忍受律法的咒詛和神的忿怒時，所受的苦難與地獄中受刑者的種類相同；只是這坑口不能向祂關閉，祂也不能繼續處於這種忿怒和咒詛之下：要麼是墳墓的坑，祂的神聖之父沒有將祂留在其中，也沒有讓祂在其中停留太久以致見到朽壞；這坑沒有向祂關閉，而是祂從中被拯救出來，將不再死亡。

耶和華啊，求你應允我，因為你的慈愛本為美好；
祂對祂的慈愛，不僅作為祂的兒子，而且作為中保；這是一種喜悅和歡樂的愛，從永恆到永恆：這愛是「美好」的，從其果效和證據中可見一斑；例如將萬物交在祂手中，向祂顯明祂所做的一切，不向祂隱瞞任何事，任命祂為祂百姓的救主，教會的元首，世界的審判者；這種對祂所顯的慈愛是祂可以期待祂的神和父垂聽祂的理由；參閱《約翰福音》第17章第24節；神對祂百姓和基督肢體的慈愛也是美好的：它源於神的恩慈和美意；對聖徒來說，它是令人愉悅和歡樂的美好，他們已經嘗過主是恩慈的，並且心中充滿了祂的愛；它對他們來說是有益的美好；它為他們預備並儲存了美好的事物，無論是今生還是永恆，甚至是所有恩典和良善的祝福：它在聖約中應許了他們美好的事物，並賜予基督和所有美好的事物；它對聖靈的恩典，信心、盼望和愛，有良好的影響，以鼓勵它們；並促使信徒樂意順服所有神的命令；此外，它的持續時間是永遠的：它是如此美好，以至於勝過任何沒有它的暫時美好事物；它比生命和生命的一切安慰都好（《詩篇》第63篇第3節）；

求你照你豐盛的憐憫轉向我。
祂的神聖之父曾向祂轉臉，並將祂的怒火傾瀉在祂身上；祂曾喚醒祂公義的劍，指向祂，並刺入祂；現在，既然已作了滿足，祂渴望祂以恩典和恩惠的方式轉向祂；祂會尊重祂，並以祂慈父般的面容，以一種仁慈和溫柔的方式看著祂，對祂和祂的義與犧牲感到滿意。關於「照你豐盛的憐憫」這句話，參閱吉爾對《詩篇》第51篇第1節的注釋。

不要向你的僕人掩面；
這是基督作為中保時常被賦予的稱號；祂是神所揀選、呼召和任命的僕人；是祂所差遣、帶出和扶持的僕人；祂是順服、勤奮、公義和謹慎的僕人；祂總是敬畏和尊榮祂所服事的主（《以賽亞書》第42章第1節；第43章第10節；第49章第1、3節；第52章第13節；第53章第11節；《撒迦利亞書》第3章第8節）；現在，當祂在十字架上，代替祂百姓受苦時，祂的父向祂掩面；祂在此祈求祂不要繼續這樣做，因為祂是祂的僕人

你已知道我的凌辱、我的羞恥、我的羞辱等等。這是一堆詞語，用來表達他所遭受的極大輕蔑，以及對他個人和品格所造成的傷害；這一切神都已知曉：他如何被惡言和褻瀆之語所詆毀；他如何因行為而蒙羞受辱，例如向他吐唾沫、毆打他、蒙住他的臉、剝去他的衣服、鞭打他並赤身釘他十字架。

我的仇敵都在你面前；在神的眼中：他知道他們是誰，他們心中懷有的惡意和邪惡；以及他們所說的一切惡言和所做的一切惡行。或者說，「都與你為敵」F6；因為那些與基督為敵的人，就是與他的父為敵。

凌辱傷破了我的心。這正是他靈魂憂傷至死，心如蠟在腸中融化時的光景（馬太福音 26:38；詩篇 22:14）。

我滿心憂愁；正如他在客西馬尼園中一樣（馬可福音 14:33）；或者說，「病得很重，甚至病入膏肓」，這個詞F7就是這個意思；參閱撒母耳記下 12:15；耶利米書 30:12, 30:15。因為破碎的心有什麼醫治呢？

我指望有人體恤，卻沒有一個；我指望有安慰的，卻尋不著一個。他的門徒都離棄他逃跑了；那些在十字架旁嘲笑他的祭司、文士和百姓；那些與他同釘十字架的強盜也辱罵他；他的父也向他掩面；只有少數婦女遠遠地站著哀哭。

他們還拿苦膽給我當食物。這可能是指申命記 29:18、耶利米哀歌 3:19、阿摩司書 6:12 中提到的某種苦草，與茵陳和毒芹一同提及；或是某種動物的膽汁。《他爾根》將其譯為：

我渴了，他們給我醋喝。基督在十字架上時口渴，這是由於他當時情況下常伴隨的發燒所致；參閱詩篇 22:15；為了應驗這段經文，他表示「我渴了」；於是有人給他醋喝，正如所有福音書作者所記載的（馬太福音 27:48；馬可福音 15:36；路加福音 23:36；約翰福音 19:28, 19:29）。這表明基督人性的真實性；他所取的是一個真實的身體，會飢渴，並像我們的身體一樣需要食物和飲料來維持；也表明神聖啟示的真實性；因為這樣一個數百年前預言的微小細節，在如此漫長的時間之後，竟然精確地應驗了；同樣也表明耶穌彌賽亞身份的真實性，在他身上，律法、先知書和詩篇中所有關於彌賽亞的預言都完全應驗了；因此，可以有力地斷定他就是他們所說的那一位。此外，這也表達了基督仇敵的不人道，在他受苦和垂死之際，竟以這種方式對待他；參閱箴言 31:6, 31:7。

願他們的筵席在他們面前變為網羅。這和接下來的咒詛並非出於個人報復之心；在基督身上沒有絲毫報復的跡象，反而是完全相反，他在仇敵以如上所述的方式對待他時，仍為他們禱告：但這些是關於將來會發生之事的預言，是在聖靈的默示下發出的（使徒行傳 1:16, 1:20）。因此，有些譯本將這些詞譯為「他們的筵席將變為網羅」F8；所以我們不應將其作為榜樣，來助長和鼓勵報復之心：而且這些咒詛是根據「以牙還牙」的報復法則，非常公正和公義；因為既然他們給基督苦膽作食物，給他醋作飲料，那麼以同樣的量回報他們是理所當然的；他們的筵席恩典和祝福應當被咒詛；他們得到這些不是出於愛，而是出於苦毒的憤怒。或者說，他們會被任憑過度沉溺於這些，並因此而飽食過度；於是他們的毀滅之日會像網羅一樣臨到他們：或者說，他們會缺乏生活必需品，並被誘惑去吃不合法的東西；甚至吃自己的孩子，正如一些人所做的；參閱瑪拉基書 2:2；路加福音 21:34, 21:35；耶利米哀歌 4:10。《他爾根》對這些詞的解釋是：

願那本該為他們「平安」的，變為陷阱。譯為「為他們平安」的詞來自**שָׁלֵם**（shalem），既有「平安」之意，也有「報償」之意；因此有不同的解釋。有些人認為是指**שְׁלָמִים**（shelamim），即平安祭；參閱出埃及記 24:5；《他爾根》也是如此解釋：

願他們的眼睛昏蒙，不得看見。這不是指身體的眼睛，而是比喻性的指他們悟性的眼睛；他們的悟性如此昏蒙，他們被交給了這種審判性的盲目，以致他們無法辨識時代的徵兆，即彌賽亞必定已經降臨，但以理的七十個七已經結束；無法在基督身上看到任何榮耀、卓越和美善；無法從他所行的神蹟中，也無法從舊約中應驗在他身上的預言中，看到耶穌彌賽亞身份的證據：那本書對他們來說是一本封閉的書；福音及其教義對他們來說是隱藏的，甚至對他們中間的智者和聰明人也是如此；是的，也包括那些與他們暫時平安有關的事物；他們如此盲目和愚昧，以致無法看到什麼對他們的外在福祉和幸福有利：為了證明他們的盲目，使徒在羅馬書 11:7, 11:10, 11:25 中引用了這些話；參閱馬太福音 16:3, 11:25, 13:11, 13:13；路加福音 19:42。

使他們的腰常常戰抖。削弱他們的腰，人的力量所在，使他們無法起來反抗仇敵；使他們無法逃跑和躲避仇敵；參閱申命記 33:11；或者使他們充滿恐懼、驚駭和戰兢，當基督駕著天上的雲降臨時，他們將會如此；他們將看見他們所刺的人（啟示錄 1:7）。使徒將這些話譯為「使他們的背彎曲，永不直起」（參閱羅馬書 11:10 的吉爾注釋）。

求你將你的惱恨倒在他們身上。不僅是幾滴，而是如洪水般傾瀉，將一切掃蕩殆盡；這是在他們的城市、聖殿和國家被毀滅時，憤怒臨到他們身上，達到極點時所成就的（帖撒羅尼迦前書 2:16）。

願你猛烈的怒氣追上他們。追趕他們，追上他們，抓住他們，並牢牢地抓住他們，使他們無法逃脫。這表明神對他們的嚴厲；他對他們的憤怒和烈怒；以及他們的毀滅將是不可避免的，並且是徹底而完全的。

願他們的住處變為荒場。這句話應用於猶大（使徒行傳 1:20）；但並非排除了其他人；因為它必須理解為其他人的住處；甚至包括他們的君王和貴族，他們的首席官員，大祭司和其他祭司，文士和律法教師：因為這個詞可以譯為「他們的宮殿」或「城堡」F11，正如一些人所譯；因此可能指他們主要人物的房屋，他們公會成員的房屋；他們宏偉而美麗的房屋，當耶路撒冷被毀時，那裡有許多這樣的房屋；參閱以賽亞書 5:9；以及普通百姓的住處，當時都變為荒場；特別是他們的家，聖殿，它就像一座建在山上的宮殿或城堡。正如我們的主所預言的，這座聖殿被撇下成為荒場（馬太福音 23:38）。

願他們的帳棚中無人居住。耶路撒冷城被完全摧毀，沒有一棟房屋倖存，也沒有一個居民；它被夷為平地，被耕種，沒有一塊石頭留在另一塊石頭上（路加福音 19:44）。

因為他們逼迫你所擊打的人。指彌賽亞，他不僅被世人擊打和鞭打，也被神擊打和擊傷；這符合神的永恆預旨和預知，也符合他的旨意和喜悅；他以公義的杖擊打彌賽亞，以滿足公義的要求；為他百姓的罪，他作為他們的保人。猶太人以辱罵和誹謗追隨他；追殺他，並逼迫他至死；這正是他們毀滅的原因；參閱帖撒羅尼迦前書 2:15, 2:16。

他們談論，加增你所傷之人的愁苦。或者說，「你所傷之人的愁苦」F12；不是被他所傷，而是為他緣故，為他之名，為他們對他兒子耶穌基督的信仰而受傷的人。這些人，當他們被帶去宰殺時，經歷了殘酷的嘲弄，這加重了他們的痛苦，使他們非常悲傷；尤其是那些反映他們親愛救贖主的話語，他們正是為他而死。

願你將罪孽加在他們的罪孽上。任憑他們犯罪；容許他們繼續犯罪；不要對他們施加任何限制；不要在護理中阻礙他們；讓他們從一個邪惡走向另一個邪惡，直到他們滅亡：在他們天生和後天的心硬之上，將他們交給審判性的心硬；使他們行不合宜之事，並被定罪。不要讓他們止步於釘死彌賽亞；讓他們繼續逼迫他的使徒和跟隨者；對基督教表現出極度的惡意和仇恨；接受假基督，並褻瀆真基督；相信最大的謊言和荒謬，並犯下最惡劣的行為；例如在耶路撒冷被圍困期間所發生的煽動、搶劫、謀殺；使他們罪惡滿盈，憤怒臨到他們身上，達到極點（帖撒羅尼迦前書 2:15, 2:16）。**עָוֹן**（avon），譯為「罪孽」，有時也指「刑罰」，如創世記 4:13；根據這個意思，這些詞可以有不同的譯法，並有不同的含義；或者說，「為他們的罪孽施加刑罰」F13；金奇（Kimchi）如此認為；也就是說，按照他們的罪惡和不義應得的懲罰他們：或者說，「在他們的刑罰上加添刑罰」F14；在他們目前所受的暫時性刑罰（之前所咒詛的，關於他們的筵席恩典、他們的人身和他們的住處）之上，加上未來和永恆的刑罰；讓他們在地獄中，靈魂和身體都遭受永恆的毀滅。

願他們不進入你的義。這不是指神的嚴格公義或公義的審判；他們肯定會進入其中；彌賽亞也不希望他們逃脫。而是指神的良善、恩典和憐憫，有時被稱為義，如詩篇 31:1, 51:14；其含義是，願他們現在沒有赦罪的恩典，在末日也得不到憐憫；而是在受審時被定罪（詩篇 109:7）。或者更確切地說，是指基督的義，這被稱為神的義，即父的義；因為他認可並接受這義，並將其歸算給他的百姓，不憑行為：既然猶太人尋求藉著自己的行為稱義，並試圖建立自己的義，不順服基督的義，反而輕視和拒絕它；那麼他們被排除在基督的義所帶來的一切益處之外，正如這裡所咒詛的，是公義的。《他爾根》是：

願他們從生命冊上被塗抹。有些人將此理解為今生的生命，或活著的聖徒名錄；他們沒有被寫在耶路撒冷活著的人中間，或以色列家的名錄中（以賽亞書 4:3；以西結書 13:9）。《他爾根》是：

不與義人一同被記錄。既不在生命冊上與他們一同被記錄；由此可見，被塗抹和不被記錄是同一回事：也不在福音教會的狀態中；他們是那些被折斷的枝子：也不在義人復活時，以及審判日與他們同在。金奇（Kimchi）觀察到，這是用不同的詞表達同一件事；被塗抹與不被記錄是同一回事。

但我貧窮憂傷。彌賽亞在字面意義上是貧窮的，正如預言所說（撒迦利亞書 9:9）；他在私人生活中也是如此；出生於貧困的父母，以卑微的方式長大：在他的公開生活中，沒有固定的住處，由他人供養；當他在十字架上時，被剝去衣服；除了苦膽和醋之外，沒有任何食物和飲料；沒有什麼可以留給他的母親，只將她託付給他所愛的門徒照顧。雖然這個詞組總體上可能表示基督在降卑中的低微狀態，他取了僕人的形像，謙卑順服至死；而「憂傷」這個特徵非常符合他，他一生都是個憂傷的人；在客西馬尼園中，他的靈魂極其憂傷，甚至憂傷至死；當他在十字架上時，他有足夠的憂傷；他身上背負著他百姓的罪，仇敵對他的嘲笑和譏諷；他所忍受的身體痛苦，神的憤怒，他父的掩面，以及他公義律法的咒詛。在他宣告自己低微和困苦的狀態之後，接著是一個祈求：

願你的救恩，我的神啊，將我安置在高處。這可能指主百姓的救恩，之所以如此稱呼，是因為它是由神策劃和命定的，是神差遣他的兒子來成就的，並且他認可這救恩；這救恩的完成是基督被高舉的方式和手段；既藉著他的神聖之父，因這緣故將他高舉在自己的右邊；也藉著他的百姓，他們在心中和口中高舉他，並將他們救恩的一切榮耀歸給他。或者這指的是基督從所有仇敵手中得救，他在十字架上戰勝了他們；特別是死亡，他藉著復活從死亡中得救，這是他被高舉和得榮耀的第一步；之後他升到高天，坐在神的右邊；這是任何受造物，天使或人類，都未曾被允許的；在那裡，天使、執政的、掌權的都服從於他。整句話可以這樣翻譯：「雖然我貧窮憂傷，但你的救恩，我的神啊，將我安置在高處」F15；因此這表達了彌賽亞對他復活和被高舉的信心，儘管他經歷了憂傷和苦難；為此他決定讚美主，如下所述。

我要以詩歌讚美神的名。神的「名」就是他自己，他的完全和屬性；所有受造物，尤其是他的聖徒，都應當「讚美」他；這裡彌賽亞也如此，他在晚餐時與門徒一同歌頌讚美神，就在他受死之前；並在他升天之後，在天上的大會眾中，因他完成了人類救贖的偉大工作。因為作為中保，他在地上向神禱告並不減損他的榮耀，同樣，他在天上以我們的人性讚美神也不減損他的榮耀；參閱詩篇 22:22。這句話說是以詩歌完成，與希伯來書 2:12 相符；這是以這種方式讚美神的例子，這不是禱告的方式；同時也證實了新約教會唱詩篇、聖詩和屬靈歌曲的實踐，以我們主的榜樣為證。

我要以感謝將他尊為大。尊為「大」就是使之偉大；但神不可能比他現在更偉大。他超越一切神明；他比一切都偉大。但他被尊為大，是當他的偉大被承認和宣告，並將其歸於他時；特別是當人們為所蒙的恩惠向他「感謝」時；因為那時人們承認他是憐憫的父，是恩惠的創始者和賜予者；並且他們不配得這些恩惠，一切榮耀都歸於他。基督作為人，在地上不僅禱告，也感謝他的父（馬太福音 11:25, 11:26；約翰福音 11:41）；他現在在天上，作為人，感謝和讚美他在救恩之日蒙垂聽和幫助，或在他為百姓成就救恩並榮耀所有神聖屬性之時，也是合宜的。

這也必蒙耶和華喜悅。即這首讚美和感恩的詩歌。《他爾根》是：

勝過有角有蹄的公牛或牛犢。也就是說，勝過最好的律法祭物；正如一頭公牛或牛犢，其角和蹄都已長成；如拉比雅爾奇（Jarchi）和金奇（Kimchi）所觀察到的，是一頭三歲的牛。這些詞可以按字面翻譯為「勝過公牛，勝過牛犢，勝過角，勝過蹄」；不僅勝過公牛或牛犢，而且勝過任何有角有蹄的生物；也就是說，勝過任何動物的合法祭物，正如尤尼烏斯（Junius）所翻譯和解釋的。

謙卑人看見了就歡喜。指基督的復活和被高舉（詩篇 69:29）；基督溫柔謙卑的跟隨者，如他的門徒，看見他從死裡復活，看見他活著，他在復活後四十天向他們顯現；他們看見他的手、腳和肋旁，以及釘痕和槍傷；他們看見他升天，坐在神的右邊被高舉；現在謙卑的信徒憑信心看見他，戴著榮耀和尊貴的冠冕；正如門徒再次看見他時，以及他離開他們升天時，都歡喜快樂（約翰福音 20:20；路加福音 24:51-53）；同樣，基督裡真正的信徒，那些對復活、升天和被高舉的救主有屬靈看見的人，都歡喜快樂，以言語無法形容、充滿榮耀的喜樂在他裡面歡欣（彼得前書 1:8）；他們因他所帶來的義，他所成就的代贖，以及他所完成的救恩而歡喜，這救恩對他們來說是如此合適；也因為他們現在或將來分享他復活、升天和被高舉的一切祝福；例如重生、稱義、一切恩典的供應、在恩典中的聖徒永蒙保守、身體的復活和永恆的得榮耀：而「謙卑人」是指那些在罪的意識下，在罪的極度邪惡面前，在自己義的觀點下，以及在自己義不足以在神面前稱義的觀點下，謙卑自己的人：他們將自己所有的一切都歸因於神白白的恩典；他們排除了所有的誇口，除了在基督裡誇口之外；他們是那些向他學習的人，他是溫柔謙卑的；他們在人前謙卑行事，看別人比自己強；在他們自己看來，他們是罪人中的罪魁，聖徒中的最小者：而且他們大多是「受苦的」，因此有些人將這裡的詞F16譯為「受苦的」；他們在神大能的手下謙卑，並耐心忍受。

尋求神的人，你們的心就必活著。那些尋求神的臉和恩惠，他的恩典同在，並與他相交的人；那些藉著禱告和懇求，從他那裡尋求祝福的人；那些在基督裡尋求他的人，因為他可以在基督裡找到；那些尋求基督，並藉著他尋求義和救恩的人，並且是及早、熱切、勤奮地尋求；那些尋求基督的事，他名的榮耀，以及他利益的益處的人；簡而言之，那些是神真正的屬靈敬拜者；這些人尋求他，他也尋求他們。《他爾根》是：

因為耶和華聽貧窮人的禱告。正如《他爾根》所說，是貧窮人的禱告；指基督貧窮的門徒，當他們的主已死，被安放在墳墓裡時，他們聚集在一起哀傷、哭泣和禱告（馬可福音 16:10；路加福音 24:10, 24:33）；這個稱謂適用於所有基督的跟隨者，他們大多在字面上是貧窮的，並且在屬靈意義上都是貧窮的；他們心靈貧窮，並意識到這一點；他們充滿缺乏，這些缺乏每天都會再次出現；因此他們不斷地向施恩寶座祈求，以在需要時得到幫助；主顧念他們，他的眼目注視著他們，他的心向著他們，他的思想圍繞著他們，他的耳朵向他們的呼求敞開，他的手隨時準備供應他們的需要。

不輕看他的被囚者。指基督的門徒；他們聚集在一起時，因懼怕猶太人而關閉了門（約翰福音 20:19）；這可以應用於那些為主緣故，在字面意義上被囚的人，例如使徒保羅被稱為主的囚犯（以弗所書 3:1, 4:1）；在舊約和新約中，有許多人因信仰而遭受監禁；主不輕看這些人，儘管世人可能輕看，但他卻高度看重和尊榮他們；這也可以從神秘和屬靈的意義上理解為那些在自然狀態下是罪、撒旦和律法的囚犯，當他們蒙召時，是希望的囚犯；主顧念這些人，打開監獄的門，釋放他們，並引導他們到堅固的保障（以賽亞書 49:9, 61:1；撒迦利亞書 9:11, 9:12）。

願天地讚美他。正如這些，藉著擬人法，常被呼召去讚美，以表達所享受恩惠的偉大，並激勵那些擁有恩惠的人更加歡喜和感恩；參閱詩篇 96:11-13；以賽亞書 44:23, 49:13；或者可能指天地間的居民，如天上的天使；《他爾根》也如此解釋；他們在基督道成肉身時讚美主（路加福音 2:14）；因此無疑在基督升天時也如此，那時他被天使看見並陪伴（提摩太前書 3:16；詩篇 68:17, 68:18；使徒行傳 1:11）；也包括天上義人靈魂的完全，他們在基督被接到天上時就在那裡；以及地上的居民，《他爾根》也如此解釋；指大陸，特別是羅馬帝國，當福音傳到那裡時，帶來了道成肉身、受苦、復活、升天和被高舉的救主的好消息；

海洋和其中一切游動的。指海島上的居民，例如我們大不列顛和愛爾蘭的居民，他們等候彌賽亞的教義，他呼召他們聆聽他所說的話；這足以成為他們讚美和感恩的理由；甚至在所有有屬靈生命和運動的人中，那些被神的靈所活化、影響和感動的人；參閱以賽亞書 42:4, 49:1。

因為神要拯救錫安。基督的教會，正如它常被稱呼的（參閱詩篇 2:6 的吉爾注釋）；這不僅是指神藉著基督從罪、撒旦、世界、律法、地獄和死亡中拯救他的百姓，更是指福音教會狀態的保守和延續，儘管有猶太人和外邦人的一切反對和逼迫；特別是指在末世，藉著毀滅敵基督，將主的百姓從敵基督的殘酷、被擄和奴役中解救出來；這將帶來歡樂和讚美（啟示錄 18:4, 18:20, 19:1, 19:2）。

並要建造猶大的城邑。在羅馬帝國和世界各地建立福音教會；正如在福音初期所建立的，也將在末世建立，那時神的城邑將因繁榮而擴展（撒迦利亞書 1:17）；聖徒是這些城邑的公民，並在其中享有許多特權和豁免權：這些城邑可以說是被「建造」起來的，是建立在基督和他們最聖潔的信仰之上；當其成員得到造就和增多時；當信仰、紀律和敬拜的純潔在他們中間盛行時；雖然這通常是由福音的傳道人作為工具完成的，但主是主要的建造者；因為除非他建造，建造者就徒然勞力（詩篇 127:1）。

使他們可以住在其中，並擁有它。猶大人，即那些承認基督之名的人，正如「猶大」這個詞所指的；那些心裡相信他的人；這些人在教會中有名有份，有產業，並且是永久的；他們永不離開，而是永遠住在神的家中；福音教會是為他們而建立和建造的，也是為了這些目的。

他僕人的後裔也要承受它。不是指他們的血緣後裔，而是指屬靈的後裔，或教會中不斷有歸信者；參閱詩篇 45:16；以賽亞書 59:21；他們不是從血氣生的，不是從情慾生的，也不是從人意生的，而是從神生的；不是從會朽壞的種子生的，而是從不能朽壞的種子生的，藉著神活潑常存的道（約翰福音 1:13；彼得前書 1:23）；這些人是福音教會狀態及其所有特權的合法繼承者，在所有世代中，直到新耶路撒冷教會狀態，那裡將只居住義人，他們的名字都寫在羔羊的生命冊上。亞本以斯拉（Aben Ezra）對此的注釋是：

「他們將承受它，他們和他們的兒女，在大衛的日子，或在彌賽亞的日子。」