【詩篇第68篇】
【引言】
交與伶長。大衛的詩歌。
《他爾根》認為本詩篇的主題是以色列人出埃及，以及在西奈山頒布律法；許多猶太解經家也追隨此說。但亞本·以斯拉（Aben Ezra）駁斥這種解釋，認為大衛是為他與未受割禮的民族，如非利士人等，所進行的戰爭而作（撒母耳記下8:1等）。敘利亞譯本的標題也以「大衛的詩篇，當列王預備與他爭戰時」開頭。金奇（Kimchi）說，本詩篇是希西家時代西拿基立大軍攻打耶路撒冷時所作，大衛在預言的靈感動下預言此事；儘管他承認他們的一些作者將其解釋為彌賽亞時代歌革和瑪各的戰爭，他們仍在等待彌賽亞。然而，那些認為本詩篇是因約櫃被運到大衛城而寫的人，更接近真相；因為它開頭的詞句與摩西時代約櫃啟程時所用的詞句非常相似（民數記10:35）；約櫃的運送伴隨著極大的歡樂和喜悅（撒母耳記下6:14）；本詩篇也呼籲義人表達這種喜悅（詩篇68:3）。約櫃是基督的預表，預表他升上神的聖山，這解釋是可接受的；因為本詩篇確實論及基督的降臨、他所帶來的祝福，以及他戰勝仇敵；特別是他升天，這在以弗所書4:8中顯而易見；並且其中包含關於呼召外邦人的預言。因此，敘利亞譯本的後半部分標題非常貼切：「也是關於彌賽亞時代的預言，以及呼召外邦人歸信。」雅爾奇（Jarchi）將詩篇68:31解釋為彌賽亞。
願神興起。金奇觀察到，這可以是禱告的方式，也可以是預言的方式；無論哪種方式，其意義都是相同的：因為，如果將其視為禱告，那便是信心的禱告，相信事情會如此成就；如果視為預言，則確定事情必會如此。這應當理解為同一位神聖位格，天使是他的戰車；他被稱為他們中間的「**阿多奈**」（Adonai，主）；並且預言他將升到天上（詩篇68:17，詩篇68:18）；即是彌賽亞，他是萬有之上的神。這歸於他的「興起」，可以解釋為他的道成肉身，他在肉身中的顯現和彰顯；這在聖經中有時被稱為「興起他」（使徒行傳3:26，13:23）；或者解釋為他從死裡復活，許多古代解經家都如此解釋；這不僅是確定的事，且先於此後所說的升天，因此也是他神性的證明；因為雖然復活的只是那死了並被埋葬的人，但他是與神子神聖位格聯合的，並憑藉那聯合而復活；藉此他以大能顯明是神的兒子。或者，更確切地說，這應當理解為他興起並發揮他的能力，如同戰士，如同大能的得勝英雄，為他的子民，並對抗他的仇敵；正如他興起迎戰世界的王撒旦，並與一切黑暗權勢爭戰時所行的（詩篇45:3，45:4；約翰福音14:30，14:31）；此義由下文所證實：
願他的仇敵四散；願那恨他的人在他面前奔逃。這兩句的意義相同；他的仇敵和那恨他的人是同一群人；四散和奔逃表達的是同一件事；因為仇敵被擊潰後便會逃散。有些人將此解釋為看守我們主墳墓的衛兵；他們在主從死裡復活後，充滿極大的恐懼和驚駭，四散奔逃到祭司那裡，告知所發生的事。另一些人則解釋為整個猶太民族，他們是基督的仇敵；恨他，不願他作他們的王；基督興起，對他們施展大能；以他的國度和權能臨到他們；將他的烈怒傾倒在他們身上，直至極點；這導致他們作為一個政治實體的徹底毀滅；並使他們完全分散到各國，直到最近仍是如此。或者，更確切地說，這一切應當應用於撒旦及其執政掌權者；他們是基督個人和奧秘身體的公開仇敵；當基督在客西馬尼園和十字架上與他們爭戰時，興起並施展大能，他們就被擊敗和驅散，被迫在他面前奔逃：同時他也戰勝了世界，終結了罪，廢除了死亡，並毀滅了那掌死權的；參見民數記10:35。
【第2節】煙怎樣被風吹散，願你照樣驅散他們。這既描述了惡人，即基督仇敵的特徵；如他們的黑暗和無知，他們的自選崇拜和迷信，以及他們在神面前的可憎（啟示錄9:2；以賽亞書65:5）；也描述了他們毀滅的方式；這就像煙被風吹散一樣容易實現，而且像煙消散於空氣中一樣無法挽回 F15；參見詩篇37:20；以賽亞書51:6；
蠟怎樣被火熔化；藉此，它的稠度、形狀和力量都消失了。這和前一個比喻都可能指神的烈怒之火和永恆刑罰的煙；因為接著說：
願惡人在神面前滅亡。指基督的顯現，無論是在他對猶太人施行的可畏審判中，還是在末日審判中；那時惡人將無法在他面前站立，反而會呼求磐石和山嶺遮蓋他們，使他們躲避他；那時他們將被吩咐離開他，並將在主的面光和他的權能榮耀中，靈魂和身體都遭受永遠的毀滅。
【第3節】但願義人歡喜。為基督的道成肉身而歡喜，這對所有信他的人來說都是喜樂的事；正如撒迦利亞和伊利莎白，他們都是義人，還有西面；為他從死裡復活而歡喜，因為這是為了他們的稱義，藉此他們被稱為義人；正如基督的門徒所行的，以及歷代聖徒所行的；他們認識他復活的大能，以及這大能對他們靈魂重生、今生稱義和將來身體復活的影響；並為基督和他們的仇敵被毀滅而歡喜；
願他們在神面前歡樂；在他的同在中歡樂；享受與他的交通；看見自己在基督裡有份；當這種情況發生時，他們就歡樂，當他們在末日穿上他的義袍，手持棕樹枝，出現在他面前，站在他右邊時，他們也將歡樂；
是的，願他們大大歡樂；因為他們有充分的理由在他的位格、恩典、公義和救恩中歡樂。所有這些表達都表明他們喜樂的偉大、頻繁、熱切、豐滿和持續。它們可以譯為將來時，「但義人將歡樂」 F16，正如《他爾根》所譯。
【第4節】要向神歌唱。他道成肉身，從死裡復活，升到高天，坐在他神聖父的右邊；他已施展大能救贖他們；因此，他們應當以恩典和旋律在心中向他唱救贖之愛的歌；
歌頌他的名；為他救主耶穌之名的榮耀，因他所成就的偉大救恩工作；將一切讚美和榮耀歸於他的名，這是他應得的；
頌揚那駕行諸天者；他已升到諸天之上，高過諸天，因此超乎一切頌讚；並運用他的權能和偉大來幫助他的子民：參見申命記33:26。有些人選擇將這些詞譯為「預備道路」 F17，正如施洗約翰在他之前所做的（以賽亞書11:3）；「為那駕行曠野者」或「田野者」 F18；正如他騎驢經過猶大田野；並藉著使徒們傳播聖道，駕行世界各國；藉此，那些因貧瘠不結果子而可比作曠野的地方，變得像耶和華的園子：或者更確切地說，「那駕行西方者」；因為在會幕和聖殿的西端有基路伯，耶和華駕行其上，基路伯是他的戰車；
以他的名「耶和華」（JAH）；或「耶和華」（Jehovah）；這是一個不能與受造物共享的名，卻賜給了基督，表明他是至高者；一個自存的存有，不變的永恆「我是」；他昔在、今在、以後永在；一切受造物都從他領受生命，並在他裡面得以存續；他也是耶和華我們的義；並且因著、在他裡面、並為了這個名，他應當被頌揚和尊崇；
並在他面前歡樂；（參見詩篇68:3的吉爾注釋）。
【第5節】孤兒的父。從字面意義上說，他向他們施憐憫，照顧他們，保護他們；這是偉大的神經常採用的特徵，部分是為了表達他對他們的權能和護理，部分是為了表明他對他們的溫柔、憐憫和良善；在這一點上，民事官員和所有善良的人都應當效法他：因為在以色列，不僅有律法要求關懷孤兒，並注意不要苦待他們，而且這也是純潔無玷污的基督教信仰的一個分支（雅各書1:27），在遵守這一點時，我們就效法了這信仰的偉大創始者，這裡所指的就是他。此外，這也可以從屬靈意義上理解為那些被朋友拋棄，或被呼召為基督和他的福音而離開父母的人；他們像孤兒一樣，自身無助，並意識到這一點；他們不信靠受造物，也不信靠自己的任何行為，而是轉向基督，在那裡他們得到幫助和救恩，孤兒在他裡面找到憐憫（何西阿書14:3）；而之後，當他們沒有基督的同在，沒有與他有意識的交通時，他們就像孤兒一樣；但基督，作為他們的父，不會拋棄他們，會憐憫他們，向他們施恩，為他們預備一切所需，並會來探望他們，如約翰福音14:18所說；那裡「孤兒」一詞用於基督的門徒；
寡婦的審判者；指那些在字面意義上確實是寡婦的，特別是那些信徒，他所揀選的，向他呼求的；參見路加福音18:2，18:3，18:6，18:7；以及那些在屬靈意義上是寡婦的；甚至指基督的整個教會，她現在可以說處於寡婦狀態，就像在舊約時代一樣；因為她的新郎基督已升天，但在此期間，他仍是她的審判者、保護者和捍衛者；當她為他預備好，像新娘為丈夫裝飾好時，他將來接她歸自己，她將不再記念她寡婦的羞辱（以賽亞書54:4，54:5）；
神在他的聖居所中；在天上，他聖潔的居所，那裡有至高至聖的基督；他顧念貧窮卑微的、孤兒和寡婦：或者在他的教會中，他聖潔的殿，他在其中居住和行走，並賜予他恩典的同在，並將按照他的應許直到世界的末了；或者在他聖潔的人性中，那殿和會幕，神性居住其中。
【第6節】神使孤獨的歸入家庭。猶太作者普遍將此理解為家庭在合法婚姻中子女的增多；參見詩篇113:9；我們在亞伯拉罕和撒拉身上就有一個例子；從這些單身或孤獨的人，當他們結合在婚姻中時，產生了眾多的後代（以賽亞書51:2；希伯來書11:12）。《他爾根》也以這種意義來解釋這些詞；
他領出那些被鎖鏈捆綁的；如彼得和其他人從字面上被捆綁（使徒行傳12:5-11；哥林多後書11:23）；或者更確切地說，這應當從屬靈意義上理解為那些被自己罪惡的鎖鏈捆綁，受其權勢轄制，被律法的枷鎖束縛，被撒旦擄掠和囚禁的人；基督，神的兒子，使他們得自由，向他們宣告自由，對這些囚犯說：「出來！」；並藉著他聖約的血，將他們釋放出來，引導他們歸向他自己，這堅固的保障，作為有盼望的囚犯；參見以賽亞書61:1，49:9；撒迦利亞書9:11，9:12。七十士譯本和武加大拉丁譯本譯為「他以堅毅領出囚犯」；阿波利納里斯也譯為「以他偉大的權能和力量」；敘利亞譯本譯為「以繁榮」；或如《他爾根》所說，以盛大的方式。但這些詞可以更好地譯為「他領出囚犯」，或者如安斯沃思所譯，「進入合適（和便利）的地方」，或者更確切地說，「進入生活的便利」或「必需品」：即囚犯所缺乏的生活必需品；
但悖逆的住在乾旱之地；指猶太人，基督來到他們中間，他們卻拒絕、辱罵、憎恨他，不願他作他們的王，他們是悖逆和不順從的民族；因此他們的土地被咒詛擊打，在他們的戰爭時期變成了乾旱之地；那時饑荒和瘟疫遍地，以及前所未有的苦難（以賽亞書8:21，8:22；馬太福音24:6，24:7，24:21）。此外，他們分散在其中的世界各國，對他們來說也是乾旱之地；甚至那些因福音傳播而變得肥沃的地方，對他們來說也別無二致，他們既不聽也不願聽福音；他們就像身處乾旱之地的人，徒然期待一位彌賽亞，而他永遠不會來。這也可以應用於所有不順從基督福音的人，他們將從他的面光中遭受永遠的毀滅，並且不被允許得到一滴冷水來潤濕他們的舌頭。這可能暗示那些在曠野中抱怨和悖逆神，使他的靈憂傷的猶太人，他們的屍體倒斃在曠野中；因此他們住在乾旱之地，沒有進入安息，即迦南地。七十士譯本、武加大拉丁譯本和所有東方譯本都譯為「在墳墓中」；阿波利納里斯解釋說：
【第7節】神啊，你曾在你百姓前頭行。如《他爾根》所補充的，在雲柱和火柱中；這位神聖的位格就是神的兒子，他面前的天使，他的名，即前面提到的耶和華（JAH）之名，都在他裡面；
你曾在曠野中行進；走在以色列人前面，引導、指引他們；為他們提供一切必需品，並保護他們免受仇敵侵害。基督也照樣走在他子民前面，當他們經過這世界的曠野時；並為他們做同樣的善事，直到他作為他們救恩的偉大元帥，將他們安全帶入榮耀：因為這裡所說的，被視為他現在或在福音時代所做之事的寫照，本詩篇就屬於這個時代；特別是他藉著使徒們傳道，在異教世界的曠野中行進，在那裡他出去征服並繼續征服。
細拉；關於這個詞，（參見詩篇3:2的吉爾注釋）。
【第8節】地曾震動。不僅在西奈山附近，也在其他地方；參見詩篇114:1，114:4，114:6，114:7；哈巴谷書3:6，3:10。這也可能指地上居民的恐懼和顫抖，當他們聽說神為他的子民所行的奇妙之事時（出埃及記15:14-16）；
天也曾在神面前滴下；《他爾根》補充說，是露水；此外還可以加上鵪鶉和嗎哪：儘管這似乎更指一場大雨，伴隨著閃電和雷聲，在頒布律法時發生；
西奈山本身也曾在神，以色列的神面前震動：它被說成大大震動（出埃及記19:18）。本節和詩篇68:7的詞句似乎借用了底波拉之歌（士師記5:4，5:5）。福音的頒布也產生了類似的效果，甚至天地都震動，作為廢除禮儀律和摩西律法的象徵。應當注意的是，那在曠野中走在以色列人前面，卻被他們試探和悖逆的基督，被稱為以色列的神。
【第9節】神啊，你曾降下豐沛的雨。不是指字面上的水，如以色列人過海時（詩篇77:17）；或在西奈山頒布律法時的雷電，通常伴隨著雨水（出埃及記19:16）；或在迦南地，那地是吸收天雨之水的地方（申命記11:11）；也不是指嗎哪和鵪鶉的雨，如亞拉瑪所說（出埃及記16:4；詩篇78:23，78:27）；而是指聖靈的傾瀉，無論是普通的還是特殊的；在五旬節那天，因基督升天而傾瀉的聖靈，確實是「豐沛」的；那時門徒被聖靈充滿，並受了聖靈的洗：是的，聖靈恩典在歸信中的普通量是豐盛的，甚至超乎尋常的豐盛；它藉著基督豐盛地傾瀉，並超越罪惡，因此可以被稱為，如這裡的詞語所指，「慷慨的雨」 F19，或自由慷慨的雨；因為它來自神白白的恩典，並使那些蒙受它的人在順服中成為甘心樂意的子民。神的靈是自由的靈；他所在之處，就有自由，在恩典的運用中，在職責的履行中。或者是指福音的傳揚 F20；它被比作雨（申命記32:2；以賽亞書55:9-11）。這，尤其是在福音的初期，是非常廣泛和豐沛的；它被傳遍全世界，並在各地結出果子：這也是「慷慨」的，源於神白白的恩典；其主題是白白的恩典；其傾向和效果是使人從律法的捆綁和律法所帶來的奴役之靈中得自由。《他爾根》說：
你曾藉此堅固你疲乏的產業；即教會，如《他爾根》所解釋的；基督的產業，是他所揀選的，父所賜給他的，他所擁有的：神的子民，「疲乏」於律法繁重的禮儀和規條；疲乏於他們自己的罪惡和敗壞，這是他們無法承受的重擔；疲乏於他們所居住的他人之罪；疲乏於撒旦的試探，他們為此煩惱；疲乏於世人的逼迫，有時使他們心力交瘁；疲乏於生活中的普遍苦難，這常使他們厭倦生命本身。現在，藉著福音教義的豐沛傳揚，伴隨著神的靈和恩典，主子民的心靈得到更新，就像疲乏、乾旱、口渴的土地因一場舒適的雨水而得到滋潤一樣；藉此，疲乏的靈魂得到安息，或者至少被引導到基督那裡，在那裡他們找到安息：正如大地被雨水「預備」 F21，如所用詞語所指，以滋養植物；教會也藉著福音被預備，其植物是石榴園，以復興和結果那些栽種在其中的人；藉此他們顯明是公義樹，是耶和華所栽種的；因此在神的家中和福音的真理中得到堅固、安定和建立。
【第10節】你的會眾住在其中。即住在主的產業中，在他的教會和子民中間。「會眾」這個詞的意思是「野獸」或「活物」 F23：有些人將其理解為外邦人，他們在福音傳到他們中間之前，可比作這些活物；但在福音時代，藉著福音被呼召和揀選出來，被安置在神的子民中間，並住在他的產業中。然而，不加任何限制地說，它可以應用於所有藉著神的恩典被活化和賜予生命的人；應用於所有被寫在耶路撒冷活人名冊上的人；特別是福音的傳道人，他們在以西結的異象和約翰的啟示錄中被四個活物所象徵；儘管這並不排除任何有生命信徒，他們在這裡有名字和地位，並且是聖徒的同胞，是神家裡的人：
神啊，你曾以你的良善為困苦人預備；良善的祝福，屬靈的祝福，恩典和榮耀的祝福；這些祝福源於神聖的良善，本身是好的，在效果上也是好的；這些祝福在恩典之約和基督裡從永恆就已預備；而且是為那些貧窮卑微、匱乏無助的人預備的；因此，神在預備這些祝福時所顯出的良善，顯然是白白和不配得的。《他爾根》說：
【第11節】主發出命令。將福音的道賜給他的使徒們。他將和好的道託付給他們；他將其作為神聖的託付交給他們；他賜予他們恩賜，使他們有資格傳揚這道；他賜予他們傳道的使命；他賜予他們口才，使他們能按著應當的方式宣講，並有機會傳揚。他爾根錯誤地將其解釋為律法的道；
傳揚的人大有能力；在我們主耶穌的時代，有十二位使徒和七十位門徒被差遣出去傳福音；在使徒時代及以後，還有更多的人。這裡的「能力」一詞意為「軍隊」 F24：基督的僕人是戰士，打美好的仗；他們所用的兵器不是屬肉體的，而是屬靈的，在神面前有大能，他們在各處因基督而得勝。而「傳揚的人」這個詞是陰性；這並非暗示在新約時代婦女將成為福音的傳道者，因為這是被禁止的（哥林多前書14:34）；而是暗指以色列婦女習慣於宣揚她們軍隊和將領所獲得的勝利（參見撒母耳記上18:7）；這可能用來表示福音傳道人自身的軟弱，他們將道的寶藏放在瓦器裡，好讓能力顯明是出於神，而非出於人；因此傳道人也被稱為使女（箴言9:3）；這個詞在以賽亞書40:9中也用於他們。值得注意的是，儘管它是陰性，但《他爾根》卻將其解釋為男性，如下：
【第12節】列國的君王都急速逃跑。或「他們逃跑，他們逃跑」 F25；或「他們逃跑，他們逃跑」。這要麼是「傳揚」之道的內容，是傳揚者所說的話；要麼是福音傳揚的結果：因為儘管有些人將這些列國的君王理解為使徒們，要麼因逼迫而從一地逃到另一地，要麼如他們所解釋的，奔走傳揚福音；但他們更可能指的是福音的仇敵，以及那些抵擋福音的首領；即羅馬皇帝和君王，他們在福音面前逃跑；特別是在異教衰落之時，他們逃到山嶺和巖石那裡，呼求它們遮蓋他們，使他們躲避基督（啟示錄6:15，6:16）；
那留在家中的婦人分得了掠物；教會，被比作留在家中的婦人（提多書2:5），她分享了從撒旦手中和外邦人中奪來的掠物，即歸信的靈魂，被帶到她這裡。應許給基督的（以賽亞書53:12），在這裡卻說成是教會的；她藉著基督成為得勝有餘的，並分享他所有的勝利和掠物。這表明福音事工在神聖大能的伴隨下，必然且輕易地成功，以及其對基督教會的益處；這在君士坦丁時代的教會中尤其真實。
【第13節】你們雖曾躺臥在鍋旁。金奇認為這些話是婦女所說的，或是詩人對以色列人出征的呼籲；意思是說，儘管他們可能躺臥在營地裡，在曠野中，暴露於風雨之下，處於低矮、黑暗、令人不悅的地方；但他們仍將美麗動人，並滿載金銀，即敵人的掠物。但福爾圖納圖斯·斯卡庫斯 F26 更好地將其歸因於以色列人在帳篷中的紮營，以及他們軍隊出戰時的部署和秩序：軍隊的主體在中間，左右兩翼在兩側；他們閃閃發光的金屬和黃銅盔甲，在陽光照射下，其光芒恰如鴿子翅膀和背部的色彩。另一位學者 F1 認為這是對鴿子翅膀的呼喚；也就是說，對鴿子本身，意指聖靈，質問他還要多久才願意停留在迦南地的界限之內；這在基督升天後不久就發生了，因為聖靈的恩賜很快就傾瀉在外邦人身上。但最好還是將這些話應用於福音時代神的教會和子民；它們可以描述他們在自然狀態和恩典狀態下，在逆境和順境中的情況：前者在本句中，暗示了廚工，或那些躺臥在銅鍋和爐子旁，全身烏黑的人；因此它描述了主子民在歸信之前，因原罪和實際過犯而烏黑；他們從母腹中就是悖逆者，只要他們活著並行在罪中，與世人交往，就可以說他們躺臥在鍋旁：這也可以表達基督的教會處於逆境中，被逼迫的烈日曬黑；在異教徒的十次逼迫期間，以及在敵基督統治期間，她可以說躺臥在鍋旁；在此期間，教會在曠野中，見證人穿著麻衣傳道；
【卻要像】鴿子的翅膀用銀子包裹，羽毛用黃金遮蓋：這暗指某些鴿子潔白的銀色。拉普薩庫的卡戎（Charon of Lampsacum）所說的白鴿，在阿索斯山（Athos）附近可見，牠們就像奧維德（Ovid）稱之為「雪翼銀鳥」的白烏鴉 F3。這也可能指牠們變成金色時，那時牠們適合獻祭，正如猶太人 F4 所觀察到的；或者指牠們因光線和陽光的不同照射而呈現出的不同外觀。哲學家 F5 觀察到，鴿子的頸部因光的折射而呈現金色。這描述了聖徒和神的子民因恩典而有的樣貌。他們在許多方面都可比作鴿子：像山谷中的鴿子，他們每個人都為自己的罪孽哀傷；像顫抖懼怕的鴿子，在初次被定罪時，因懼怕神的忿怒和將來的審判而顫抖；他們懼怕仇敵，也懼怕自己的景況；他們謙卑、溫和、柔順；他們看自己最差，看別人最好；他們逃到基督那裡尋求庇護，逃到聖禮中尋求更新；他們對基督貞潔而深情，在生活和言行上無害無過（結 7:16；何 11:11；歌 4:1；賽 60:8；太 10:16）。
「像鴿子的翅膀用銀子包裹」可能表示他們所持教義的純潔，因為主的言語如同銀子，煉過七次（詩 12:6）；也表示他們信心的寶貴和真誠，藉此他們如鷹展翅上騰；以及他們聖潔的生活，與基督的福音相稱。而「鴿子的羽毛用黃金遮蓋」可能表示他們被聖靈的恩典所裝飾，如信心、盼望和愛，這些比那會朽壞的金子更寶貴，並被稱為金鍊（歌 1:10）；參（彼前 1:7）；或者表示他們穿上基督的義，這義以俄斐金和精金的衣服為表徵（詩 45:9，45:13）；或者表示他們被基督那測不透、堅實、實質且永恆的財富所豐富（啟 3:18）。兩者也可能描述教會興盛的景況，無論是在基督教初期，她身披日頭，頭戴十二星的冠冕（啟 12:1）；還是在末世，她的光將來到，主的榮耀將照耀她；那時她的石頭將用美石安放，她的根基將用藍寶石鋪設；那時她將有神的榮耀在她身上，並像新婦為丈夫妝飾整齊（賽 60:1，60:2；賽 54:11，54:12；啟 21:9-11）。
【第14節】當全能者在其中趕散君王時，祂的產業，祂的會眾，就是教會（詩 68:9，68:10）。有些人將此理解為祂廣泛地分佈、傳播並大量賜予福音的執事和傳道人，牧師和教師；他們是君王和屬靈的治理者，在主裡治理教會。因此，拉比雅爾基（Jarchi）將他們解釋為智者的門徒。或者，他們可以理解為主將那些被立為神的君王和祭司的人帶入祂的教會，在他們心中恩典掌權；甚至從字面意義上說，君王們在末世將被帶入教會（賽 49:23；賽 60:3，60:11，60:16；詩 68:27，68:29）。然而，他們也可以解釋為邪惡的君王，以及他們「藉著」 F6 鴿子，即基督的教會，被毀滅；這將發生在哈米吉多頓之戰，那時我們讀到教會身穿白衣，如下文所述；參（啟 16:14，16:16；啟 19:8，19:14，19:18，19:19）。「全能者」這個名稱與基督非常吻合（啟 1:8）；或者「**沙代**」（Shaddai），祂是充足的，全然充足的；祂的恩典對祂的子民是充足的（林後 12:9）。
它在薩們山（Salmon）上潔白如雪；薩們山是靠近示劍的一座山（士 9:48）；它的名字似乎來自其上的蔭蔽樹木；而且從這裡看來，它有時被雪覆蓋；就像黎巴嫩山（Lebanon）因其上的雪白而得名；奧林匹斯山（Olympus）被荷馬（Homer）稱為雪山，因為它常年積雪 F7。拉比雅爾基和金奇（Kimchi）將其解釋為「在黑暗中」，或「在死蔭中」；正如艾恩斯沃斯（Ainsworth）所觀察到的，這表示黑暗中的光明；苦難中的喜樂：但更可能的是，它旨在表明神教會和子民的純潔，藉著基督的義歸算給他們，這義如同細麻布，潔白無瑕；藉著祂赦罪的寶血，他們的朱紅和深紅的罪孽潔白如羊毛，潔白如雪；藉著聖靈使人成聖的恩典，他們被洗淨，內心全然榮耀；藉著他們聖潔的生活和言行，他們恨惡沾染肉體的衣服；並在羔羊的血中洗淨他們的衣服，使之潔白：或者說他們如此，是因為他們戰勝了所有的仇敵；尤其當地上的君王被全能的救主趕散和毀滅時，這將是他們的景況（啟 7:9；19:14）。
【第15節】神的山是巴珊山。教會是神的山，是一座卓越超群的山，神居住其中，如（詩 68:16）所說；稱之為山，是因其可見性，尤其是在末世，當它被建立並高舉在諸山和諸丘之上，即這世界的國度之上時（賽 2:2）；這山被比作巴珊山，因其肥沃和豐饒；因此我們讀到巴珊的母牛、公牛、公羊、羔羊和肥畜，以及其上的橡樹（申 32:14；詩 22:12；賽 2:13；結 39:18；摩 4:1）；教會的聖禮是青草地，神的子民在那裡變得肥壯興盛（詩 23:2；詩 92:13，92:14）。
高山，像巴珊山；或「一座高聳的山」 F8；它有幾個山頂，或從小山丘升起；因此基督的教會，雖然總體上只是一座山或一個教會，但它有幾個小山丘屬於它，或由幾個特定的會眾教會組成：因為「一座盛產乳酪的山」 F9；它餵養許多牲畜，這些牲畜產出大量牛奶，從中製成大量乳酪，因此表達了它的豐饒。
【第16節】你們為何跳躍，你們這些高山呢？等等。這指的是這世界的國度，它們高舉自己，輕視基督的利益、國度與教會；它們埋伏、跳躍、侮辱並試圖壓碎和根除它；但一切都是徒勞；這些高山在聖徒之王所羅巴伯面前算不得什麼；祂的教會建立在磐石上，陰間的權柄不能勝過它；那非人手鑿出來的小石頭將成為大山，充滿全地，並打碎和吞滅這世界的國度：**רצד**（ratzad）這個詞在阿拉伯語中意為「埋伏」，正如拉比雅爾基從拉比摩西·哈達爾桑（R. Moses Hadarsan）那裡觀察到的；以及「張望，跳向獵物」；因此拉比海（R. Hai）在本·梅萊克（Ben Melech）中說，它在阿拉伯語中具有「看、觀察、希望或等待」的含義 F11。
這山是神所願居住的；如（詩 132:13）所說；塔爾根（Targum）稱之為「主的道」；即本質的道，彌賽亞：祂的願望在永恆中、在時間中、現在都在祂的教會和子民身上；祂揀選並願他們成為祂的居所，祂樂意住在他們中間（啟 1:13）。
是的，主將永遠居住在其中：祂現在藉著祂的恩典同在居住在祂的教會中；祂將在新耶路撒冷教會的狀態中親自居住一千年；之後祂將與祂的子民永遠同住；參（詩 132:14）。
【第17節】神的戰車有二萬輛。這指的是天使，如下一句所示；被稱為「戰車」，因為他們曾以這種形式顯現（王下 2:11；6:17）；也因為他們像戰車一樣，是主子民的力量和保護；還因為他們在執行祂的工作時速度極快；也因為他們是為了祂的尊榮和榮耀：他們是神的戰車，祂乘坐它們在世上巡行，執行祂的旨意；他們是基督升天時所乘坐的戰車，也是祂在末日降臨時將乘坐的戰車；現在祂藉著他們在人死時將他們的靈魂接到祂那裡，並在復活時利用他們將祂的子民聚集到祂那裡，那時他們的身體將被祂復活：他們的數量非常龐大，在其他地方提到時數量更大（但 7:10；啟 5:11）；基督提到十二營天使（太 26:53）；他們數量眾多，甚至被稱為無數（路 2:13；來 12:22）；這既是為了神的榮耀，也是為了祂子民的安全：甚至「千千的天使」；「天使」這個詞只在此處使用；金奇和本·梅萊克（Ben Melech）認為這是天使的名稱之一：有些人將其源於一個意為「和平安靜」的詞；表達他們在天堂的平靜狀態，總是在那裡瞻仰神的容顏：另一些人則源於一個意為「鋒利」的詞，如拉比雅爾基；因此指他們是執行神對人忿怒和報應的工具，並暗指一種帶有鋒利鉤子的戰車，用於戰爭：另一些人則源於一個意為「次要」的詞；這些天使是次於神，是主要的王子；或者，如亞本·以斯拉（Aben Ezra）所說，它表示天使的數量，即「兩千」；塔爾根（Targum）也是如此：
「神的戰車有二萬輛燃燒的火，兩千名天使引導它們；」
【第18節】你已經升上高天。這不應理解為摩西升到穹蒼，如塔爾根和拉比雅爾基所解釋的，聖經中從未記載；也不應理解為大衛登上高處的堡壘，如亞本·以斯拉所說；也不是指神從西奈山上升；而是指基督升天，正如使徒在（弗 4:8，4:9）中引用和解釋的；這次升天是針對祂作為人而言的，不是比喻性的，如（創 17:22）所示；而是真實且有地點的，從地上到天上，並且是確定可見的；天使和人都看見祂升天；由於其確定性，這裡用過去式表達，儘管當時是將來的事。
你擄掠了那些被擄的；這指的是那些曾被擄的人，這個詞就是這個意思（詩 126:1）；因此可能指那些曾被囚禁在墳墓中，但在基督復活時被釋放，並與祂一同凱旋升天的人；或者指祂所有的子民，祂用祂的寶血將他們從他們本性中的被擄和奴役中贖回；或者更確切地說，這裡的「被擄」是指那些擄掠他們的人；例如罪、撒但、世界、死亡和每一個屬靈的仇敵，基督戰勝並勝過了他們；這可能暗指公開的凱旋遊行，那時被擄的人，甚至那些曾擄掠他人的君王和偉人，都被鎖鏈捆綁著遊行：這些話似乎是借用自（士 5:12）。
你為世人領受了恩賜；聖靈的恩賜，使人有資格傳講福音，正如使徒在（弗 4:11）中解釋的；基督在升天時，以人性的身份從祂的父神那裡領受了這些恩賜，以便將它們賜給世人；祂在五旬節那天以非常非凡的方式這樣做了。塔爾根和敘利亞譯本將其譯為「你將恩賜賜給世人」；阿拉伯譯本則譯為「祂將恩賜賜給世人」，正如使徒所說（弗 4:8）。
是的，也為悖逆的人；不順服和不信的人 F13，正如所有人在本性上都是如此，甚至神的選民在歸信之前也是如此（多 3:3）；他們不僅蒙恩召，並被賜予恩典的福分；而且其中一些人被賜予恩賜，使他們適合向他人傳講福音，例如褻瀆者、逼迫者和侮辱者掃羅；以及那些參與釘死基督的猶太人中的一些人：儘管有些人認為這是指外邦人，在我們主升天之後，聖靈澆灌在他們身上；因此塔爾根將其解釋為悖逆的人，他們成為歸信者，並藉著悔改歸回。
使主神可以住在他們中間；也就是說，藉著賜給他們的聖靈的恩賜和恩典，他們可以成為神合適的居所；或者說，「他們」，這些悖逆的人，現在既已領受神的恩典和恩賜，就可以「與主神同住」 F14。
【第19節】應當稱頌主，祂天天用恩惠加給我們，等等。用各樣屬靈的福分，用豐盛的恩典，以及屬世的恩惠，為此祂每天都應當受稱頌。因此亞本·以斯拉和金奇補充了經文，認為「福分」或「美善」一詞缺失；儘管這些詞可以譯為「應當稱頌主，祂天天聽我們」，或「背負我們」 F15；就像父親背負孩子，或牧羊人背負羊羔一樣；祂確實從母腹中，甚至到白髮蒼蒼，都這樣做；因此應當將稱頌和讚美歸於祂；參（賽 46:3，46:4；63:9）；或者「祂將重擔加在我們身上」 F16；指苦難的重擔：這些是主加在祂子民身上的；祂不會加給他們超過他們所能承受的；並且祂將在祂自己的時間和方式中，將他們從中解救出來，並成為他們救恩的作者，如下文所述；因此祂的名應當受稱頌（林前 10:13）；塔爾根將其解釋為律法的重擔。
細拉；關於這個詞，參（詩 3:2）的吉爾注釋。
【第20節】我們的神。或「為我們的神」 F17；祂與我們同在；祂是全能的神，能拯救到底；
是施行救恩的神；或「為救恩的神」 F18；為祂的子民獲得並賜予他們救恩，甚至是各種救恩；
並且脫離死亡的門路屬於主神；從死亡中解脫；基督已經廢除了死亡，以及那掌管死亡的；祂已經從死亡中解脫出來，並且將使祂所有的子民從死亡中解脫出來，儘管他們會受制於死亡，以及從永恆的死亡中解脫；因為祂手中握有陰間和死亡的鑰匙。有些人將這些詞譯為「通往死亡的門路屬於主神」 F19；祂有各種方式使人死亡，毀滅祂和祂子民的仇敵；因此拉比雅爾基、亞本·以斯拉和金奇都是這樣解釋的；儘管下面的話似乎與這些話相反：異教徒認為死亡的權柄屬於神；因此他們有一個被稱為死亡之神的神祇，「迪特斯」（Dites） F20。
【第21節】但神必擊傷他仇敵的頭。那仇敵的首領，就是魔鬼撒但，世界的王，邪惡猶太人的父，所有基督的仇敵；「擊傷」與（創 3:15）中的「傷」相同；塔爾根在此也是如此。
以及那仍舊行惡之人的多毛頭皮；這可能指敵基督：拉比雅爾基將其解釋為以掃，他是一個多毛的人，是敵基督的預表：他的多毛頭皮可能表示他的兇猛和殘忍，顯得像一隻野獸，飲聖徒的血；又像一個盜賊和強盜，他們習慣留長髮，蓬亂糾結，以恐嚇他們遇到的人（伯 5:5）；也表示他的驕傲和狂妄；他高舉自己，超過一切稱為神的，並開口褻瀆神：同樣，這也表示他巨大的權柄和權力，他擁有人民、國度、民族，如同頭髮依附在頭上，受他管轄：關於他，可以真實地說，他「仍舊行惡」；在暴政、偶像崇拜、迷信和人為崇拜中；不理會神藉著祂的見證人所說的話，也不從東方帝國因土耳其人和撒拉遜人所受的苦難中吸取任何教訓；因此不悔改他手所作的，不敬拜金、銀、銅、木的偶像；也不悔改他的謀殺、邪術、淫亂和偷竊；而是繼續堅持這些，直到他和他追隨者的罪惡達到天上（啟 9:20，9:21；18:5）；但神人基督耶穌將給他致命的一擊，他將永遠無法痊癒：這也適用於所有不悔改而繼續犯罪的人；那些作惡的人，他們的生活是一連串的罪惡；這些人將被基督以永遠的毀滅懲罰。
【第22節】主說。在祂自己心裡，祂心意已決；祂在議會和聖約中承諾並應許做以下的事；或者祂在應許和預言中說出，這將會成就；
我必使他們從巴珊歸回；正如祂從前將祂的子民從巴珊王噩手中解救出來（民 21:33-35）；祂也定意並應許將他們從比他們更強壯的人手中贖回；將他們從那壯士手中奪回，將他們從黑暗的權勢中解救出來，並將他們遷入祂自己的國度，並將他們從巴珊所有的公牛中拯救出來；參（詩 22:12）；拉比雅爾基在解釋此處時也提到了這節經文；儘管有些人將其理解為地上的肥壯和偉大之人，即君王和王子的歸信（詩 22:29）。
我必使我的子民從深海中歸回；從最悲慘和絕望的境況中，從罪惡和苦難的深淵中；從他們因墮落和實際過犯而處於的無助和無望的狀態中：這暗指將以色列子民帶過紅海，從其深處帶到旱地：塔爾根將整段解釋為義人的復活，無論是被野獸吞噬，還是淹死在海中；參（啟 20:13）；有些人將這段經文解釋為主在有效呼召中聚集祂的子民，從東方和西方；東方以巴珊為代表；西方以深海為代表；參（賽 43:5）。
【第23節】使你的腳浸在仇敵的血中，等等。這節經文與（詩 68:21）相連，（詩 68:23）應作為括號中的內容閱讀：其意義是，彌賽亞將如此擊傷祂子民仇敵的頭和多毛頭皮，將有如此大量的流血，以至於他們的腳將浸在其中（啟 14:20）；參（詩 58:10）的吉爾注釋；
你狗的舌頭也浸在其中；牠們將舔食，就像狗舔食耶洗別的血一樣（王上 21:19；王下 9:35，9:36）；因此，敵基督和他的追隨者將被如此屠殺，以至於天上的飛鳥將被召來吃君王、將軍和壯士的肉（啟 19:17，19:18）。
【第24節】神啊，他們看見了你的行進。在拯救祂的子民，毀滅祂的仇敵方面；
我的神，我的王，在聖所中的行進；基督道成肉身，住在世人中間時的行事為人；祂的生活方式和舉止；祂的工作和神蹟，祂的受苦、死亡和從死裡復活；所有這些祂的使徒都是親眼見證的；還有祂升天，天使和世人都看見了；同樣，祂在猶太和外邦世界中，藉著聖言的事奉，所進行的進展和勝利的遠征，祂出去征服，並且要征服；這個意義得到以下經文的證實：因為基督，祂是萬有之上的神，祂子民的主和神，聖徒的王，在此處，以及整篇詩篇中，都是指祂。塔爾根將其解釋為神聖威嚴在海上的道路或行進，以色列家看見了。
【第25節】歌唱的在前。使徒和聖言的執事，以色列甜美的歌唱者，那些非常明智地施展魅力的人：福音是喜樂的聲音；它像聲樂一樣，和諧悅耳；它像一個聲音悅耳的人所唱的非常動聽的歌，正如以西結的事奉一樣（結 33:32）；它是愛、恩典和憐憫的聲音，是平安、赦免和公義的聲音，是藉著基督而來的永生和救恩的聲音；當忠心的執事清晰而明確地宣揚和歌唱時，它在有知覺的靈魂耳中如同音樂。這似乎暗指歌唱者在軍隊行軍作戰或凱旋歸來時走在前面；參（代下 20:21，20:28）。
樂器演奏者在後；因此福音甜美的旋律，其悅耳的音符和獨特的聲音，以及神子民的讚美，在新約中以豎琴和人彈奏豎琴來表示（啟 5:8；14:2；15:2）。
其中有擊鼓的少女；或「在擊鼓的處女中間」 F21；或「敲擊手鼓」；正如婦女們在迎接她們的君王戰勝仇敵歸來時所做的那樣；參（撒上 18:6，18:7）；這些可能是基督純潔的原始教會，以及其中的成員，為福音的傳講而歡欣，並為其中恩典的福分讚美神；在其中，聖言的執事唱著福音真理的新歌：她們可以比作少女或處女，因為她們藉著基督而有的美麗和俊美；因為她們與基督的關係，與祂訂婚；因為她們對祂堅定而貞潔的愛；因為她們在教義和敬拜上的純潔，以及她們在生活和言行上的正直（啟 14:4）；這可能暗指米利暗和她在紅海邊的婦女們（出 15:20）；塔爾根將整節經文解釋為摩西和亞倫在紅海邊歌唱，以及米利暗和婦女們擊鼓。
【第26節】你們當在會眾中稱頌神。這是他們歌唱和演奏時所說的；他們呼籲教會，以及教會的成員，並彼此呼籲，稱頌主耶穌基督，道成肉身的神；不是藉著祈求或賜福給祂，這是不能的，祂也不需要；而是藉著宣告祂是萬有之上的神，永永遠遠是應當稱頌的，正如祂本來就是；並藉著將自然、恩典和榮耀的一切福分歸於祂，因為這些福分都在祂裡面，並從祂而來；並藉著特別為這些福分，以及為赦免、公義、恩典的供應和永恆的救恩，對祂行使信心；並藉著將一切榮耀歸於祂，並為此將稱頌和尊榮歸於祂；這應當在基督各個特定的會眾教會中公開進行；這表明這篇詩篇仍然指福音時代，只有在福音時代才有這樣的教會。
從以色列的泉源而來的耶和華；或「耶和華，祂是從以色列的泉源而來的」 F23；也就是說，祂的自然血統是從以色列，或雅各而來的，正如基督按肉體而言是如此（羅 9:5）；儘管有些人認為這是對雅各後裔的描述，那些從以色列的泉源出來的人，如亞本·以斯拉和金奇所說；參（賽 48:1）；蘇黎世譯本和其他譯本也是如此；他們被呼召來稱頌主：但這必須理解為不是指肉體的以色列人，他們拒絕了彌賽亞耶穌，並咒罵祂；而是指雅各屬靈的後裔，無論是猶太人還是外邦人；真正沒有詭詐的以色列人。塔爾根，以及拉比雅爾基，都將其解釋為以色列的後裔；與（路 1:41，1:44）比較；這些詞可以讀作「因為」，或「為了以色列的泉源」 F24：神，祂是活水的泉源；基督，祂的血是為罪和污穢所開的泉源；聖靈，祂在恩典的運行中是活水的井或泉源，湧流直到永生；以及神屬靈的以色列人所享受的一切屬靈福分，以及豐盛的福分，都可以用這個短語來表示；因此被視為神主應當受稱頌的原因。有些人將其理解為聖經，所有神聖的知識、稱頌和讚美都源於此；另一些人則理解為心，以及其豐盛，人們應當從心中，而不僅僅是口中，稱頌和讚美主。
【第27節】那裡有小小的便雅憫，和他們的領袖。或「他是他們的領袖」 F25；也就是說，在會眾或教會中，他是領袖；或在遊行中，基督在猶太和外邦世界中藉著聖言的事奉所進行的凱旋遊行中；歌唱者和樂器演奏者，以及擊鼓的少女，都按次序前行：因為這裡指的不是便雅憫支派，被稱為「小小的」，因為便雅憫是雅各最小的兒子；或者因為它在基比亞（士 20:48）大大削弱和減少；並且是以色列最小的支派之一；而掃羅的家族，他是以色列的第一位君王，是那個支派中最小的（撒上 9:21）；儘管塔爾根將其解釋為支派；拉比雅爾基也是如此；但這裡指的是使徒保羅，他屬於便雅憫支派（羅 11:1；腓 3:5）；他在歸信時是個年輕人（徒 7:58）；正如七十士譯本和拉丁武加大
猶大的眾首領，以及他們的議會；或如金奇（Kimchi）所言，「他們的會眾」；即他們所主持或協助建立的教會或會眾。這些是使徒，其中一些來自猶大支派，基督也出自此支派，因此那些被稱為祂弟兄的人也必是如此（太13:55；徒1:14）。這些人是「首領」，不僅因著被收養和重生而與其他基督徒共享此名，更因著他們的職分，作為使徒，在主裡治理他人；除了耶路撒冷的教會（由雅各主持）之外，猶大還有其他教會，有屬靈的引導者和治理者（參來13:7, 17）。因此，七十士譯本及其後的譯本將這些詞譯為「猶大的眾首領，他們的治理者」；亞本以斯拉（Aben Ezra）也如此解釋，並指出在撒迦利亞書7:2中，「**רֶגֶם**」（regem，王）也有此意；這與雅爾奇（Jarchi）所引拉比米拿現（R. Menachem）的解釋相符，他將其譯為「他們的紫袍者」；科克修斯（Cocceius）也持此觀點；但古塞提烏斯（Gussetius）F26將其譯為「他們的石頭」，指那些用石頭打死向他們傳福音的人（參太21:35；23:37）；或指用石頭打死敵人，征服他們；或指「他們的石頭」F1，即從猶大而出的彌賽亞（創49:24；詩118:22）。
西布倫的眾首領，和拿弗他利的眾首領；指其餘的使徒，他們來自加利利，西布倫和拿弗他利支派的領土就在那裡：例如彼得、安得烈、雅各和約翰、腓力、拿但業（參太4:13-21；約1:44-46）。
【第28節】你的神已命定你的力量。這要麼是對彌賽亞的呼格或稱呼，如詩篇45:7所示；宣告祂的神和父既已預定並應許發出，就已從錫安發出祂力量的杖（詩110:1, 2）；即祂的福音，傳遍猶大的各城，並傳到外邦世界，在那裡福音是神拯救的大能，無論對猶太人還是外邦人。或者，這些話是對教會和會眾說的，在他們中間，主的名要受稱頌；或是對前面提到的首領、統治者和治理者說的，表明主已向他們實現祂的應許，即他們的日子如何，他們的力量也必如何；他們之所以能奉祂的名往來，做祂的工作，向猶太人和外邦人傳講祂的福音，都是因為祂加給他們力量。對此，他們以祈求回應：
神啊，求你堅固你為我們所成就的。如果這指的是使徒、首領和統治者，那麼是指傳福音的工作及其成功，祈求它能越來越堅固；以及基督教在異教世界的建立，也指後來從天主教改革的工作；與啟示錄3:2比較；如果指的是教會及其成員，那麼可能指在他們裡面恩典工作的持續和完成。七十士譯本和其他譯本將其譯為「在我們裡面」（參賽26:12）；因為這工作有時顯得非常低微和軟弱，需要堅固，而只有神才能做到，祂也必會做到（彼前5:10）；這表明神的恩典不僅在初次歸信時是必要的，而且必須持續下去，直到基督的日子，以完成恩典的工作。
【第29節】因你耶路撒冷的殿。這裡指的不是耶路撒冷的物質聖殿，那在大衛時代並不存在，而是由他的兒子所建，後被尼布甲尼撒毀壞；雖然它由所羅巴伯重建，希律修復，並成為彌賽亞的聖殿，祂作為聖殿的主和擁有者進入其中（瑪3:1）；但很快在祂之後就被拆毀，且永不再重建；而是指彌賽亞的屬靈聖殿，祂是建造者、根基和房角石；其材料是信靠祂的信徒，聖殿是為祂的服事、敬拜和榮耀而存在。也可譯為「因為耶路撒冷」F2：這裡也指基督的教會，即天上的耶路撒冷，那在上的、自由的耶路撒冷，我們眾人的母，大君王的城，神聖敬拜之地，並由神的大能和恩典堅固。這些詞也可譯為「在耶路撒冷之上」F3，並可與詩篇68:28連接，如此便指向天國，彌賽亞的聖殿和宮殿；從那裡可以祈求並期望屬靈的健康和力量；或者與下面的詞連接，其意義是「從你耶路撒冷的殿中」：即從物質聖殿中，福音將被傳講，正如使徒們在五旬節那天所做的；因此主的話語從那裡，從耶路撒冷傳到猶大，再傳到外邦世界，並將持續下去，直到地上的君王都歸信，如下文所述；
列王必將禮物獻給你：即那些將成為基督徒的君王，如君士坦丁和其他早期基督教時代的君王；他們將自己的財富和資產獻給基督，獻給祂的教會，旨在促進教會的福祉，儘管結果證明並非如此；以及末日許多將歸信的君王，他們將把禮物獻給君王彌賽亞，加入祂的教會，成為教會的養育之父（參詩72:10, 11；賽49:23；60:3, 11, 16）；他們將把自己的榮耀和尊貴，以及列國的榮耀和尊貴，帶入新耶路撒冷的教會狀態（啟21:24, 26）；這些禮物將因著祂的教會和子民，為他們的益處和福祉，也為基督的榮耀和尊貴而獻上；這些禮物不僅是他們的財物，更是他們自己，他們將自己獻給主，作為活祭和蒙悅納的祭物（羅12:1）；他爾根（Targum）說：
【第30節】斥責持矛者之群。或作「蘆葦之群」F4；即使用並以矛作戰的人，矛像蘆葦，如金奇（Kimchi）和本米勒（Ben Melech）所解釋。亞本以斯拉（Aben Ezra）說，在基達語或阿拉伯語中，矛被稱為此；卡斯特爾（Mr. Castel）引阿維森納（Avicenna）觀察到，阿拉伯人使用一種蘆葦作矛F5，普林尼（Pliny）F6說它們被用作矛：或者這些詞應譯為「斥責」、「制止」、「毀滅『蘆葦的野獸』或『野獸們』」F7；如敘利亞語、七十士譯本和武加大拉丁譯本及其他譯本所譯：這暗指約旦河叢林中的獅子（參耶49:19）；以及臥在蘆葦叢中的河馬（伯40:21）；或尼羅河及埃及其他河流中的鱷魚，這些河流蘆葦叢生，此類生物棲息其中（參賽19:6, 7；35:6；36:6）；或許是指河馬；因此可能指一個陰險、殘酷、暴虐的君王；例如埃及法老王（賽27:1）；他是敵基督的預表，這裡似乎就是指他；因為羅馬因其邪惡、殘酷和偶像崇拜，在屬靈上被稱為埃及（啟11:8）；所以羅馬敵基督是從無底坑上來的獸；他是一個陰險的生物，埋伏欺騙，戴著基督教的面具和面罩；在教會職分上，他有兩個角，像羔羊；他被人的傳統、發明和教義的蘆葦所遮蓋；他教導人信賴折斷的蘆葦杖，信賴自己的功德和他人的功德。雅爾奇（Jarchi）將其解釋為以掃，他像住在蘆葦叢中的野豬；他勒目（Talmud）F8將其解釋為住在蘆葦叢中的野獸，注釋解釋為亞瑪力民族；有人認為是指土耳其人；
眾公牛之群；指羅馬獸的世俗權力；敵基督國家及其君王和首領，因其巨大的力量、權勢和權柄，以及在迫害神子民方面的兇猛和狂暴，可與這些生物相比：這些是有角的生物，是獸的十角，在牠的民事和世俗能力中，牠用這些角攻擊聖徒，將他們擊倒，踐踏他們（參詩22:13；結39:18；與啟19:18比較）；
與萬民的牛犢；或指那些因軟弱、愚蠢和遲鈍而可與牛犢相比的人民；這些是在地上君王和首領的統治和影響下的普通民眾；敵基督的淫婦所坐、所統治、所掌權的民眾、群眾、國家和方言：這個短語表明整個內容不應按字面意義理解，而應按比喻意義理解；
直到每個人都帶著銀塊順服；即藉著你的話語，或藉著你的護理，斥責他們，直到他們意識到自己的罪，悔改，並順服基督；並將他們的財富和資產帶來，放在祂腳下，供祂的利益使用，作為他們順服祂的證明：但由於這不能期望從前面描述的人那裡得到，至少不是每個人都能做到，所以這些詞需要另一種解釋，應被視為對要受斥責之人的持續描述，可以譯為「甚至每個『用銀塊踐踏的人』」F11；即那些驕傲自大、衣飾華麗、佩戴金銀的人；因此羅馬敵基督被描述為裝飾著金子和寶石（啟17:4）；或者「每個『為銀塊而謙卑自己的人』」F12，如箴言6:3中這個詞的譯法；即為了暫時的利益而俯首聽命的人；因此它描述了罪人的寄生蟲和奉承者，他們向他卑躬屈膝，接受他的印記在手或額頭上，以便被允許買賣；所有這些，都祈求神斥責，不是出於愛，而是用烈火，因為祂遲早會這樣做；因為當地上的君王都成為基督徒時，如詩篇68:29所說，神會將恨惡那淫婦的心放在他們心中，並用火燒毀她的肉身；
求你驅散那喜愛戰爭的民；正如敵基督和敵基督國家所做的：他們喜歡與聖徒作戰，並殺害他們，他們被賦予了這樣做的權力；他們被聖徒的血灌醉，在流血中得到的快樂，就像醉漢沉溺於過度飲酒一樣；但這些人將在神自己的時間被驅散，當羔羊基督用祂口中的劍與他們作戰時，將徹底毀滅他們（參啟13:7；17:6, 14；19:15-21）。
【第31節】埃及的王子將出來。武加大拉丁譯本和所有東方譯本都譯為「使者」。這節經文預言了外邦人的歸信，以埃及和衣索比亞為名；這將發生在地上君王成為基督徒，敵基督被毀滅的同時。據說福音由馬可福音傳到埃及；毫無疑問，在福音的早期，那裡有歸信者；但在末日將會有更多（參詩87:3, 4；賽19:1-25）。除非我們將此理解為君王和王子，他們將離開羅馬教會的團契，羅馬教會在屬靈和神秘上是埃及，並加入基督的真教會（參啟11:8；18:4）。每個罪人的歸信都是從埃及出來；這是將他們從黑暗和奴役中召喚出來，比埃及的奴役更糟，進入光明和自由，那時他們被安置在王子中間，即基督子民的王子；
衣索比亞將速速向神伸出雙手。據說福音由傳福音者馬太傳到衣索比亞，也由接替猶大作使徒的馬提亞傳到；藉著他們的傳道，有理由推斷有些人歸信了：我們有一個著名的衣索比亞人，他被腓利歸信並受洗（徒8:27）；他很可能將福音帶入這個國家並傳播開來：因此這個預言當時開始應驗，但將來會有更大的應驗（參詩87:4）。所有人都像衣索比亞人，甚至神的選民，在自然和未重生狀態下：他們因原罪和實際的過犯而黑，無法像衣索比亞人改變皮膚一樣去除這種黑（耶13:23）。他們像他們一樣是偶像崇拜者，服事各種私慾和享樂，他們自己心中的偶像；他們處於遠離神和基督，遠離祂的子民、話語和典章的狀態；他們在思想上因邪惡的行為而成為敵人，甚至就是仇恨本身，並向神伸出雙手；但當他們被召喚和歸信，並意識到自己的狀態時，他們就向神伸出雙手，作為悲傷的姿態（耶4:31；哀1:17）；表達他們對罪的悲傷，因為罪是針對神的，也因為罪中的邪惡；並仰望基督，向祂伸出雙手，他們所刺透的，並哀哭；作為祈禱的姿態（伯11:13）。因為，一個人一旦歸信，他就會向神祈禱和呼求赦罪的恩典和憐憫，並潔淨他的罪，並公開被祂接納進入祂的恩惠，並享受與祂的交通；作為處於極度危險中的人的姿態，他伸出手抓住任何東西來拯救他；因此，一個意識到自己危險的罪人，看到基督和祂裡面的救恩，就伸出手，抓住祂，並將祂而不是其他任何人作為他的救主，並接受祂的義，以及從祂豐盛中而來的恩典；作為一個被征服者的姿態，將自己交給勝利者，作為順服、和平與和好的標誌F13；因此，罪人在基督大能的日子裡，被使願意順服並將自己交給祂。在希伯來原文中是「將她的手奔向神」F14；即帶著祭物、黃金或一些寶藏，將其帶到神那裡，如亞本以斯拉（Aben Ezra）、金奇（Kimchi）和本米勒（Ben Melech）所解釋的，這可以很好地理解為獻上他們自己，以及禱告和讚美的屬靈祭物。他爾根（Targum）說：
【第32節】地上的列國啊，你們要向神歌唱。不僅是埃及和衣索比亞的國度，而是世上所有的國度；這些國度現在將歸信基督，成為祂的，甚至所有教皇、異教和伊斯蘭教的國度（參啟11:15）。這些國度被呼召向基督（祂是神）唱頌歌和讚美詩，為祂所成就的救贖和祂裡面的救恩；並為他們從過去所處的一切黑暗和迷惑中得蒙拯救而讚美；
要向主歌頌讚美；萬有之主，萬主之主，教會之首，身體之救主；這些歸信的國家將承認祂是他們的主和君王；並向祂獻上敬意，獻上讚美的貢物，因為祂打破了加在他們身上的敵基督的軛，使他們從壓迫他們的暴政和奴役中得自由：這將在末日應驗（參啟11:1, 5, 16, 17；15:2-4；19:1, 2）。
細拉；關於這個詞（參詩3:2的吉爾注釋）。
【第33節】祂駕馭古時的諸天之天。或作「東方」F17；即第一、第二、第三層天，這些天是基督自己從時間的開始就創造的（詩102:25，與來1:10比較）。當祂升到高處，甚至遠超諸天之上時，祂就駕馭這些天，正如使徒所說（弗4:10）；因此祂也駕馭諸天之天，那時祂被高舉，超越諸天，既是主也是基督；祂在其中設立寶座，並從那裡治理全世界：值得注意的是，基督是從橄欖山升天的，橄欖山在耶路撒冷以東，因此祂升到天的東部（徒1:12；亞14:4）；參啟示錄7:2；
看哪，祂發出祂的聲音；這就是祂的福音，因為那是基督的聲音；祂藉著祂的僕人發出，祂的羊，祂的子民，都聽從，並能將其與陌生人的聲音區分開來。這是一種愛、恩典和憐憫的聲音；它講述了藉著祂而來的公義、平安、赦免和救恩，聽起來非常喜樂和安慰。祂在升天之後，藉著祂的使徒將這聲音傳遍全地；從那時起，祂或多或少地在某處藉著祂的僕人發出這聲音；在末日，祂將藉著祂為此目的興起的一批僕人，更清晰、更完全、更廣泛地發出這聲音；
而且是洪亮的聲音；或作「力量的聲音」F18；一種強大而有力的聲音，當福音伴隨著神的大能和聖靈時，就是如此。這是一種震撼靈魂、喚醒人心的聲音；它是一種融化人心、破碎人心的聲音；它是一種使人活過來、啟迪人心的聲音；它使死去的罪人活過來，賜予他們生命，它的進入給黑暗的心靈帶來光明：它是一種吸引靈魂、誘惑人心的聲音；它將人吸引到基督面前，使情感依戀祂，並充滿無法言喻的喜悅和快樂。他爾根（Targum）將此解釋為預言之靈的聲音；亞本以斯拉（Aben Ezra）認為這聲音說的是接下來的話。
【第34節】你們要將能力歸給神。歸給彌賽亞；藉著宣稱祂是全能的神，甚至是全能者；藉著將力量和權能的工作歸於祂：例如創造萬物；維護萬物的存在；救贖和保守祂的子民；使死人復活；藉著向祂祈求並對祂運用信心以獲得屬靈的力量，並將榮耀歸給祂：他爾根（Targum）說：
祂的尊榮在以色列之上；指屬靈的以色列，那些真正是以色列人的人。在這些人之上，祂榮耀的威嚴在祂的國度中掌權；他們順服祂，承認祂為他們的君王；在他們中間有祂的舍吉拿（Shechinah），即神聖的同在。或者，按字面意義理解為以色列；當他們（這預言所指的時期）都蒙召、歸信並得救時：他們將尋求耶和華他們的神，和大衛他們的君王，祂將作他們的君王；
祂的能力在雲中；雲彩環繞著祂，是祂乘坐的戰車，祂在其中顯明祂的能力；藉著從雲中發出祂力量的雨，可怕的閃電和雷聲。祂在雲中升天，也將在雲中再次降臨審判。這些雲彩可以神秘地理解為福音的傳道人，尤其是在末日，他們可以比作雲彩，因為那時他們將人數眾多；因為他們迅速地來回移動，傳播福音；因為他們充滿了恩典的教義，可比作雨（參賽5:6）。主的能力將在他們身上顯明，祂將大大加強他們去完成他們的工作；祂的能力將在他們的軟弱中顯得完全；伴隨他們傳道的大能，使罪人大量歸信的卓越能力，將顯明是出於神，而非出於人。
【第35節】神啊，你真可畏。在祂對敵基督和敵基督國家的審判和報復行動中，祂是猶大支派的獅子，將他們打碎，如同陶匠的瓦器：或作「可敬畏的」F19；應受祂聖徒的敬畏和敬拜；
從你的聖所中；既從天上，祂聖潔的居所，藉著天使和那裡的榮耀聖徒；也從祂所有的教會，祂的各個聚會中，在他們中間祂應當大大受敬畏和敬拜：他爾根（Targum）將其解釋為聖殿；
以色列的神是那賜力量和權能給祂子民的；祂獨特的立約子民，祂是以色列的神。這些人軟弱，被軟弱所包圍；祂自己有力量賜給他們；祂已應許賜給他們，並將其作為祂純粹的恩賜和不配得的恩惠賜給他們。這可以理解為末日將賜給他們的大能；那時，微小的將成為強大的國家，軟弱的將像大衛，大衛將像神，像耶和華的使者（賽60:21；亞12:8）；以及在普天下之下，國度的權柄和偉大將賜給至高者的聖徒（但7:27）；
願神受稱頌：這篇詩篇以將祝福歸於彌賽亞作結，祂是永遠受稱頌的神；作為中保，祂是所應許的後裔，萬國都將在祂裡面蒙福，現在也將如此（參啟5:12, 13）。