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詩篇 第61章
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詩篇第61篇導論
交與伶長。用絲弦的樂器。大衛的詩。
「絲弦的樂器」（**נְגִינָה**，neginah）要麼是歌曲的開頭，如亞本·以斯拉（Aben Ezra）所言；要麼是樂譜或曲調；更可能是指一種用手、撥子或弓弦彈奏的樂器。它是「絲弦的樂器」（**נְגִינוֹת**，neginoth）的單數形式，參閱《詩篇》第4篇第1節的吉爾注釋。這篇詩篇是大衛在「地極」或猶大地的盡頭時所寫，如《詩篇》第61篇第2節所示；要麼是他與敘利亞人作戰時，如拉比俄巴底亞（R. Obadiah）所言，因此與前一篇詩篇約在同時期寫成；要麼是他因躲避掃羅而被迫逃往非利士地時，如金奇（Kimchi）等人所言；更可能是他自己已作王之後，因為詩中提到了「王」；並且是他躲避兒子押沙龍，渡過約旦河，來到瑪哈念時（《撒母耳記下》第17章第22節），很可能在那裡寫下了這篇詩篇。詩中也提到了彌賽亞，如《詩篇》第61篇第2節；儘管亞拉瑪（Arama）認為這篇詩篇是在先知拿單預言大衛不能建造聖殿之後寫成的；參閱《詩篇》第61篇第4節。
神啊，求你垂聽我的呼求，側耳聽我的禱告！
大衛身處困境，他的呼求是帶著極大的熱切和懇求，以言語表達出來的。
「側耳聽我的禱告」：這篇詩篇是他自己所作，而非為他而作；是神的靈在他心中所激發，他以真誠的心和完全的信心獻上，特別關乎他自己的處境。亞本·以斯拉認為前一個詞（「呼求」）是指公開的、口頭表達的禱告；而後一個詞（「禱告」）則指心中的禱告，或默禱；主垂聽並側耳聽這兩種禱告，這是這裡所懇求的；這在祂是奇妙的恩典和俯就。
我從地極呼求你，我心發昏的時候，求你領我到那比我更高的磐石！
「我從地極呼求你」：如題注所言，他當時就在那裡（參閱《詩篇》第61篇第1節的吉爾注釋）；儘管他遠離自己的家和神的殿，他並沒有在神面前停止禱告，而是繼續向祂呼求，並決意如此行；神的子民有時被迫逃往遠方，但他們仍然有一位神可以投靠，祂是遠處的神，也是近處的神。詩人可能代表福音時代的教會，遍及全世界，甚至在遙遠的島嶼，人們可以在那裡舉起聖潔的手禱告，沒有忿怒和疑惑。
「我心發昏的時候」：或作「被遮蓋」F24；因任何外在或內在的困苦而充滿憂傷，幾乎要沉淪、衰竭、死亡。有時聖徒因罪惡感而心神俱疲，被罪疚的重擔壓垮；他們的臉被羞恥和困惑遮蓋；他們的心被過度的憂傷吞噬和淹沒，既因罪惡的數量，也因其加重的境況；特別是當他們看不到赦罪的恩典和憐憫時（《詩篇》第38篇第4、10節；《詩篇》第51篇第12節；《耶利米哀歌》第3章第42、43節）；有時他們被苦難的護理所淹沒；主使祂所有的波浪和洪濤漫過他們，他們幾乎要沉淪；若非祂止住祂的手，停止與他們爭辯，那靈就會在祂面前衰竭，祂所造的靈魂也會消逝（《詩篇》第42篇第6、7節；《以賽亞書》第57章第16節）；有時因神的離棄而心神俱疲，導致靈魂「昏厥」，使他們陷入昏厥狀態（《雅歌》第5章第6節）；有時因不信的狀態；若非主向他們顯現，堅固他們的信心，除去他們的不信，他們就會沉淪消逝（《詩篇》第77篇第2、3、7-9節；《詩篇》第27篇第13節）。在所有這些時候，向主呼求並向祂提出以下請求是正確的：
「求你領我到那比我更高的磐石」：金奇認為這不是指以色列地，因為詩人當時在非利士的低地；也不是指耶路撒冷，以及錫安的堡壘和山丘；他當時在地的極端和低窪處：這種解釋過於低淺。有些人認為這指的是某種巨大的困難；它似乎無法克服，像一塊無法攀登的磐石，他無法攀上、越過；因此他懇求主引導他上去，越過它，在主面前，每一塊磐石、山脈、山丘都變成平原（《撒迦利亞書》第4章第7節）；但更可能是指基督，以色列的磐石，我們救恩的磐石，我們的避難所。祂比大衛和地上所有的君王更高；比天上的天使更高，比諸天本身更高（《希伯來書》第7章第26節）；祂以其崇高能夠保護和捍衛祂的子民免受所有仇敵的侵害；祂所投下的蔭蔽能夠使他們得到更新和安慰；祂裡面充足的供應能夠滿足他們所有的需要；因為祂是堅不可摧、儲備豐富的磐石（《以賽亞書》第33章第16節；《以賽亞書》第32章第9節）。在此，蒙恩的靈魂總是渴望被神的靈引導，尤其是在困境中；祂確實引導他們到祂的寶血那裡得赦免和潔淨，到祂的義那裡得稱義和蒙神悅納，到祂的豐盛那裡得著新的供應。
因為你作過我的避難所，作過我的堅固臺，脫離仇敵。
「因為你作過我的避難所」：或作「庇護所」F25，是從報應的公義中得庇護；是從神忿怒的風暴和暴風雨中得隱藏之處和遮蔽；是從撒但火箭的熱氣和其可怕試探的衝擊中得蔭蔽和屏障（《以賽亞書》第25章第4節）；
「作過我的堅固臺，脫離仇敵」：脫離那吞噬人的獅子撒但，脫離兇猛的逼迫者，以及其他一切仇敵；參閱《箴言》第18章第10節；詩人過去曾有從磐石得保護的經驗，這使他現在渴望被引導到那磐石。
我要永遠住在你的帳幕裡；我要投靠在你翅膀的隱密處。
「我要永遠住在你的帳幕裡」：在主的保護之下，如同在牧羊人的帳篷裡，或如同在將軍的帳篷裡，那裡有豐盛和安全；（參閱《詩篇》第27篇第5節的吉爾注釋）；或者是指會幕；神的殿，神聖和公開敬拜的地方，他渴望並決意永遠在那裡居住（《詩篇》第23篇第6節）；或者是指那由地上會幕所預表的帳幕，他知道他將永遠居住在那裡。金奇（Kimchi）將「永遠」理解為很長一段時間；拉比雅基（Jarchi）則將其解釋為今世和來世；這解釋是正確的，如果將帳幕理解為地上的教會和天上的教會。
「我要投靠在你翅膀的隱密處」：或作「在你翅膀的隱密處」F26；他決意將此作為他目前和今世的避難所；（參閱《詩篇》第57篇第1節的吉爾注釋）。
「細拉」：關於這個詞，（參閱《詩篇》第3篇第2節的吉爾注釋）。
因為你─神啊，已經聽了我所許的願；你將產業賜給我，就是那些敬畏你名的人的產業。
「因為你─神啊，已經聽了我所許的願」：或作「我的禱告」，如七十士譯本和其他譯本。許願之所以如此稱呼，是因為在困境中向主禱告求助和拯救時，通常會許願（《詩篇》第66篇第13、14節；《詩篇》第132篇第1、2節）。這是詩人之所以受鼓勵信靠主的原因，因為他的禱告蒙祂垂聽；或者他確信他的禱告會蒙垂聽，正如他所懇求的（《詩篇》第61篇第1節）。金奇和本·米勒（Ben Melech）指出，過去式在此處用於指未來，這可能是因為他的禱告必蒙垂聽的確定性；這可以從主宣告自己是垂聽禱告的神，從基督有效的代求，從聖靈的幫助和代禱，以及從禱告中的信心和神聖應許的實踐中得出結論；或者當他向神呼求時，答案就已返回，他已從困境中得蒙拯救（《以賽亞書》第65章第24節；《但以理書》第9章第20、21、23節）。另一個原因如下：
「你將產業賜給我，就是那些敬畏你名的人的產業」：不是指以色列地，如亞本·以斯拉和拉比雅基所言；那地是賜給亞伯拉罕後裔為產業的（《詩篇》第105篇第11節）；在大衛時代，他們從未如此完全地擁有那地：也不是指主的會幕或聖所，如金奇所言；他渴望居住在那裡（《詩篇》第61篇第4節）；現在他的請求已蒙應允：而是指天上的榮耀，那不能朽壞的產業，聖徒在光明中的產業，這兩者都是預表；這是他們天父賜給他們這些兒女的禮物；是藉著基督這位立遺囑者的死而臨到他們；不是出於律法和律法的行為；不是靠獲取或購買；而是歸因於神白白的恩典；歸因於預定恩典，作為其源頭；歸因於藉著基督的義而稱義的恩典，作為得著它的權利；歸因於重生和成聖的恩典，作為得著它的合宜性。因此，它明顯屬於那些「敬畏主名」的人，即敬畏祂自己、祂的完全，特別是祂的良善；那些崇拜、讚美、事奉和敬拜祂的人，無論是內在還是外在；不是帶著奴役的懼怕，而是帶著兒女般的敬虔的懼怕。他爾根（Targum）譯為：
你必加添王的壽數，他的年歲必存到世世代代。
「你必加添王的壽數」：或作「加添王的年日」F1。這指的是他自己，儘管他的生命因與敘利亞人和以東人作戰，或更可能是因他兒子的陰謀而處於危險之中；但他確信他將再活許多歲月，特別是在他的後裔中；並且他的國度將永遠堅立，正如神所應許他的（《撒母耳記下》第7章第12-16節）。或者更可能是指彌賽亞君王，他爾根（Targum）亦如此解釋：金奇（Kimchi）觀察到，如果這篇詩篇關乎被擄，那麼這位君王就是彌賽亞君王：這可以理解為祂作為人的生命；祂雖然死了，卻又復活，並且永遠活著；這既是為了父神的榮耀，也是為了祂子民的益處，祂為他們代求；也可以理解為祂屬靈後裔的延續，在他們身上祂可以說活著，祂的年日得以延長（《以賽亞書》第53章第10節）；以及祂國度的永恆，那將是無窮無盡的。因為這是一個永恆的國度，如下文所述：
「他的年歲必存到世世代代」：祂活著，祂的後裔和國度代代相傳。他爾根（Targum）是：
他必在神面前存到永遠；願你預備慈愛和誠實保佑他。
「他必在神面前存到永遠」：或作「坐」F2；或「願他坐」。祂從死裡復活後，被接到天上，進入神的面前，坐在祂的右邊；祂永遠在那裡，作寶座上的祭司，擁有永不改變的祭司職分（《希伯來書》第7章第24節）；
「願你預備慈愛和誠實保佑他」：如果按字面意思理解為大衛，這是一個禱告，祈求主向他施恩慈和良善，並向他履行祂的應許，藉此他的生命將免受仇敵的陰謀和密謀，他的國度將得以堅立；或者祈求他能被高舉，向他的臣民施慈愛，並施行公義，或在他們中間執行真理的判斷；這將有助於保全他的人身，並支持他的寶座和政府（《箴言》第20章第28節）。但由於這些話可以應用於彌賽亞，它們不應理解為保全祂在世時的肉身生命；而是指藉著神的慈愛和誠實，即藉著祂大能的彰顯，保全祂的子民，他們在祂裡面活著，藉此他們被保全，直到天上的國度和榮耀；或者指祂國度的安全，這國度不屬於這個世界，不靠世俗的權力和策略來支持，而是以屬靈的方式和屬靈的手段；例如慈愛，或「恩典和真理」；也就是說，藉著基督而來的恩典和真理的教義，由祂的僕人傳講，是維持、促進和保全祂在世上國度和利益的手段。或者這些話可以譯為：「願慈愛和嗎哪的真理保佑你」；那真正的嗎哪，就是基督；參閱《約翰福音》第6章第32節；或者「願慈愛和真理，如同嗎哪，保佑你」F3；如同嗎哪被保存在金罐中（《出埃及記》第16章第33節）；或者更確切地說，如同嗎哪在曠野中維持了以色列人。
這樣，我要歌頌你的名，直到永遠，好叫我天天還我的願。
「這樣，我要歌頌你的名，直到永遠」：或作「持續不斷地」；不僅在今世，也在來世，為著前面所提到的恩惠；為著垂聽他的禱告；賜給他美好的產業；延長君王的壽數；並預備慈愛和誠實來保佑他；
「好叫我天天還我的願」：這是藉著讚美主，將一切恩惠的榮耀歸給祂，正如所許的願和應許的；參閱《詩篇》第50篇第14節。他爾根（Targum）補充說：