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詩篇 第60章
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詩篇第60篇導論
交與伶長，調用「為證的百合花」。大衛的金詩，用以教訓；
當他與兩河之間的亞蘭和瑣巴的亞蘭爭戰時，約押回轉，在鹽谷擊殺了以東一萬二千人。
「為證的百合花」（Shushaneduth）一詞，亞本·以斯拉（Aben Ezra）認為是某首歌曲的開頭，本詩篇即按其曲調譜寫；然而，正如他所觀察到的，也有人認為這是本詩篇所用樂器的名稱。有人認為「Shushan」（百合花）是一種六弦樂器，即六弦琴；而「eduth」（見證）則是詩篇的標題，因為它見證或永久紀念了戰勝敘利亞人和以東人的勝利。不過，更可能的是，它們表達了詩篇的主題；因此他爾根（Targum）將其解釋為「關於雅各和拉班子孫的古老見證」，指的是創世記31:47。它們也可以像某些人那樣翻譯為「關於見證的百合花」F1，並應用於福音，即我們主耶穌的見證，它對祂的位格、職分和恩典所作的純潔、潔白無瑕的見證；特別是關於唯獨在祂裡面的救恩，本詩篇第60篇第11節也為此作證。本詩篇是大衛的「金詩」（michtam），其功用是「教訓」。它屬於教導性的詩篇，教導人當從何處尋求幫助和救恩；參歌羅西書3:16。本詩篇寫於大衛「爭戰」或與兩河之間的亞蘭（Aramnaharaim）作戰之時，兩河之間的亞蘭位於底格里斯河和幼發拉底河之間，故得此名；因此七十士譯本將其譯為「敘利亞的米所波大米」；他爾根則譯為「他與幼發拉底河旁的亞蘭作戰」。
同時，大衛也與瑣巴的亞蘭（Aramzobah）作戰，正如撒母耳記下10:6所稱；約瑟夫（Josephus）F2認為瑣巴與索菲尼（Sophene）相同；但學者們F3認為這是錯誤的：因為雖然這是米拉（Mela）F4筆下敘利亞某部分地區的名稱；托勒密（Ptolemy）F5也提到過一個同名的地方；但那是在幼發拉底河之外，位於亞美尼亞；而這裡的瑣巴必須更靠近以色列地；因為有記載F6說，瑣巴的亞蘭是大衛征服並併入以色列地的敘利亞地區；猶太人常說，在某些方面它與以色列地相同：根據希勒魯斯（Hillerus）F7的說法，它與阿拉伯人所稱的基諾斯里納（Kinnosrina）是同一地區，其主要城市是阿勒頗（Haleb）；拉比本雅明·圖德拉（R. Benjamin Tudelensis）F8提到阿勒頗時說，這就是瑣巴的亞蘭。此外，本詩篇寫於「約押回轉，在鹽谷擊殺了以東一萬二千人」之時；「鹽谷」靠近死海，位於以東邊界；約押在此處的戰役，要麼與前述戰役相同，要麼是同時期或約莫同時期的不同戰役；撒母耳記下8:13給出的記載似乎與此不同；在前者中，人數據說是敘利亞人一萬八千，勝利歸於大衛；在後者中，人數相同，但據說是像這裡一樣的以東人，殺戮歸於亞比篩。拉比亞本達納（R. Abendana）F9為調和此處記載所作的注釋值得抄錄：我們蒙福的拉比們說，有兩場戰役；洗魯雅的兒子亞比篩殺了一萬八千人，之後約押來了，又殺了他們一萬二千人；這就是所說的：「約押回轉」等等，意思是他在亞比篩之後回轉：在撒母耳記中，戰役歸於大衛，因為他是根基或首領（即約押和亞比篩在其手下作戰）；但拉比大衛·金奇（R. David Kimchi）寫道，他們總共只有一萬八千人；亞比篩開始戰役，殺了他們六千人，之後約押回轉，又殺了他們一萬二千人；但智慧的拉比約珥·本·蘇埃布（R. Joel Ben Sueb）確實對此事給出了正確的解釋，即：當大衛與兩河之間的亞蘭和瑣巴的亞蘭作戰時，有人告訴他以東出來迎戰，幫助敘利亞人；於是大衛蒙面禱告，說了這篇詩篇；約押從軍隊中回轉，去迎戰以東人，以免他們越過來幫助敘利亞人並與他們會合，他殺了他們一萬二千人；大衛則繼續與兩河之間的亞蘭和瑣巴的亞蘭作戰，並將他們制服；洗魯雅的兒子亞比篩統領軍隊，他殺了他們一萬八千人，根據我們蒙福的拉比們的說法，總共有三萬人；撒母耳記下8:13的經文應當顛倒並解釋為：「當他從擊殺敘利亞人回來時，他在鹽谷得了名聲；因為他的名聲傳開了，因為他在那裡殺了一萬八千人，這是在以東。」
他爾根非常錯誤地將其譯為「大衛和約押的軍隊中有一萬二千人陣亡」。敘利亞譯本中本詩篇的標題是：「大衛所說，如果我落入掃羅手中，我必滅亡；他與他的人一同逃跑：但對我們而言，它宣告了外邦人的歸信和猶太人的被棄。」其中前半部分完全不相關；但後半部分似乎是正確的；因為本詩篇中既提到了這兩者，也提到了基督，那被高舉的旗幟或旌旗，以及祂在末後對猶太人和外邦人的統治，以及唯獨在祂裡面的救恩。
神啊，你曾丟棄我們。
本節以及詩篇60:2和60:3所說的，有人將其應用於過去的時代：以色列民在士師時代受鄰邦欺壓的困境；在以利和撒母耳時代被非利士人擊敗；以及掃羅和他的兒子們被殺時，以色列人戰勝非利士人；還有掃羅家與大衛家之間的內戰。然而，更可能的是，整篇詩篇都指向未來的時代，是大衛在取得勝利之際，藉著先知性的靈被引導預見的，當時國家正處於困境。這指的是猶太人作為一個教會和民族被丟棄，因為他們拒絕並殺害了彌賽亞，逼迫祂的使徒，並藐視祂的福音；參羅馬書11:15，11:19-21。
你曾使我們分散。
正如他們被羅馬人分散到世界各國，至今仍散居各地；或者「你曾擊碎我們」F11，如詩篇80:12所言；不僅他們的城牆被羅馬人的攻城槌擊破，他們的共和國，他們的民事國家，也被他們擊得粉碎。拉比雅基（Jarchi）將此應用於羅馬人；他的注釋是：
求你使我們復興。
當他們意識到自己的罪和處境，並歸向主時，他們將會發出這樣的禱告；那時主必轉向他們，使不義遠離他們，全以色列都將得救（羅馬書11:25，11:26）；或者「你必歸回我們」F12；指先前被丟棄、擊碎、且令祂不悅的那些人；或者指其他人歸回我們。
你使地動搖，使它破裂。
正如地震頻繁發生那樣；無論其自然原因為何，都應歸因於神。古代異教徒F13認為所有地震都來自神。這並非指整個地球，而是單指以色列地；他爾根亦然：
求你醫治它的裂口，因為它搖動。
這將在末後的日子成就，那時他們將歸回自己的土地，並恢復如初（以賽亞書30:30）。
你曾使你的百姓遭遇艱難。
例如他們的城市和聖殿被毀，無數人被殺，其餘人被擄，落入殘酷的主人和嚴苛的奴隸主手中，並在各地成為諺語、譏諷和咒詛；所有這些都發生在那些在信仰上屬於主的人身上，他們自稱是主的百姓，儘管現在是「非我民」（何西阿書1:9）；這些對血肉之軀來說是艱難的事，但卻是他們應得的；
你曾使我們喝那令人驚駭的酒。
或「顫抖的酒」F14（以賽亞書51:17）；也就是說，忍受那些使他們顫抖、驚駭和麻木的苦難；奪去他們的理智，使他們一無是處，因為他們被瘋狂、失明和心靈的驚駭所擊打，正如申命記28:28所威脅的；參羅馬書11:7，11:8。
你曾賜給敬畏你的人一面旗幟。
「旗幟」（**נס**，nes）這個詞，拉比雅基（Jarchi）認為是指「試探」或「考驗」F15；他將其解釋為他們所經歷的許多苦難，為要藉此考驗他們是否能堅定敬畏神，因此他將這些話視為以色列民困境的延續；但更應將其視為宣告賜予他們當中某些人的特殊祝福和恩惠，這些人在此處被描述，而其餘的人則陷入最大的災難中，這以賜予他們一面「旗幟」或「旌旗」來表示；這並非指字面上的大衛，以及他戰勝敘利亞人和以東人，旗幟的展示可能是其標誌；而是指彌賽亞，祂被稱為賜予的旗幟，或為百姓豎立的旌旗（以賽亞書11:10）；為要將他們聚集到祂那裡，預備他們爭戰，激勵他們打那美好的仗，並抵擋一切仇敵；指引他們應當站在何處盡職，應當往何處去，以及應當跟隨誰；這也表達了他們藉著祂戰勝罪、撒但和世界的勝利：這旗幟是賜給
那些敬畏你的人；
指那些心中被賜予敬畏恩典的人；那些敬畏主和祂的良善，並以敬畏和虔誠的心事奉祂的人；那些無論在猶太人或外邦人中，都以心靈和誠實敬拜祂的人，儘管主要指的是前者；例如年老的西面、女先知亞拿，以及其他認識基督的人；特別是基督的使徒，以及那些從他們的傳道中受益的人；他們的職責就是展示這面旗幟，豎立這旌旗，並高舉這旗幟；正如接下來所說的：
為真理而高舉。
並非因為亞伯拉罕的真理，如他爾根所說；也不是因為那些敬畏主之人的真理、誠實和正直；而是因為祂自己的真理和信實，在履行祂所應許的關於展示這面旗幟的應許上；或差遣祂的兒子進入世界，並在其中傳揚祂的福音；參羅馬書15:8。
細拉（Selah）；關於這個詞，參詩篇3:2的吉爾注釋。
【第5節】好叫你所親愛的得蒙拯救。
有人認為這些話表達了旗幟被高舉的效果或目的；但由於詩篇60:4末尾的「細拉」（Selah）一詞，它形成了一個完整的停頓；因此，這些話更應與接下來的子句一同考慮。主的「所親愛的」是指，不僅是以色列民，他們是主在地上萬民中蒙愛和揀選的，更是神的選民，包括猶太人和外邦人，他們是神所揀選的，寶貴的，並蒙祂以自由、至高主權、永恆和不變的愛所愛：這些是父、子、聖靈所親愛的；他們在亞當裡墮入定罪和死亡的境地，並在罪的權勢之下，被罪的罪咎和信心所牽連；又落入許多仇敵，即罪、撒但和世界的手中；他們需要從這一切中得蒙拯救，而他們自己或任何受造物都無法為他們成就；因此，為了使他們得蒙拯救，提出了以下請求：
求你用你的右手拯救。
從罪中拯救，罪是定罪的原因；從律法中拯救，律法以定罪和死亡威脅；從撒但中拯救，撒但會吞噬和毀滅；從他們所有的仇敵中拯救；從將來的忿怒中拯救，從地獄和第二次死亡中拯救；或從墮入敗壞的坑中拯救。提出此請求的對象不僅是大衛自己，而是所有蒙愛的人；神已命定他們得蒙救恩；基督是他們的救主，救恩將在適當的時候藉著聖靈應用於他們，不久他們將完全擁有救恩：這救恩是藉著主的「右手」成就的；要麼是藉著祂的大能，祂右手的拯救力量，祂大有能力拯救；要麼是藉著祂的兒子，祂右手邊的人，為自己而堅強，祂能拯救到底；神已藉著祂定意拯救，並確實拯救了祂所有的百姓；或者這些話可以翻譯為「拯救你的右手，你的便雅憫人」F16。
並垂聽我。
這樣做，他暗示祂會垂聽並應允他的禱告，他的禱告將會結束並成就；因為這就是他禱告的總結，即他自己的救恩，以及主所親愛之人的救恩。「克提」（Cetib），即此子句的書寫形式是「垂聽我們」；「克里」（Keri），即其讀法是「垂聽我」。
神已經用祂的聖潔說話。
或「在祂的聖所裡」F17；在天上，祂聖潔和榮耀的居所；或「在聖殿裡」，如他爾根所說：在會幕中，在聖所裡藉著烏陵和土明；在至聖所裡藉著祂神聖的諭旨，從施恩座之間發出：或「藉著祂的聖者」，如阿拉伯譯本所說；藉著祂的聖先知撒母耳和拿單，祂藉著他們向大衛說話，論到國度；藉著祂的聖靈默示這篇詩篇和其餘的詩篇給他；藉著祂的兒子，祂的聖者，祂在這些末後的日子藉著祂向祂的百姓說話，本詩篇即指此：或者可以理解為祂以祂聖潔的完全說話，並藉此起誓；不僅是字面上對大衛說話，關於他統治的範圍，其永恆和穩定；更是對大衛的兒子和預表，即彌賽亞說話，關於祂的後裔、產業和繼承（詩篇89:19，89:20，89:35，89:36；詩篇2:8，2:9）；
我必歡喜。
為主的聖潔而歡喜，這是聖徒喜樂的源泉，特別是當聖潔在基督的救恩中彰顯和榮耀時（詩篇97:12）；為祂在聖潔中對大衛所說的話而歡喜，關於他暫時的國度及其持續；因為他知道祂所說的必會成就；為彌賽亞在議會和聖約中對他說的話而歡喜，關於祂看見祂的後裔，並延長祂的日子；這就是擺在祂面前的喜樂，使祂經歷了祂的憂傷和苦難（希伯來書12:2）；因此他相信他的國度將在猶太人和外邦人中擴展，如下文所述；
我必分開示劍。
示劍是位於以法蓮山區的一座城（約書亞記20:7）；因此它曾掌握在掃羅的兒子伊施波設手中；正如後來提到的疏割谷、基列、以法蓮和瑪拿西，以及除猶大之外的所有以色列支派，都曾掌握在伊施波設手中（撒母耳記下2:4，2:9）；但由於神的應許，大衛相信它們都將歸他所有；這以「分開」來表示，如同征服後為繼承而分地（約書亞記13:7）；或者這是指在被征服之地分戰利品；他爾根亦同，
丈量疏割谷。
用量繩丈量，從而佔有它（撒母耳記下8:2；撒迦利亞書2:1-4）；疏割靠近示劍（創世記33:17，33:18）；位於迦得支派，在一個山谷中（約書亞記13:27）；約旦平原上也有一個疏割（列王紀上7:46）；它意為棚屋、帳篷或會幕，在神秘學上可能指基督的教會，祂居住其中並行使祂的統治權。
基列是我的。
這裡特別提到基列，因為押尼珥曾立伊施波設為基列王（撒母耳記下2:9）；這也是末後日子猶太人歸信時將被帶回的地方（撒迦利亞書10:10）；基列是一個牧草豐盛的地區，適合放牧牲畜（民數記32:1；雅歌4:1），這可能指向基督使祂的羊群躺臥安息的青草地；
瑪拿西也是我的；以法蓮是我的頭的堅固。
這兩個支派在大衛初登王位時也歸掃羅的兒子管轄，但後來歸於大衛，正如應許給他的，他也相信（撒母耳記下2:9；5:1-3）。神的百姓之間，以及在他們的君王彌賽亞大衛之下，彼此的和睦與合一，藉著一方的嫉妒止息，另一方的煩擾消除來表示（以西結書37:19，37:24；以賽亞書11:13）；以法蓮比瑪拿西人數更多，人口更稠密，並盛產勇士，這些是君王的堅固，因此這裡稱之為他頭的堅固；
猶大是我的立法者。
這明顯是指創世記49:10；它提供了適合在制定法律方面擔任顧問，並適合在執行法律方面受僱的人。偉大的立法者就是基督自己，祂出自這個支派（以賽亞書33:22）；所有這些都表達了對整個猶大地的統治，以法蓮和瑪拿西，以及與它們一同提到的地方；正如亞本·以斯拉（Aben Ezra）所觀察到的，約瑟家在北邊，猶大在南邊。接下來提到外邦人的順服和對他們的統治。
摩押是我的洗腳盆。
用來洗手洗腳：敘利亞譯本亦同，「摩押是我洗腳的盆」；一個用於低賤和卑微服務的器皿，因此表示摩押人對大衛的奴役性順服；參撒母耳記下8:2；這些話也可以翻譯為「我洗滌的盆」F18。當時有大量的摩押人可能是以色列人的僕人，特別是大衛和他的宮廷；他們可能像基遍人一樣，被僱用來打水，裝滿他們洗手洗腳的盆，以及他們沐浴的盆：亞本·以斯拉（Aben Ezra）解釋說，
我要向以東拋我的鞋。
作為佔有他們土地的標誌（路得記4:7）；有人如此解釋；或是征服他們的標誌；將穿著鞋的腳放在他們的頸項上（約書亞記10:24）。金奇（Kimchi）亦如此解釋，
非利士啊，你因我而歡呼吧。
有人認為這是一種諷刺的表達，類似於傳道書11:9；拉比摩西在亞本·以斯拉的注釋中，以及金奇亦同。現在歡呼吧，像你過去常做的那樣，或者如果你能的話：但更可能的是，這些話是嚴肅地說的，因為他們有理由歡喜快樂，因為他們換了更好的主子，順服了大衛（撒母耳記下8:1），與此比較詩篇108:9，這很適用於被基督征服的外邦人，他們在祂裡面歡呼；並因著祂的勝利之臂，從罪、撒但和世界的手中得蒙拯救。
誰能領我進堅固城呢？
有人將此理解為亞捫人的拉巴，約押圍攻此城，並派人請大衛親自前來攻取（撒母耳記下12:26，12:29）。他爾根將其解釋為推羅，推羅是一座堅固設防的城市（以西結書26:4，26:11）。它似乎更像是以東，或以東人的首都；因為接下來說：
誰能引導我到以東呢？
以東位於岩石的裂縫中，在山頂上（耶利米書49:16）；但從神秘學上講，這應理解為羅馬城，這座偉大而強盛的城市，正如啟示錄中多次稱呼的那樣（啟示錄11:8，17:18，18:10）；它的毀滅是確定的，因為已被預言；歷代以來，神的百姓心中都渴望其毀滅；特別是在神將把焚燒羅馬的意念放在地上君王心中的時候，這些君王在此處被大衛代表，渴望凱旋進入羅馬並毀滅它（啟示錄17:16）。
神啊，難道不是你嗎？
這是對問題的回答，藉著提出另一個問題來回答，其中默示地包含著神會這樣做的肯定。祂已經預言了羅馬敵基督的毀滅；祂已經說過這事必將發生：祂忠於祂的永恆預旨、預言和應許；祂有能力實現它；審判巴比倫的主是強大的（啟示錄18:10）；祂將把恨惡巴比倫的意念放在地上君王的心中；祂將鼓勵他們加倍報應她；祂將使她喝血，因為她是配得的；她的毀滅將按照祂公義的審判，並且是不可挽回的；祂將呼召祂所有的百姓為此歡喜，他們在此時的歡呼將如同凱旋進入被征服城市的人們；
你曾丟棄我們；
在過去的時代，祂似乎曾丟棄祂的百姓，那時他們終日被殺；被視為待宰的羊；在低地國家被大量殺害；在英國被焚燒；在法國和愛爾蘭被屠殺：特別是當敵基督如此盛行，以至於全世界都驚奇地跟隨那獸時，神似乎已經丟棄了祂的百姓，對祂的利益毫無顧慮；
神啊，你曾不與我們的軍隊同去。
卻任憑敵基督的獸與聖徒爭戰，並戰勝和殺害他們；這在宗教改革之前與瓦勒度派和阿爾比派的許多戰役中，以及之後與德國新教徒的戰役中都是如此。但這不會永遠如此；那位名叫神之道，萬王之王，萬主之主，將與敵基督的權勢爭戰，並戰勝他們，使祂的百姓勝過他們，而且是得勝有餘；祂過去似乎曾丟棄他們，不與他們的軍隊同去，這將作為一個襯托，彰顯最終將獲得的榮耀而徹底的勝利。
求你幫助我們脫離困境。
遭遇困境是所有人的共同命運，但尤其如此的是神的百姓。他們有一些困境是其他人沒有的，這些困境源於內住的罪、撒但的試探以及神隱藏祂的面；至於外在的困境，他們通常承受最大份額，這些困境是神所命定、基督所遺留給他們的，儘管這些困境是必要的，對他們有益，並且是他們通往天堂的必經之路。但這裡或許特別指的是在敵基督毀滅之前的一段困境時期；這將是巨大的，前所未有的；將是雅各的困境時期，儘管他將從中得救（耶利米書30:7）。這將是見證人被殺的時期，是考驗基督徒世界居民的試探時刻；那時聖徒，如同他們在所有困境時期一樣，將向主尋求幫助，幫助在祂裡面，祂也應許了，並及時賜予，這完全歸因於祂自己的恩典和良善；因此祈求祂「賜予」幫助；
因為人的幫助是虛空的。
或「人的救恩」F23；人本身是虛空的；虛空本身，甚至比虛空更輕；即使是處於最佳狀態的人，以及人中最大的，也是如此；因此，期望從人那裡得到幫助和救恩是虛空的，因為人裡面確實沒有救恩；唯獨在主神裡面才有祂百姓的救恩，包括暫時的和屬靈的。
我們靠著神必能勇敢行事。
或「藉著主的話」，如他爾根所說；基督，祂的名是神之道，身穿浸血的衣服，口中發出利劍，率領祂的軍隊顯現，將激勵祂的百姓在祂之下勇敢作戰；他們將奉祂的名，靠著祂的力量，戰勝他們所有的仇敵，即那獸、假先知和地上的君王，以及所有在他們之下的人；參啟示錄19:11-21；
因為祂必踐踏我們的仇敵。
如同街上的泥土，或酒榨裡的葡萄；甚至君王、將軍、勇士，以及所有敵基督的國家和政權；那獸、假先知和撒但本身（啟示錄19:15，19:18-20；啟示錄20:2，20:10）；這樣，基督和祂百姓的所有仇敵都將終結；之後他們將在喜樂、平安和愉悅中度過永恆。勝利完全歸於神之道；並非那些勇敢行事的人將踐踏他們的仇敵；而是藉著祂，他們將勇敢行事，祂將成就此事；正是那位大能的（**הוא**，hoo），「祂」，在伊甸園中被應許要擊碎蛇的頭，以及所有仇敵（創世記3:15）；祂在這裡也擁有相同的名。