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詩篇 第58章
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詩篇 第58章 導論
交與伶長。調用「休要毀壞」。大衛的金詩。
根據敘利亞譯本，這篇詩篇是在掃羅威脅祭司時寫的，因為他們沒有告訴他大衛在哪裡，儘管他們知道。萊特富特博士認為，「休要毀壞」這個標題指的是大衛沒有像他所威脅的那樣毀滅拿八；而拿八用舌頭辱罵他的惡毒，以及他耳朵的聾聵，不聽那些明智地傳達訊息的使者，都在這篇詩篇中有所指涉；詩篇作者在這篇詩篇中預言拿八的突然死亡，在他為宴席準備的鍋子還沒被下面的荊棘燒熱之前，在他還活潑歡樂的時候。雅爾奇認為這篇詩篇是在大衛進入掃羅躺臥的壕溝，取走槍和水瓶，然後離開，並呼叫押尼珥說：「你不回答嗎？」之後寫成的。這就好像大衛在說，你現在不是有能力說服掃羅，向他表明他無故追趕我嗎？因為如果我願意，我本可以殺了他。金奇說這篇詩篇是為押尼珥和掃羅的其他王子而寫的，他們判斷大衛是反叛政府的叛徒，並說掃羅追殺他是理所當然的；因為如果他們制止了掃羅，掃羅就不會追殺他；事實上，他們似乎是這篇詩篇中被指責的邪惡審判官；「休要毀壞」。亞拉瑪說，這篇詩篇宣告了掃羅審判官的邪惡。
你們這些會眾，果真說公義的話嗎？等等。
指有權勢者的會眾，如《詩篇》第82篇第1節所說；這些是地上的審判官，他們人數眾多，因此被稱為會眾，這是必要的；因為人數眾多，他們就不那麼容易被賄賂；此外，一個人可能在一件案子中看到另一個人看不到的東西。這個詞的意思是「一捆」F20；因此有些人將其譯為「一捆」，審判官的席位或議會可以與之相比；因為它由許多人組成，是一個精選的團體，他們應該在判決或法令中團結一致，正直行事，就像一捆直立的麥子；參見《創世記》第37章第7節；有些人認為這個詞有啞巴或沉默的含義；雅爾奇和拉比摩西F21就是這樣認為的；就像《詩篇》第56篇第1節標題中的「**אֵלֶם**」（elem，啞巴），他們將其譯為「你們果真說啞巴的公義嗎？」或「公義的啞巴」F23；或者當你們應該說公義時，你們是啞巴，或者你們的嘴巴沉默嗎？因此，詩篇作者指責他們有罪的沉默，因為他們沒有反駁掃羅和他的朝臣們對他的誹謗；也沒有建議掃羅對他採取另一種行為。所有人都應該說正直和真實的話；但尤其是在審判席上的審判官，他們應該以公正的判斷審判百姓，《申命記》第16章第18節；但在這裡，這受到了質疑和懷疑；至少是他們在判決時的誠意：是的，這被否認了；因為這個疑問句帶有強烈的否定意味；其意思是，他們沒有說公義的話，或者在關於大衛的案件中，當案件呈現在他們面前時，他們沒有說公正和正確的話；
你們這些世人，果真正直判斷嗎？
不，他們沒有；他們是不公正的審判官。詩篇作者稱他們為「世人」，如《撒母耳記上》第26章第19節，以區別於萬有的審判者上帝，並提醒他們他們的脆弱和必死性；因為儘管他們因職位而為神，但他們只是人，將像人一樣死去，並將為他們在這裡的所有審判程序向上帝負責，《詩篇》第82篇第1節、第82篇第6節、第82篇第7節。
其實你們心裡作惡。
他們遠沒有說公義的話，也沒有正直判斷。人的心本身就是邪惡；它極其邪惡，是所有邪惡的作坊；因為罪惡的行為不僅通過舌頭和手，也通過心來實施，如下文所述。這句話也表明他們犯罪；不是倉促行事，也不是出於驚訝；而是經過預謀和深思熟慮；他們真心實意地做惡，心甘情願，並持續不斷地堅持下去；
你們在地上秤出你們手所行的強暴。
他們犯下了暴力和壓迫的行為，而審判官尤其不應該犯下這些行為；審判官的職責是為受傷和受壓迫者辯護，糾正他們的錯誤，並保護和捍衛他們：他們假裝在公義和公平的天平上衡量這些行為，並在公義的幌子下實施這些行為；他們頒布不義的法令，並依法製造禍患；他們公開地，在全國各地都這樣做。
惡人一出母胎就與神疏遠。
這種原罪的敗壞解釋了人類所做的一切邪惡：他們在罪中懷胎，在罪孽中成形，從母胎出來就是悖逆者；他們與神疏遠，與那合乎神心意並為神所要求的敬虔生活疏遠；與對神的認識、敬畏和愛疏遠；他們不願認識神和神的道路；他們遠離神的律法，並厭惡律法；他們對基督的福音更是如此；福音的教義，以及律法中記載的偉大之事，對他們來說都是陌生之事；他們是與以色列國無關的外人，與神的子民疏遠，對他們的喜樂和憂傷一無所知；
一出世就走迷了路，說謊話。
他們從嬰兒時期，從幼年時期就邪惡；罪惡，這裡指的是「走迷了路」，一旦他們有能力犯罪，就會很快顯現出來。罪惡很快就會在人的性情和行為中顯現出來；他們偏離了神的道路，各人轉向自己的道路，走在通往毀滅的寬闊道路上：特別是他們很早就犯了說謊的罪；他們一能說話，甚至在能說清楚話之前，就牙牙學語地說謊，這是他們從他們的父魔鬼那裡學來的，魔鬼是說謊之人的父；因此他們一生都對神聖之事陌生，不斷地偏離神，偏離真理的神，不斷地行可憎之事，說謊話；這種持續不斷地做這些事，區分了被遺棄的人和神的選民；因為儘管後者在性情上與前者相同，但在歸信之前，他們的性情受到約束，沒有陷入他們所傾向的所有罪惡中；即使沒有，在歸信時，他們在罪孽中的進程也停止了。
他們的毒氣好像蛇的毒氣。
這裡的「毒氣」F24可以譯為他們的「怒氣」和狂怒，針對神、神的子民，甚至彼此，就像蛇被激怒和挑釁時的怒氣；或者他們惡毒和吞噬的話語，就像他們嘴唇下毒蛇的毒液，《羅馬書》第3章第13節；或者這裡指的是他們裡面罪惡的惡毒，它像蛇的毒液一樣潛伏、隱藏在他們裡面；對靈魂的所有能力和身體的肢體都具有極強的傳染性；而且是致命和無法治癒的，除非有神的恩典和基督的寶血；
他們好像塞耳的聾虺。
虺是一種蛇，希伯來文稱為「**פֶּתֶן**」（pethen）；因此有「蟒蛇」（Python）之名。這種蛇並非天生耳聾，否則它就不需要塞住耳朵，而是出於選擇；博物學家F25觀察到，它的聽覺比視覺更敏銳。雅爾奇確實說，當它年老時，一隻耳朵會變聾，它會用塵土塞住另一隻耳朵，這樣它就聽不到弄蛇人的聲音；儘管其他人說F26它用尾巴塞住一隻耳朵，將另一隻耳朵貼在地上；但這些說法似乎是傳說。大衛用比喻的方式說，它表現得好像耳聾一樣，不理會任何符咒，但仍然會咬人；這些符咒對它沒有任何影響，如果它們有任何影響，也不會因為它的耳聾而受阻；他將惡人比作它，惡人故意對所有給予他們的善意勸告和建議充耳不聞F1。
不聽行法術的聲音。
或「那些使用符咒」的人，用來迷惑蛇，通過喃喃自語某些詞語，或通過魔法歌曲；據說通過這些方式，蛇被從洞穴中引出，或被驅使飛走，或變得麻木，失去毒液，甚至爆裂；正如波查特F2從普林尼、埃利安、盧坎、伊西多爾、維吉爾、奧維德、賀拉斯等人那裡引述的：但「毒蛇」不受符咒影響，符咒對其咬傷和毒液無效F3。這些話語並不表示詩篇作者贊同符咒，也不肯定其功效是真實的，而是暗示相反；他只是從蛇對符咒看似耳聾和不理會的現象中取譬，以闡明惡人的頑固不化：以及他們繼續作惡的決心；就像不理會人的蛇一樣：
雖用巧術，也是無用。
指「智慧、熟練」F4，或在施法術方面變得智慧、熟練；一個在這種技藝上非常博學和精通的人；或在「結合結合，熟練」F5：有些人認為，他通過結合魔法詞語來達到目的；或者因為他通過符咒聚集了許多蛇並馴服了它們；或者因為他通過與魔鬼的交往和團契來做這件事；這些方法詩篇作者絕不贊同，只是引用而已。或許更好地翻譯為：「不聽雄辯者的聲音，無論他多麼巧妙地將事物結合在一起。」這個詞在《以賽亞書》第3章第3節中用於指雄辯的演說家。福音的傳道人就是這樣的人，他們在聖經上大有能力。福音的聲音是一種迷人的聲音；它傳播好消息和喜訊；它是一種愛、恩典和憐憫的聲音，是藉著基督而來的平安、赦免、公義和救恩的聲音；當它發出清晰的聲音，始終如一，並忠實地傳講時，它就被巧妙地迷住了，就像基督的使徒們所做的那樣；他們作為智慧人，將基督立為永生和救恩的根基；尤其像基督自己所傳講的那樣，他講話從未像人那樣：然而，邪惡的猶太人卻如此剛硬和頑固，他們對他的事工充耳不聞，也不允許其他人聽從；現在也是如此：這表明最好的方法本身是不足的，以及有力而有效的恩典對於感動人心是必要的。
神啊，求你敲碎他們口中的牙。
從對惡人的描述，詩篇作者轉向對他敵人的咒詛；他將他們描繪成殘忍嗜血，比他更強大；因此他向上帝祈求，上帝有時會這樣做，擊打他敵人的腮骨，敲碎惡人的牙齒；這是通過奪走他們傷害的能力和工具來實現的：而「他們口中的牙」可能指的是他們惡毒的言語、誹謗和詆毀；牙齒是說話的工具；而「敲碎」它們，則是阻止它們所設計的禍害；
耶和華啊，求你敲掉少壯獅子的牙床。
掃羅是老獅子；他的王子、貴族和朝臣是少壯獅子；他們的牙齒像刀一樣，要吞噬大衛和他的手下，除非被拔掉；或者上帝在他的護理中介入，阻止他們實施惡毒和殘忍的計劃；上帝可以輕易地用他的氣息和鼻孔的氣息毀滅他們，《約伯記》第4章第9節、第4章第10節。
願他們像流動的水，漸漸消逝。
願他們灰心喪志，勇氣全失，心中毫無氣力，《約書亞記》第7章第5節；或者願他們像不斷流動的水一樣不穩定，永遠處於流動和運動之中；願他們永不穩定，而是在他們的狀態和環境中不斷變化，《創世記》第49章第4節；或者願他們「歸於無有」，如七十士譯本和武加大拉丁譯本所說；這正是溢出或流走的水的情況：或者「願他們被輕視」，如雅爾奇和阿拉伯語、敘利亞語、埃塞俄比亞語譯本所說；因為像流逝的水一樣無用無益：或者願他們的毀滅和滅亡像滑動的水一樣迅速；願他們瞬間被毀滅；《約伯記》第24章第18節；並且願其不可挽回，就像水從杯中溢出，散落在地上，無法再收集起來一樣，《撒母耳記下》第14章第14節。他爾根譯為：
「願他們在罪中像水一樣融化；」
【第8節】願他們像蝸牛消融而逝。
就像蝸牛從殼中出來時會液化，滴下水分，並用它開闢一條「路徑」，這也是它在希伯來語中得名「**שַׁבְּלוּל**」（shablul）的原因；他爾根在這裡也是如此：
像婦人流產的胎兒，不見天日。
參見《約伯記》第3章第16節。他爾根譯為：
你們的鍋還未感到荊棘的熱。
這很快就能做到；因為乾燥的荊棘會產生巨大的火焰，所以它們會迅速發熱；鍋子很快就能感受到它們，或者鍋裡的水很快就能從它們那裡獲得熱量。從咒詛，詩篇作者轉向預言，預言惡人的突然毀滅，這將發生在鍋子還沒被荊棘的火焰燒熱之前。他爾根譯為：
他必像旋風一樣將他們刮去。
不是將他們刮到自己那裡，像以諾一樣；也不是刮到天上，像以利亞被旋風帶走一樣；而是將他們從活人之地刮走，像暴風一樣，刮到地獄，那裡有網羅、火和硫磺降在他們身上；參見《約伯記》第27章第20節、第27節第21節，《詩篇》第11篇第6節；
無論是活著的，還是在他的怒氣中。
當他們健康強壯時，就迅速下地獄；就像可拉和他的同黨活著下到地裡一樣；所有這些都是在怒氣和極度不悅中：因為義人也會被取走；但那時是從將來的邪惡中被取走，進入永恆的幸福；他們通過許多暴風雨般的護理，這些護理是出於愛，為了他們的好處，進入天國：那些在基督再來時還活著的人將被提到空中與他相遇；但惡人卻像旋風一樣被取走，活著，並在怒氣中。
義人看見惡人遭報就歡喜。
指先前所咒詛和預言的報應；主所施加的懲罰，報應屬於主，以報復性的怒氣方式；因為惡人所遭遇的苦難是出於怒氣，是對他們的報應：而且由於神的審判有時是顯明的，是可見的，義人會觀察到它們，並為此歡喜；不是單純地將其視為邪惡和苦難，也不是出於私人的情感；而是因為其中彰顯了神公義的榮耀，以及神向他們顯明了良善，將他們從惡人手中解救出來；參見《啟示錄》第18章第20節、第19章第1-3節；
他要在惡人的血中洗腳。
這表示惡人將遭受巨大的毀滅，以及將流淌的大量鮮血；參見《啟示錄》第14章第20節；以及聖徒將完全戰勝他們，並從他們那裡得到安全，《詩篇》第68篇第21-23節；以及他們將從惡人的毀滅中獲得滿足、快樂和清爽，彷彿他們的腳在惡人的血中洗滌，而不是像東方國家通常那樣在水中洗滌；因為其中顯現了神聖完美的榮耀。七十士譯本、武加大拉丁譯本和所有東方譯本都讀作「他的手」。
以致人必說。
任何人，每個人，特別是那些觀察力強、有智慧、有知識的人；他將從這種事物的安排，從上帝以這種方式對待惡人中得出結論：
義人誠然有善報。
或他們有「果子」F11：他們擁有神聖之愛的果實，永恆聖約的祝福；以及基督，生命樹的果實，對他們的口味來說是甜美的，就像他受死的益處、他的話語和聖禮一樣；以及聖靈的果實，他靈魂中產生的各種恩典；以及公義的果實，其結果是平安；這是他們在遵守神的誡命時所得到的獎賞，儘管不是因為遵守誡命而得到；他們為永生收穫果實，這就是獎賞的報償，繼承的獎賞，天上的大獎賞，為他們存留；他們將得到這獎賞，不是因為他們自己的義，而是因為基督的義；他們因此被稱為義人，這賦予他們權利和資格獲得這獎賞：所以這是一種獎賞，不是作為欠他們的債務，也不是因為他們所做的任何事而可以要求得到的；而是恩典的獎賞，通過基督的寶血和義流淌出來的；
在地上，誠然有判斷人的神。
有神存在，是通過他所執行的審判而得知的；他在地上施行審判，是全地的審判者，他將行公義，這可以從惡人所受的報應中得出結論；他有一天將通過他所命定為活人死人審判者的那一位，在公義中審判世界。希伯來文原文是複數形式，「**אֱלֹהִים שֹׁפְטִים**」（Elohim shophtim），「審判的神」：金奇和本·米勒克說這是為了表示尊榮；或者像他們與亞伯拉罕·伊本·以斯拉一樣，將其解釋為天使：但天使並不是地上的審判者；更確切地說，它表達了神格中的三位一體，父、子、聖靈。父是萬有的審判者，儘管他不執行審判；但他已將審判權交給了子，子是活人死人的審判者；聖靈審判、責備並使世人知罪、知義、知審判。