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詩篇 第57章
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詩篇第57篇導論
【第1節】神啊，求你憐憫我，憐憫我！
或作「求你施恩於我」F11；這些話被他重複：「憐憫我」，或「施恩於我」；這表明他極度的困境，以及他在禱告中使用的熱切、懇切和迫切；他的情況需要迅速的回應和即時的幫助；而他只期望從神的憐憫和恩典中得到這些（參閱《詩篇》56:1的吉爾注釋）。
因為我的心投靠你；
或作「投靠你的話語」；如《他爾根》所說；並且只投靠你，既是護理的神，也是恩典的神；在這種情況下信靠主，是極大的信心之舉；這不是單純的信靠宣稱，而是發自內心的真誠；他的「心」投靠主；他全心全意地信靠他，並將他的靈魂或生命交託給他：他以此作為求憐憫的理由或論據；因為，正如主的憐憫是信心和盼望的鼓勵；主也宣告他喜悅那些盼望和信靠他的人；因此，這樣的人可以期望得到憐憫。
我要投靠在你翅膀的蔭下，直到災害過去。
或作「我將盼望」F12；其意是，他將投靠神的權能和保護，以神為他的避難所，躲避仇敵：這比喻要麼是指母雞或其他鳥類在猛禽靠近時，用翅膀覆蓋幼雛，直到猛禽離去；要麼是指基路伯，其翅膀遮蔽施恩座，神的榮耀就住在其間；《他爾根》也是如此解釋：
我要向至高神呼求，
求他記念他卑微的境況，這位神比最高的，比掃羅和與他同在的勇士更高。大衛無疑使用這個稱謂，以鼓勵他對主的信心，主是超越一切的，能做萬事；如下文所述：
他從天上發出，拯救我，
他的使者，如《他爾根》所補充的；或他的眾使者，如金奇（Kimchi）所說；他們是服役的靈，由他差遣，環繞他的子民，保護他們，正如他們在雅各懼怕以掃時所做的（《創世記》32:1-2）；或將他們從患難中解救出來，正如彼得在獄中時（《使徒行傳》12:7）；或者更確切地說，其意可能是，大衛不期望以人的方式，藉著地上的人得到任何幫助和拯救；他期望它來自上方，來自天上，來自至高的神，他相信他會得到；他可能進一步預見基督從天上被差遣來拯救他，以及主的所有子民；他提到這一點，既是為了自己的安慰，也是為了堅固他人在這一重要信條上的信心；
脫離那要吞吃我者的羞辱。
指掃羅（參閱《詩篇》56:1-2）。《他爾根》譯作：
細拉；
關於這個詞，請參閱《詩篇》3:2的吉爾注釋。
我的心在獅子中間，
這不是字面意義上的理解；儘管在他有時所在的曠野中可能會有這樣的獅子；而是比喻性的，指那些可比作獅子的人，因其強壯、勇敢、力量、兇猛和殘忍；這不是指他自己的手下，有些人認為他們對掃羅兇猛且懷有強烈的怨恨，若非大衛制止，他們本想在洞中殺死掃羅（《撒母耳記上》24:4, 7）；而是指掃羅和與他同在的三千精兵，他們強壯、勇敢、兇猛、狂暴。聖經中常用獅子來形容有權勢的君王，尤其是迫害者的君王（《箴言》28:15；《耶利米書》50:17；《提摩太後書》4:17）。荷馬史詩中的阿基里斯F15因其殘忍而被比作獅子。基督的靈魂在這樣的人中間，當他被猶大帶領的一隊人馬逮捕時；當他在大祭司的廳堂裡被毆打和吐唾沫時；當他在彼拉多的公會廳裡被羅馬士兵包圍時；當他在十字架上被普通民眾、祭司和長老的人群環繞時（《馬太福音》26:55, 67；《馬太福音》27:27, 39, 41；《詩篇》22:12, 13, 21）；同樣，他子民的靈魂也常常在獅子中間，即迫害他們的人，以及撒但和他的權勢，撒但被比作吼叫的獅子（《彼得前書》5:8）；他們在其中被奇妙地保守，就像但以理在獅子坑中一樣；
我躺臥在那些被火點燃的人中間；
被地獄之火點燃，正如《雅各書》3:6所說的舌頭；被魔鬼點燃，魔鬼煽動掃羅攻擊大衛，使他充滿憤怒和狂暴，以至於他口中只吐出火焰般的報復、威脅和殺戮；被掃羅的邪惡朝臣點燃，他們點燃並煽動了他們之間的爭鬥之火；大衛就在這些煽動者中間，正如尤尼烏斯所翻譯的F16，他們煽動掃羅對他的敵意，他在《撒母耳記上》24:10中暗示了這一點；
就是那些人的牙齒是槍和箭；
他們的言語，藉著牙齒形成，是極具毀滅性的（《詩篇》52:4）；非常刺穿和傷害；誹謗、詆毀和背後中傷，在他不在場和遠離時說他的壞話，可能就是這個意思（參閱《箴言》30:14）；
神啊，願你崇高，過於諸天！
也就是說，藉著拯救我，使我的仇敵失望，顯明你自己是坐在諸天之上、高於諸天的神；這樣，我和與我同在的人就可以一同尊崇主，高舉他的名。《他爾根》是這樣說的：
「神啊，願你崇高，過於天上的天使！」
【第6節】他們為我的腳步設下網羅，
他們為他設下陷阱，就像捕鳥人為鳥設下陷阱一樣，目的是要抓住他。這表明掃羅和他的手下為將大衛抓到手中所使用的陰險手段；法利賽人也曾商議如何用言語陷害基督（《馬太福音》22:15）；
我的心靈憂愁；
因著眾多的仇敵，以及他們為陷害和毀滅他所採取的狡猾手段，他感到沮喪；同樣，基督的靈魂也因他子民的罪，以及對神忿怒的感受而憂愁；同樣，他子民的靈魂也常常憂愁；或者說，他們因罪、撒但的試探、各種苦難和神的離棄而精神沮喪。《他爾根》譯作：
他們在我面前挖了坑，自己卻掉在其中；
掃羅策劃並尋找大衛藏身的地方，結果自己卻進入了大衛和他的手下所在的洞穴；他的衣襟被割下，而他的生命本可以輕易被奪走（《撒母耳記上》23:22-23；《撒母耳記上》24:3-4）。參閱《詩篇》7:15-16；9:15。
細拉；
關於這個詞，請參閱《詩篇》3:2的吉爾注釋。
神啊，我的心堅定，
堅定不移，信靠主，相信他必將他從患難中拯救出來（參閱《詩篇》101:1；《詩篇》112:7-8）。同樣，從屬靈意義上說，一顆堅定不移的心，或說堅固確定的心，是指確信藉著基督得救，在神的愛中扎根立基，堅定地建立在基督這根基上，並將情感專注於他；並且不被世上所遇到的一切動搖福音的盼望和教義。它也可以翻譯為「我的心已預備好」F18；也就是說，根據一些人的說法，預備好接受神手中的善惡、順境或逆境；與此意思相符的是拉什（Jarchi）的注釋：
我的心堅定；
這句話重複，以顯示他心靈的熱切和事情的確定性；
我的榮耀啊，醒來吧！
指他的靈魂，雅各稱之為他的尊榮（《創世記》49:6）；因為它是人最尊貴、榮耀和卓越的部分；它是神的氣息，由他直接產生；它是一個非物質且不朽的靈；它擁有榮耀的能力和機能；它被印上了神的形象，這使人成為神的榮耀（《哥林多前書》11:7）；在重生的人身上，它有基督的形象；它是神和基督藉以得榮耀的；並且，無論從哪個方面看，它都具有極大的價值，甚至比整個世界更有價值：在聖徒中，它有時彷彿睡著了，需要被喚醒；這不是字面意義上的，因為它是非物質的，無法自然睡眠；而是在比喻和屬靈意義上，例如當恩典沉睡，沒有被運用時；當靈魂在職責上遲鈍懶惰，對神聖事物漠不關心，對它們冷淡漠然時；這是由盛行的敗壞和世俗的憂慮造成的；有時它會因過度的憂傷和困苦而變得遲鈍、沉重和不活躍，就像基督的門徒因憂傷而睡著了（《路加福音》22:45）；這似乎是詩篇作者當時的情況；他曾處於極大的困境中，他的靈魂憂愁（《詩篇》57:6）；他曾將他的琴掛在柳樹上，無法在他所處的地方和環境中唱一首主的歌；但現在他呼喚他的靈魂，喚醒它所有的能力和機能，激勵自己投入讚美的工作，就像底波拉所做的那樣（《士師記》5:12）；有些人將他的榮耀理解為他的舌頭，如《詩篇》16:9與《使徒行傳》2:26、《詩篇》30:12比較；因此這裡可能指口頭歌唱，而下一句則指樂器演奏：
琴瑟啊，醒來吧！
這些樂器藉著擬人化被描繪成人物；彷彿它們是有生命、有感覺、活著的：這些樂器曾被擱置一段時間，如同無用之物；但現在詩篇作者決定拿起它們，並用它們來讚美神：它們被恰當地放在一起，因為詩篇是伴隨著豎琴歌唱的；因此，在希臘語中，詩篇被恰當地稱為豎琴的聲音F19；
主啊，我要在萬民中稱謝你，
或在以色列民中，如亞本·以斯拉（Aben Ezra）所說，當各支派聚集時；這表明他將公開地讚美神對他的救恩：或在列國中，如下一句所示；
在列邦中歌頌你。
使徒保羅似乎在《羅馬書》15:9中引用了這段經文；他以此作為證據，證明外邦人因神施恩將福音傳給他們，並藉著他的恩典呼召他們而榮耀神；藉此他們顯明是神所揀選和救贖的人；並將他們組成福音教會，在其中歌頌他的讚美：因為這假設在外邦人中發生了一些事情，會引發讚美；在這裡，詩篇作者代表彌賽亞，彌賽亞藉著他的僕人和肢體，為神對外邦世界的奇妙憐憫而讚美神，如下文所述。
因為你的慈愛大及諸天，
這表明其極大的廣闊和浩瀚；正如它在神的心中，他是滿有憐憫的；正如它在恩典之約中表達出來，那裡儲藏著豐富的憐憫；正如它在揀選人進入永生中顯明出來；在差遣基督來到世上為他們受死中顯明出來；在他們的重生、罪得赦免和永生中顯明出來：這慈愛不僅延伸到地上各處的人，而且高及諸天之上（《詩篇》103:11）；
你的誠實達到穹蒼。
神的信實，在實現他的永恆預旨和應許方面；或指福音及其教義，其中包含神的深奧之事；除非是指基督本身，他是從地上生出的真理（《詩篇》85:11）；現在已升到天上，高於諸天；他的高升和榮耀可能在《詩篇》57:11中有所指。
神啊，願你崇高，過於諸天！
正如基督現在在父的右邊，他是萬有之上的神，永受稱頌；
願你的榮耀遍及全地！
正如它超越地上所有的人和天上所有的天使。這句話重複自《詩篇》57:5（參閱《詩篇》57:5的吉爾注釋），顯示了他對這些事物的熱切渴望，以及他的心是多麼專注於它們。