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詩篇 第55章
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詩篇55篇導論
交與伶長，用絲弦的樂器。大衛的訓誨詩。
這篇詩的寫作背景，要麼是掃羅的迫害，要麼是押沙龍的叛亂。有些人認為，這是在大衛得知基伊拉的居民會將他交給掃羅時寫的（撒母耳記上23:12）；另一些人則認為，是在西弗人第二次試圖這樣做時寫的（撒母耳記上26:1）。然而，由於詩中提到有一個人「自高自大」攻擊他（詩篇55:12），並且亞希多弗似乎是所指之人；因此，更可能是在押沙龍叛亂和亞希多弗對大衛獻計時寫的。許多基督徒解經家將亞希多弗視為猶大（出賣我們主的人）的預表；事實上，這篇詩中有許多內容，如果不是全部，都可以真實地應用於基督，這將在接下來的注釋中看到。
神啊，求你留心聽我的禱告。
這禱告是為了公義、正直和應當賜予的事物，正如所用的詞F14所指；這些事物在恩典之約中已蒙應許，並藉著基督的寶血得以確立和堅固。大衛不僅是一位多禱告的人，也是以色列甜美的詩人；而彌賽亞，作為人，在他肉身的日子裡，也常常投入這項工作（路加福音6:12；希伯來書5:7）。
不要向我的懇求隱藏。
這懇求是為了從神白白的恩典和良善中湧流出的憐憫和祝福，這正是這裡所用詞F15的含義；所有憐憫，無論是屬世的還是屬靈的，都是如此；因為沒有一樣是人所配得的。詩人祈求，神不僅不要對他充耳不聞，也不要隱藏祂的眼睛，或拒絕看顧他，並拒絕他的請求；參（以賽亞書1:15）。
求你側耳聽我，應允我。
求神應允，並且是立即直接地應允，因為他的情況需要即時的幫助。
我哀歎，在我的苦情中。
或「在我的默想中」F16；孤獨的思緒和對事物的憂鬱看法。聖徒有他們的苦情，因為他們的罪惡和敗壞，他們的貧瘠和不結果子，以及他們裡面活潑信仰的衰退；也因為錫安的低落景況，基督聖工的衰微，以及祂福音的微小果效；他們在這些苦情中哀歎自己的罪和別人的罪，無論是信徒還是世俗之人，並在屬世和屬靈的苦難下，無論是自己的還是教會的。基督在他肉身的日子裡，也曾抱怨他所處世代之人的悖逆和不信；抱怨他門徒的頑固、驕傲和爭競；抱怨他敵人的辱罵、侮辱和傷害；以及他神和父的離棄；他常常為這些事中的一件或多件而哀歎，因為他是個憂患之子，常經憂患。
並且發出聲音。
不僅是嘆息和呻吟，而且聲音大到可以被稱為吼叫；參（詩篇22:1；38:8）。
因為仇敵的聲音，因為惡人的欺壓。
亞拉瑪認為是指押沙龍；或是亞希多弗，他曾揚言只擊殺王（撒母耳記下17:2）；因此，也指任何屬靈的仇敵，如罪、撒旦和世界，當它們威脅要施行統治和暴政時；以及文士和法利賽人辱罵基督是撒馬利亞人，被鬼附，並藉著鬼的幫助行神蹟；在十字架上威脅、侮辱和嘲弄祂。
因為惡人的欺壓。
亞拉瑪認為是指押沙龍或亞希多弗；他們密謀反對大衛，迫使他離開王宮和耶路撒冷城；這也適用於神子民從各方受惡人環繞的苦難，以及我們主在被釘十字架時被惡人包圍（詩篇22:12, 22:13, 22:16）。
因為他們將罪孽加在我身上。
將他所不知道的事歸咎於他：惡人也如此誣告聖徒的善行；猶太人也如此將基督無辜的罪名歸於祂，如不道德、煽動、褻瀆。
他們在憤怒中恨我。
正如他們恨惡所有神的子民一樣，因為他們蒙揀選、蒙呼召，並與世人分別出來：他們也如此恨惡基督，帶著致命的仇恨，儘管毫無理由。
我心在我裡面甚是疼痛。
因他國中的內戰；因他的軍隊與押沙龍的軍隊可能發生的戰鬥，以及戰鬥的結果；參（耶利米書4:19）；這在客西馬尼園的基督身上是真實的，那時祂的靈魂憂傷，幾乎要死，祂疼痛，如同產婦一般，正如這裡所用詞F17的含義；在十字架上，祂的心像蠟一樣，在祂的腸子中融化。
死的驚懼臨到我身。
參（撒母耳記下15:14）；基督的人性也是如此，當祂渴望，如果可能，那杯可以離開祂。
恐懼戰兢臨到我身。
心靈的恐懼和驚駭，身體的戰慄；
驚恐將我壓倒。
或「覆蓋我」；他對所預料的結果感到極度驚慌和震驚；因此，基督在客西馬馬尼園被稱為「甚是驚恐」（馬可福音14:33）；所有這些驚恐、恐懼、戰兢和驚駭，都源於祂感受到歸算給祂的罪，甚至祂子民所有的罪，這信念對祂來說必然是令人厭惡的，其罪咎壓迫著祂；也源於祂感受到神的忿怒和律法的咒詛，祂為祂子民的緣故忍受了這些；這顯示了祂人性的真實性，以及若無祂神性，人性在完成偉大救贖工作上的軟弱和不足；也顯示了罪惡的本質，其極度的罪惡性，以及神公義的嚴格性；同樣也顯示了基督奇妙的愛，祂成為祂子民的保人，以及他們可以享受的安舒和喜樂；所有的痛苦、戰兢和驚恐都是祂的，所有的喜樂都是他們的。
我說：但願我有翅膀像鴿子。
詩人選擇這種生物，部分是為了暗示追趕他的敵人像兇猛的鷹，而他自己像無害、無辜、顫抖的鴿子；部分是因為鴿子飛行的迅速。亞本·以斯拉認為提到鴿子，是因為它與人親近，人們用它來快速傳遞信件，這方面有實例可循F18。這個願望表達得符合他的品格和處境。教會因其純真、謙遜、貞潔、純潔、情感、對伴侶逝去的無法安慰，以及其膽怯，有時被比作鴿子（雅歌2:14；4:1；6:9）；基督也是如此（雅歌5:12）；祂由約拿所預表，約拿的名字意為鴿子；聖靈在祂受洗時像鴿子降在祂身上，祂也因此充滿了鴿子般的恩典。
我就飛去。
大衛渴望逃跑，也確實迅速地從他兒子押沙龍那裡逃跑了（撒母耳記下15:14；詩篇3:1，標題）。亞拉瑪觀察到，鴿子用一隻翅膀飛累了，就讓那隻休息，用另一隻飛，因此有力量不停地飛，他認為這就是渴望鴿子翅膀的原因。同樣，每個有知覺的罪人渴望逃離罪惡和罪人，逃離將來的忿怒；從報應的公義逃到基督這個避難所；基督在死亡的恐懼下，在祂的人性中，面對律法的咒詛和忿怒，渴望那杯可以離開祂，祂可以逃離死亡，儘管順服神的旨意。
得享安息。
像大衛一樣，從陰謀者那裡安全無虞；也像逃到基督裡的罪人一樣；在基督裡，罪人從罪的重擔和罪咎中，從律法的忿怒、咒詛和定罪中，以及在所有身體或心靈的苦難中，都得到安息；而不是在世界和世俗的享樂中；也不是在律法和律法的行為中：基督也是如此；不是藉著逃避死亡，而是藉著死亡，並完成了祂的工作，從中息了工，進入了祂的安息；這就是擺在祂面前的喜樂，激勵祂作為人忍受十字架，輕看羞辱；疲憊於世界的真信徒也渴望在此，享受為神子民存留的安息。
我必遠遊，宿在曠野。
大衛逃離押沙龍時就是這樣做的（撒母耳記下15:23, 27, 28；16:1, 2）；恩典的靈魂也渴望如此；不是在人群的曠野中；而是像在曠野中一樣獨處，遠離惡人的陪伴，正如耶利米所願（耶利米書9:2）；這樣他們可以有更多的時間專心於屬靈的敬虔，並免受敵人的侵害：這應用於基督，顯示了祂所處世代之人的邪惡、殘酷和野蠻；祂寧願在曠野與野獸為伍，也不願與他們同住（馬太福音17:17；以賽亞書53:8）；有些人將此應用於早期教會在猶太人迫害下的狀態，當時教會從猶太地逃離，定居在外邦人的曠野中；傳道人因迫害的狂風暴雨而四散，福音從猶太人那裡被帶到一個結出果子的國家，並從那時起一直存留在那裡。這可以與啟示錄12:6, 13, 14中羅馬異教統治下的教會狀態相比較。
細拉。
關於這個詞，請參見（詩篇3:2的吉爾注釋）。
我必速速逃脫，脫離狂風暴雨。
指叛亂臣民的軍隊，他們橫掃一切，威脅要徹底毀滅；因此，一支強大的敵軍入侵一個國家，也用狂風暴雨來表示（以賽亞書28:2；32:2）；這可以表達有知覺的罪人藉著逃到基督那裡，迅速逃離神忿怒和報應的狂風暴雨；以及教會，基督的鴿子，藉著進入磐石的裂縫和階梯的隱秘處，逃離迫害的狂暴之風（雅歌2:14）；以及作為祂子民保人的基督所承受的神忿怒和公義的風暴；人性因恐懼、戰兢和驚駭而渴望迅速逃脫。
主啊，求你吞滅他們。
或「吞噬」F19，如同法老和他的軍隊被紅海吞噬；或如同可拉、大坍和亞比蘭被大地吞噬；同樣，基督和祂教會的所有敵人也將被毀滅；死亡，最後的敵人，也將被勝利吞噬（以賽亞書25:8）。他爾根將其解釋為「毀滅」或「分散他們的計謀」：但這似乎是下一句所指。
使他們的舌頭混亂。
如同巴別塔變亂語言時一樣，這是典故：這在押沙龍的謀士身上應驗了，正如大衛所願（撒母耳記下15:31；17:14）；在基督時代的猶太公會中，以及他們對祂提出的證人身上（路加福音23:51；馬可福音14:59）；在猶太人為使徒保羅召開的公會中也有一個例子（使徒行傳23:7）。
因為我在城中看見強暴和爭鬥。
在耶路撒冷城中，現在大衛已離開，由押沙龍佔據，押沙龍藉著亞希多弗的建議，對大衛的妻子施加「強暴」；「爭鬥」、紛爭和叛亂在百姓中煽動：大衛藉著不斷傳來的情報，看見、理解並察覺到這些：在基督時代，天國在此地遭受「強暴」，祂也忍受了罪人對祂自己的「反對」。
他們晝夜在城牆上繞行。
即「強暴」和「爭鬥」不斷地在城牆上繞行；強暴和爭鬥之人是城中唯一的守望者：一個城市若沒有比這更好的守望者，必然防守不力。
城中也有罪孽和憂愁。
城內城外都充滿了邪惡；正如亞本·以斯拉所觀察，這座城像一個圓圈；強暴和爭鬥像一條線環繞著它，而罪孽和憂愁則是它的中心：這兩者通常相伴而行；哪裡有罪孽，哪裡就有憂愁。
城中有邪惡。
各種邪惡；可憎的邪惡；邪惡已達到頂峰，並已滿盈；參（以西結書9:4；撒迦利亞書5:7, 8）。
欺騙和詭詐不離其街市。
真理已倒塌，公義無法進入（以賽亞書59:14）；因為這兩者彼此對立，互不相容；哪一方盛行，另一方就必須讓步。這整個描述顯示了當時耶路撒冷罪惡的氾濫，並且是公開和公然犯下的，並包含了詩篇55:9中咒詛的許多理由。
原來不是仇敵辱罵我。
不是公開的、公然的仇敵；不是摩押人或非利士人；不是像歌利亞那樣用他的神咒罵他的人；而是他自己國家、城市、朝廷和家庭中的人，假裝是朋友；亞拉瑪認為是指他的兒子押沙龍：同樣，也不是文士和法利賽人，基督的死敵，他們拒絕祂為彌賽亞，不願讓祂作他們的王，辱罵祂，而是祂自己的使徒之一。
我就能忍受。
來自仇敵的辱罵是意料之中的，可以耐心忍受；當是為義受苦時，應當視為福氣，並為此歡喜；但來自被認為是朋友的人的辱罵，卻是極其刺痛、傷害、令人心碎、難以忍受的（詩篇69:7, 8, 20）；文士和法利賽人的誹謗和辱罵，基督都以極大的耐心忍受了，並以極大的平靜和溫和回應了（馬太福音11:19；12:24, 25；約翰福音8:48, 49）。或者，「我就會舉起」F20；即我的手，為自己辯護；我會保持警惕，準備好承受打擊，或者避開它，或者擊退它。
也不是恨我的人。
公開地恨我，而是心裡暗恨；
向我自高自大。
使自己成為大人物，在反對他的陰謀和反對中居於首位，並以嘲諷和辱罵的方式說出許多誇大的話。
我就藏身躲避他。
正如大衛躲避掃羅，當掃羅成為他的敵人時（撒母耳記上20:24；23:19；24:1）；也像基督躲避猶太人一樣（約翰福音8:59）；但至於猶大，祂知道他常去的地方；因此很容易找到他（約翰福音18:2）；其含義可能是，他會避開他的陪伴，拒絕與他交談；更不會讓他參與他的秘密會議，藉此他了解他所有的事務，沒有什麼可以向他隱藏和掩蓋的。
卻是你。
他爾根說：「卻是你亞希多弗」；這些話按字面意思是指亞希多弗，他勒目F21中也是如此；神秘地、預表性地指猶大。
與我同等的人。
「一個人」，而不是野獸，也不是魔鬼；而是一個人，本應期待他有人性、仁慈和溫柔；儘管亞希多弗和猶大都扮演了魔鬼的角色；後者更被明確稱為魔鬼（約翰福音6:70）；「與我同等」；或與我相似；正如他爾根所說。亞希多弗在尊嚴上不等於大衛，因為大衛是以色列的王；在恩賜上不等於大衛，因為大衛是以色列甜美的詩人；在恩典上也不等於大衛；但作為一個人，一個必死的凡人：君王和臣民血脈相同，同樣會死亡，在墳墓中將顯然平等：或者更確切地說，其含義是，他在大衛的估計和情感中與大衛自己一樣；他是大衛所愛如己的朋友：所以猶大在各方面都不能與基督同等，基督是耶和華的同伴，並不以自己與神同等為強奪。事實上，作為一個人，他與基督相似；一個脆弱、必死的人，儘管不像基督那樣無罪。這個詞**יְכָרֵךְ**（yekarekh）可以翻譯為「按照我的任命」F23，我的委任或設立；猶大是與其他使徒一同被任命和委任為基督使徒的人：或者，「按照我的估計」F24；在基督那裡受到高度的尊重和親密：或者，「按照我的等級」F25，我的地位和階級；被接納進入祂的家庭，被允許與祂同席，與祂一同吃飯，彷彿他與祂同等。
我的引導者。
或「我的統治者」F26。亞希多弗不是大衛的統治者；而是由大衛任命的統治者：他是大衛的公爵或貴族之一，正如這個詞在（創世記36:15）中翻譯的那樣，他被大衛提升到很高的地位；也許是首席國務大臣：可以確定他是大衛的謀士，他的計謀在大衛看來如同神的旨意（歷代志上27:33；撒母耳記下16:23）；他是大衛在民事事務上的引導者；大衛聽從他的建議，他可能是大衛樞密院的主席。猶大不僅是帶領那些捉拿基督的人的引導者（使徒行傳1:16）；而且當使徒們被基督差遣兩人一組，在祂自己將要來到的地方傳道時，猶大也被差遣了（馬可福音6:7；路加福音10:1）。
我的知己。
一個他很熟悉的人，就像亞希多弗對大衛一樣，猶大對基督一樣，他的朋友和同伴，他所信任的人，吃他飯的人；所有這些特徵都加重了他的背叛和邪惡。
我們素常彼此交談甜美的計謀。
不是在宗教事務上；因為在這些事上，耶和華的法度是大衛的謀士（詩篇119:24）；而是在民事事務上：真誠的建議是友誼的一個分支，它極大地增添了友誼的甜美（箴言27:9）；這應用於基督和猶大，可能表示他們彼此之間，一個在傳達，另一個在接受福音及其奧秘的觀念性知識時，所擁有的相互喜悅和樂趣，這些奧秘是神的旨意（使徒行傳20:27）；因為如果聽眾可以歡喜地聽道，像希律一樣，並歡樂地接受道，像撒在石頭地上的聽眾一樣，卻仍然缺乏神的恩典；那麼為什麼猶大和其他缺乏真恩典的傳道人，不能以某種喜悅和樂趣，以思辨的方式接受和傳講福音的教義呢？同樣，信仰的信徒們彼此交談甜美的計謀，當他們彼此分享在福音奧秘中的亮光和知識，並談論經歷，以及內在敬虔的奧秘和秘密，並在屬靈的事上給予和接受建議時；當這些人中有人放棄信仰，成為辱罵者、嘲笑者或迫害者時，那真是令人震驚、刺痛和悲傷。
我們同心走到神的殿。
大衛與他的王室成員和朝臣，亞希多弗也在其中；他喜歡去那裡，而且是與眾人一同前往。同樣，基督和猶大也常常與其他門徒一同去聖殿，猶大從祂口中聽了許多精彩的講道：所有這些都進一步加重了罪惡和罪咎。同樣，那些曾一同走到神的殿中，一同參加公共敬拜，一同在聖潔的團契中行走的人；當這些人中有人放棄聚會，嘲笑宗教，說聖禮的壞話，辱罵聖徒，或迫害他們時，那真是令人震驚、刺痛和悲傷。
願死亡忽然臨到他們。
亞希多弗和他的同謀，猶大和與他同在的人；像一個強壯的人，像死亡之王，將他們撕成碎片。或者，「願他向他們索取」F1；像債主向債務人索取一樣，要求他們為罪受罰：或者願他出其不意地臨到他們；願他們不是自然死亡，而是暴力死亡。他爾根提到多益和亞希多弗。
願他們活活下入陰間。
正如可拉、大坍和亞比蘭活活下入地中一樣；願這些人死亡，在他們精力充沛時下入墳墓；押沙龍和亞希多弗也因此突然暴斃（撒母耳記下17:23；18:9）；猶大也是如此（馬太福音27:5）；那獸和假先知，即預表的另一部分，也將被活活地扔進火湖（啟示錄19:20）。
因為邪惡在他們的住處。
並住在他們裡面；無論他們走到哪裡或寄居在哪裡，邪惡都與他們同在並存留，是他們心中和生命中掌權的原則。
在他們中間。
在他們當中；他們的內心充滿了邪惡。他爾根說：「在他們的身體裡」。但更確切的說法是，在他們的心中；邪惡既在他們的家中，也在他們的心中，這就是對他們發出咒詛的原因；這並非出於報復之心，而是出於對神榮耀的熱心；這應被視為對將來之事的一個預言，而不應被私人基督徒援引作為行為的榜樣。
至於我，我必求告神。
不是求告受造物，不是求告偶像和圖像，不是求告天使或已故的聖徒；而是在他患難的時候求告神，求祂拯救和脫離仇敵；神有能力拯救。這應理解為在禱告中求告神；正如（詩篇55:17）所解釋的，他爾根在此處也是如此翻譯的；儘管有時求告神的名包括了所有神聖的敬拜。
耶和華必拯救我。
這種信心部分建立在祂應許在患難之日拯救那些求告祂的人（詩篇50:15）之上；部分建立在祂的能力之上，祂的手並非縮短以致不能拯救。他爾根說：
我必在晚上、早晨、中午禱告。
這些是猶太人固定的禱告時間，並延續到後來的時代（但以理書6:10）。他們說F2，這些時間是由亞伯拉罕、以撒和雅各固定的：早晨的禱告由亞伯拉罕固定，根據（創世記22:3）；「彌迦」的禱告由以撒固定，根據（創世記24:63）；晚上的禱告由雅各固定，根據（創世記28:11）。晚上的禱告是在獻晚祭的時候，與之相比（詩篇141:2）。這是在第九個小時，彼得和約翰那時上聖殿去禱告；哥尼流在他的家中禱告（使徒行傳3:1；10:30）。早晨的禱告是在獻早祭的時候，大約是白天的第三個小時；使徒們在五旬節那天那時聚集禱告（使徒行傳2:1, 15）；中午的禱告是在白天的第六個小時；彼得那時上房頂去禱告（使徒行傳10:9）。現在，雖然我們不受這些精確的禱告時間限制，但這教導我們應當頻繁而持續地禱告，並且一天不應沒有禱告；早晨和晚上似乎是非常合適的時機，因為耶和華的憐憫每天早晨都是新的；我們應當為此感謝，為過去一夜的憐憫感謝，並為接下來的一天祈求神的保護和恩典；晚上我們應當表達對白天憐憫的感謝，並將自己和家人交託給神，祂是以色列的守護者，既不打盹也不睡覺。
大聲哀求。
表示他所處的困境，他禱告的熱切，以及他的懇求。
祂必聽我的聲音。
他對此確信不疑，因為神作為聽禱告的神的一般品格，以及他自己對此真理的特殊和具體經驗，以及對他所作的應許。
祂救贖我的靈魂脫離那攻擊我的爭戰，使我得享平安。
即，神保守了他的生命，使他安然無恙地脫離了許多攻擊他的爭戰，這些爭戰起初可能看似對他不利；並且在目前的患難臨到他之前，已使他從所有敵人那裡得享平安和安息（撒母耳記下7:1）；因此他相信，那過去拯救他的，將來也必再次拯救他；這是信心的推理（哥林多後書1:9, 10；提摩太後書4:17, 18）。七十士譯本、武加大拉丁譯本、阿拉伯譯本和衣索比亞譯本將最後一句翻譯為「脫離那些靠近你的人」；敘利亞譯本則以祈求的方式翻譯為「救贖我的靈魂脫離那些認識我的人」；他爾根說：
「免得惡事臨到我；」
「因為在許多患難中，祂的話語是我的幫助。」
【第19節】神必聽見而苦待他們。
即，祂要麼聽見祂僕人祈求惡事臨到他仇敵的禱告（詩篇55:9, 15）；並應允他的請求，將這些惡事降在他們身上；或者，可以翻譯為「神必聽見並回答他們」F3；祂必聽見他們的褻瀆，留意他們的邪惡，並以可畏的公義之事回答他們。
就是那從古就常存的。
或「永恆的居民」F4（以賽亞書57:15）；從亙古到永遠的永恆之神，在萬物和萬有之先，並將永遠不變，無人能逃脫祂的手。他爾根說：
因為他們沒有改變。
金奇將其翻譯為「沒有改變的」，將**וְלָמוֹ**（w'lamo）視為與**וְלוֹ**（w'lo）相同，並將其解釋為神；將其與前一句連接起來，即那從古就常存的沒有改變。祂沒有變動，也沒有轉動的影兒；祂從不改變心意，也不改變祂的旨意，無論是為善還是為惡；然而惡人卻不懼怕祂。但這更應理解為指罪人，正如他爾根所解釋的：
所以他們不敬畏神。
現在不事奉和敬拜祂，也不懼怕祂今生或來世的審判；因為他們的心沒有改變，他們的世俗事務也沒有惡化；反而積蓄了許多財物，可以享用多年，對他們的惡行也沒有迅速執行判決，他們的心就剛硬了，安然地活在罪中。
他伸手。
詩人在此節（詩篇55:3）回頭描述他假朋友的殘酷、背信和虛偽；他曾伸手
攻擊那與他和平相處的人，或他假裝與之和平相處的人。亞希多弗也如此伸手攻擊大衛，他曾被大衛接納進入他的樞密院，在那裡他們曾彼此交談甜美的計謀，卻藉著密謀叛亂反對他，並策劃只擊殺王（撒母耳記下17:1, 2）；猶大雖然沒有親手捉拿基督，但他給了敵人一個記號，使他們可以認出他，並抓住他，緊緊地抓住他，他們也確實這樣做了；基督稱他為「與我平安的人」（詩篇41:9）；當他舉起腳跟攻擊基督時，他們正處
**將你的重擔卸給耶和華** 這些話語，根據拉比雅基的說法，要麼是聖靈對大衛所說，要麼是大衛在困境中對自己的靈魂所說，也可以指向任何處於類似境況的義人。譯為「重擔」的詞語，其原義是「禮物」，因此許多譯本將這句話譯為「將你的禮物卸給耶和華」F6；這指的是神在護理和恩典中賜予的一切，要承認祂是這些的源頭；要祈求恩典的持續和新的供應，並期待它們；也指祂在試煉中賜予的，即十字架，以及一切苦難和困擾：這個意思似乎與上下文最為契合；這些可以被稱為神的「禮物」，正如基督所飲的苦杯被稱為父「賜給」祂的（約翰福音 18:11）。這些是主所賜予的，為要使祂的子民意識到罪，承認罪；為罪謙卑，並從罪中回轉；並試驗他們的恩典：當他們承認這些來自於祂，在祂的時間等待它們的除去，渴望它們被聖化使用，並期待祂的拯救時，他們就是將這些卸給了祂。或者，其含義是，凡你所渴望從主那裡得到的，都卸給祂；也就是說，將其交託給祂，任憑祂按自己的旨意行事，祂按著自己永恆預旨的籌算成就萬事。他爾根譯為：
**祂必扶持你** 在自然和屬靈的生命中扶持你；供應一切屬世和屬靈生命所需，並在一切試煉和困難中支持你；
**祂永不叫義人動搖** 不會讓他們動搖、搖擺以致跌倒，特別是全然和最終的跌倒；因為這句話可以譯為「祂永不叫義人永遠動搖」F8；或者不讓他們因苦難而動搖，以致放棄他們所參與的事業；他們也絕不會被世人或魔鬼，或任何事物，從他們藉恩典所得的屬靈境況中動搖；也不會從神的愛和恩典之約中動搖；也不會從基督手中動搖；也不會從他們稱義、被收養和成聖的境況中動搖。
【第23節】**但你，神啊，必使他們下到** 指亞希多弗及其同謀者對大衛的陰謀，猶大和參與基督之死的邪惡猶太人；他們不信祂；
**滅亡的坑中** 或「敗壞的坑」F9；要麼指墳墓，身體被放入其中會腐爛敗壞；要麼指地獄，惡人在那裡受永遠的毀滅；參見詩篇 55:15；
**流人血弄詭詐的人，必活不到他們壽數的一半** 像亞希多弗和押沙龍，猶大，以及殺害我們主的人：或者，「不將他們的壽數減半」F11；他們活不到人壽命通常的一半，即七十歲。猶太人說F12，多益的壽數只有三十四歲，亞希多弗三十三歲；猶大可能也差不多是這個年齡。或者其含義是，一般而言，這類人死於壯年，活不到他們按自然規律本可活到的一半時間；而這也是他們自己所期望的，以及他們的朋友所希望和期待的：
**但我必倚靠你** 倚靠主，相信祂會垂聽並拯救他，扶持他承受重擔，供應他恩典和一切所需，不讓他動搖；並且他將活到壽數滿足，成就神的旨意和工作，然後被接到榮耀裡。