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詩篇 第51章
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詩篇51篇導論
交與伶長。大衛的詩，乃是先知拿單來見他，他與拔示巴同房以後。
這篇詩的緣由是大衛與拔示巴所犯的罪，經文以「與她同房」委婉地指「與她同寢」。這罪行極其嚴重，因為拔示巴是別人的妻子，而且是他的僕人兼士兵的妻子，當時烏利亞正為君王和國家冒生命危險。此外，大衛已有許多妻子，身為以色列的君王，他本應為臣民樹立更好的榜樣。這罪行還引發了其他罪惡，例如謀殺烏利亞，以及導致其他幾人的死亡；它也玷污了信仰，並使大衛長期處於麻木不仁、不知悔改的狀態，直到先知拿單受神差遣來喚醒他，使他意識到自己的罪。大衛隨即承認並表現出真誠的悔改。於是，他可能在拿單在場時，或在拿單離開後，寫下了這篇詩篇；讓它流傳下來，作為他悔改的見證，並教導那些犯罪的人如何行事，向何處求助，以及獲得安慰。這一切的歷史記載可見於《撒母耳記下》第十一章和第十二章。
神啊，求你按你的慈愛憐恤我！
大衛在罪的意識下，沒有逃離神，而是轉向祂，將自己投靠在祂腳前，仰賴祂的憐憫。這表明他對自己悲慘境況的認識，以及他看見神有憐憫，這給了他希望；他屈膝禱告，憑著信心祈求憐憫。
按你豐盛的慈悲塗抹我的過犯！
不是按他的功德，也不是按世俗之人所依賴的神普遍的憐憫；而是按神在基督裡永恆不變的愛；這愛是特殊憐憫的源頭，基督是其媒介，特殊憐憫由此臨到世人。特殊憐憫的行動是按神的至高主權旨意而行：祂的憐憫不是受人的功德或苦難所感動，而是出於祂白白的恩典和恩惠；是愛驅動憐憫的運行：這是福音之光最耀眼的一瞥，除了使徒保羅（弗2:4；多3:4-5），其他受默示的作者都未曾見過。
按你豐盛的慈悲塗抹我的過犯！
因為他的罪是複雜的，伴隨著許多其他的罪；此外，在審視這罪之後，他被引導去察看他所有的其他罪，特別是他本性的敗壞，即他所提及的原罪（詩51:5）。他祈求這些罪能被「塗抹」；從帳簿中塗抹，從神的債務簿中塗抹；使它們不再對他不利，因為這些債務他無力償還或彌補；也從他自己內心和良心的石版上塗抹，在那裡它們始終在他面前，似乎被刻印下來；使它們從他身上除去，使他不再有良心的虧欠；或者，使它們被塗抹，如同烏雲被公義日頭的光芒所驅散，帶著祂翅膀上赦罪恩典的醫治；或者，使它們被擦去，如同污穢從人或物上被擦去：這一切都是「按著[祂]豐盛的慈悲」。神的憐憫是豐盛而充足的；祂在憐憫上是富足的，其事例多種多樣；而且祂的憐憫極其溫柔，如同父親對兒女的憐憫，或母親對腹中之子的憐憫；赦罪之恩正是源於這豐盛而溫柔的憐憫（路1:77-78）。詩人提及神豐盛的憐憫，是因為他罪孽深重，需要豐盛的憐憫才能赦免，並以此鼓勵他對赦罪的希望。
求你將我的罪孽洗滌淨盡，
這暗示著罪的玷污，而且是極大的玷污，除了主自己，無人能除去；當祂著手除去時，祂會徹底有效地完成（參結36:25）。大衛的罪在他身上已久，罪的意識彷彿已侵蝕他，遍及全身，因此他需要徹底的洗滌：「大大地洗滌我」，洗滌全身，徹底洗滌。
潔除我的罪。
唯有基督的寶血能做到（約壹1:7）。詩人在本節（詩51:1）中使用了三個詞來表達他的罪：**פֶּשַׁע**（pesha，悖逆），因為所有的罪都包含著對神這位立法者的悖逆，以及對祂誡命的輕蔑；**עָוֹן**（avon，彎曲/邪惡），罪是偏離神公義律法的平坦道路；以及**חַטָּאת**（chattat，射不中目標），偏離目標或未能達到目標：他使用這些詞來闡明罪的惡性，以及他對罪的極度邪惡有著深刻的認識；這三個詞也是主在《出埃及記》34:7中宣告自己是赦罪之神時所使用的；因此大衛的罪也在赦罪憐憫的範圍之內。
因為我承認我的過犯；
在神和人面前。承認罪是主所要求的，祂也應許在此基礎上赦免，因此這裡被用作祈求赦免的理由；此外，詩人之前也曾這樣做過，並因此成功，這必然鼓勵他再次採取同樣的途徑（參詩32:5）。
我的罪常在我面前。
罪常在他面前，直視著他；啃噬著他的良心，使他充滿懊悔和痛苦；以至於他的生命成為他的重擔：因為雖然神已將罪從祂眼前挪去，使祂不會因此定他的罪，他也不會死亡；然而，罪尚未從大衛身上除去，罪咎也尚未從他良心上挪開。
我向你犯罪，唯獨得罪了你；
所有的罪，雖然是針對同胞所犯，但作為對律法的違犯，都是針對立法者的；事實上，它始於對祂誡命的忽視或輕蔑，正如大衛的罪一樣（撒下12:9）；而這罪是針對那位曾賜予他諸多恩惠的神所犯，這對他來說是一個錐心之痛，使他的憂傷顯出是出於神的意思；因此他向主謙卑真誠地認罪，因為唯有主能赦免他的罪。
在你眼前行了這惡；
因為就人而言，這罪是秘密進行的；只有神知道，在祂面前，黑暗與光明都是一樣的。
以致你發言的時候，顯為公義；判斷的時候，顯為清正。
並非大衛犯罪是為了讓神顯為公義、純潔、聖潔；而是這罪的結果和後果：神藉著留意這罪、厭惡這罪、並為此責備，顯明祂是公義的存有，祂的眼目比任何事物都更純潔，不能容忍罪惡（參出9:27）。或者，這些話可以與他對罪的承認和告白聯繫起來；這些行動的目的在於，證明神藉著先知拿單的口，對他提出罪的指控，並因此威脅他將遭受災禍，是公義的：或者與他祈求赦罪恩典和憐憫的禱告聯繫起來；這樣，神就能顯明祂對謙卑悔改者赦免罪孽、過犯和罪惡的應許是公義的；特別是，祂能顯明祂因基督的緣故赦罪，是對祂兒子公義和信實的；祂在祂的永恆預旨和應許中，已將基督設立為挽回祭，以顯明祂的公義（羅3:25-26）；參羅3:4。
看哪，我是在罪孽裡生的，
這不能理解為他父母的任何個人罪孽；因為這指的是他在母腹中奇妙的形成，在這過程中，他與他們都是完全被動的，這裡所用的詞就是這種形式；這是神自己令人驚嘆的工作，詩人對此讚嘆不已（詩139:13-16）；這也不能指那時被造物主注入他體內的任何罪惡，因為神不可能是罪的作者；而是指他藉著自然生育所繼承的原罪和敗壞：其含義是，一旦人類本性的物質被塑造並賦予生命，或者說，一旦靈魂與身體結合，罪就在他裡面，他就在罪中，或者說他成為一個有罪的受造物。
我母親在罪中懷了我。
這裡的「母親」不能指夏娃；因為雖然她是眾生之母，也是大衛的母親，但不能恰當地說她懷了大衛：這只能指他的親生母親，甚至不是他的祖母，更不是相隔近三千年的夏娃。他被懷在罪中，也不是指他父母在合法婚姻中懷孕生子的罪；這些行為不可能是罪，因為人類物種的自然繁衍是神自己所植入的自然法則；並且符合在無罪狀態下賜給人類的第一條自然律：「生養眾多」（創1:28）。婚姻是神在樂園中設立的制度；在所有時代都被認為是「人人都當尊重，床也不可污穢」（來13:4）。這也不是指他母親在「經期」中懷孕，對此沒有證據，純屬想像，也無任何意義；更不是指他是在姦淫中懷孕，正如那些主張人性純潔的爭論者所暗示的；這表明他們被這段經文說服到何種程度，竟不惜犧牲一個無辜者的名譽來解釋它，而聖經中對此毫無暗示；相反，她被描繪成一個敬虔的婦女，大衛也以此為榮，視自己為她的後裔（詩86:16；116:16）。此外，他的目的和意圖並非揭露他人的罪，更不是他父母的罪，而是在承認和哀悼自己的罪孽：他提及他們的罪又有何用呢，特別是他自己並未受其影響，也未從他們那裡繼承敗壞的本性？他所說的罪也不是他自己的任何實際罪行，因此他不像之前那樣稱之為「我的」罪孽和「我的」罪；雖然確實如此，因為他已在亞當裡犯了罪，這罪也在他的本性中；但他稱之為「罪孽」和「罪」，因為這是他與全人類所共有的。由此我們得知人性敗壞的早期性；它在人受孕和成形之時就已存在；並且它藉著自然生育從一人傳給另一人；而且這是所有人的情況：因為如果大衛，一個出生於敬虔父母、以其早期虔誠聞名、且彌賽亞從其後裔而出的人，情況尚且如此，那麼可以斷定所有人的情況都是如此。而這種本性的敗壞是所有罪惡，無論是隱藏的還是公開的，私下的還是公眾的，的根源、源頭和泉源；這裡提及它並非為了減輕大衛實際過犯的嚴重性，而是為了加重它們；因為他從受孕和成形之時起，就只是一團罪惡，一塊罪孽；在他為這些罪的福音性悔改中，他被引導去留意並哀悼他本性的敗壞，因為這些罪正是由此而生。異教徒自己也聲稱，無人出生時沒有罪F3。
看哪，你所喜愛的是內裡的誠實；
帶著喜悅和快樂，正如這個詞F4所表示的：意指基督，真理和生命，在祂子民心中形成並居住；或者福音，真理之道，在他們心中佔有一席之地；特別是其中向有知覺的罪人宣告赦免的那一部分，這是他們內心希望的基礎：或者，真誠而衷心的認罪，大衛現在正在做的；或者更確切地說，是內在的聖潔和心靈的純潔，與之前所承認的本性敗壞相對立：這是符合神本性的，是祂聖潔律法所要求的，也是在重生中在祂子民心中所成就的；這是「真理」，真實而非虛幻，真誠而非虛偽；凡有此真理之處，就有對罪的真實感受，對基督的正確認識，對祂的真誠信心，對祂的真誠愛慕，對祂的無偽希望，以及對神發自內心的敬畏；內裡是這一切的所在，主在這些操練中極其喜悅和快樂。
你在我隱密處，必使我得知智慧。
或者指基督，神的智慧；或者指福音，特別是其中關於赦罪的部分；或者指對罪的真實認識，以及藉著基督得生命和救贖的道路，這是最真實和最高的智慧：而「隱密」或「秘密」一詞，可以指所顯明智慧的本質，即隱藏的智慧，神在奧秘中的智慧；或者指顯明的方式；它以隱藏的方式，私下地，秘密地，不可察覺地，如同風一般，藉著神的靈和恩典顯明；或者指其所在和主體，「隱密處」，正如我們所補充的；內心隱藏的人。大衛開始在神的恩典中操練他的信心，「你必使我得知」除非這些詞被解釋為祈禱，正如一些人所做的，「使我得知」F5，以及接下來的詞。
求你用牛膝草潔淨我，
或者「你必用牛膝草潔淨我」F6；或者「為我贖罪」；牛膝草曾用於在埃及逾越節羔羊的血灑在以色列人門框上，使滅命天使越過他們（出12:22-23）；也用於潔淨麻風病人（利14:4-7）；以及潔淨因觸摸死屍而不潔淨的人（民19:6, 18）；本節的《他爾根》也提及此事；詩人的這項祈求表明他看見自己是有罪的受造物，處於滅命天使的危險之中，並且像麻風病人一樣污穢，理應被排除在聖徒團契和神的殿之外；他所指的並非儀式性的灑水和潔淨，因為那樣他會去找祭司；而是指基督寶血的灑淨，這是儀式所預表的；因此他向神祈求用基督的寶血潔淨他的良心；正如蘇伊達斯F7從提奧多雷特那裡觀察到的，牛膝草並不能帶來罪的赦免，但它具有神秘的意義，指的是逾越節灑血所預表的。然後他說：
我就乾淨；
徹底乾淨；因為聖靈灑在心上的寶血能潔淨人心中的惡念，潔淨良心脫離死行，並潔淨一切罪惡。
求你洗滌我，
或者「你必洗滌我」F8；暗指潔淨麻風病人和不潔淨之人時的洗滌（利14:8；民19:19）；但他所想的是基督寶血的泉源，信徒在其中洗淨一切罪惡（亞13:1；啟1:5）。
我就比雪更白。
他曾因原罪和實際過犯而污穢，但基督的寶血不僅使在其中洗淨的行為衣裳潔白；甚至使深紅和朱紅的罪像羊毛一樣白，像雪一樣白，使聖徒的身體毫無瑕疵（啟7:14；賽1:18；弗5:25-27）；「比雪更白」是荷馬F9和其他人用來形容極其潔白的詞語。
求你使我得聽歡喜快樂的聲音，
他已有一段時間未曾聽見；罪惡嚴重地侵犯並打斷了他的屬靈平安和喜樂；因為雖然神的愛和恩惠不會失去，但祂那使人心充滿喜樂的同在感可能會消失；雖然在基督裡的權益永遠持續，與祂的聯合始終如一；但對祂的權益的看見，那充滿難以言喻和榮耀的喜樂，以及與祂的交通，可能會暫時無法獲得：雖然藉著祂的義而稱義，從中流淌出許多平安，是一種不變的福分；但對它的舒適感受可能會被奪走：雖然藉著基督得救是確定的事，但得救的喜樂可能會暫時失去；這正是詩人當時的情況：當他祈求神使他得聽歡喜快樂的聲音時，他的意思是，他能得知他的罪已蒙赦免，這會帶給他喜樂：不是藉著從天上發出的清晰聲音，他並不期待；也不是藉著從天上來的天使，這並不尋常；而是藉著先知，他可能尚未向他宣告神已除去他的罪；或者，如果他已宣告，他可能希望重複，以獲得更充分的確據和更大的喜樂；或者藉著祂的靈，在他心中感動，對他說，你的罪已蒙赦免；這會帶給他極大的喜樂，充滿喜樂，甚至難以想像和表達，由「歡喜」和「快樂」這兩個詞所表示。
使你所壓傷的骨頭可以踴躍。
一個退後的信徒不僅像脫臼的骨頭（加6:1）；而且他的跌倒有時會使他受傷，甚至骨頭折斷；當他意識到這一點時，對罪的敏銳感受就像骨折的疼痛（參詩38:3, 6, 8, 9）；這裡骨頭的折斷歸因於神；並非神是導致犯罪跌倒的原因或緣由（雅1:13）；而是指因罪而來的苦難、管教和懲罰，有時也用這個詞來表達（賽38:13；哀3:4, 16）；大衛曾受此威脅，這使他極度不安；也指律法的威脅和恐嚇，當這些進入他的良心時，便產生了憤怒和恐懼；也指主所產生的真正痛悔之心和破碎的靈，唯有藉著赦罪恩典的顯明才能治癒；這影響了整個本性，其消息使骨頭肥壯，使所有骨頭都說，有誰像你一樣的神呢？（箴15:30；詩35:9-10）。
求你掩面不看我的罪，
在他眼前所犯的罪，他現在自己也為之羞愧，也羞愧讓任何人看見，尤其是他的神；因為這些罪污穢可憎，他知道它們必為神所憎惡，因神眼目清潔，不喜悅看見罪孽；這些罪是違犯祂律法的，必冒犯祂，激動祂榮耀的眼目；他知道這些罪無法承受公義的審查；如果神嚴格追究，他將無法站立在祂面前：此外，在這項祈求中，詩人祈求神不要嚴厲懲罰這些罪，這有時用「將罪擺在祂面前」來表達（詩90:8）；並懇求赦免這些罪，或遺忘、不再記念這些罪，使它們被拋在祂背後，投入深海之中。
塗抹我一切的罪孽。
如詩51:1所言；這裡重複，以表明他對罪的深刻認識，以及他對赦免的極大懇求；並加上「一切」一詞，包括他所有其他的罪，以及他最近所犯的罪；因為他知道，如果有一項罪未蒙赦免，他將永遠無法為此負責。
神啊，求你為我造清潔的心，
這心現在已被罪玷污，他既已確信，便越來越看見他內心和本性的不潔，他一切邪惡的行為都源於此；他意識到自己無法潔淨自己的心，這是神的工作，而且這工作需要創造的大能，他便向神懇求：因為正如歸信的最初工作無異於創造，或產生前所未有的新事物；同樣，恢復一個退後者的工作，既然也以同樣的名稱稱呼，就需要同樣的大能；正如起初恩典的植入，特別是信心的植入，是全能的工作；同樣，在犯罪跌倒之後，也必須發出同樣的大能來使信心得以操練；使它能重新與潔淨人心的基督寶血相交，唯有這寶血能使人心潔淨，這正是這裡所指的。
使我裡面重新有正直的靈。
這裡所指的不是神的聖靈F11；因為祂是更新者；也不是人的靈魂本質；而是指其品質；這裡它表示內在之人的更新，或恩典的增長，並使其在行動和操練中豐盛；它意指一種正直和誠實的靈，與虛偽和假冒為善相對立；一種「預備好[且]樂意」F12行各樣善工的靈（太26:41）；一種「堅定」F13不移，不因罪、試探和網羅而偏離對主的順服的靈；一顆堅定信靠主的心，並確信自己有赦罪恩典和憐憫的權益。
不要丟棄我，使我離開你的面；
如同可憎之物；如同祂不喜悅的器皿；帶著憤怒和忿恨；如同一個人對另一個人發怒，無法忍受他在眼前，便叫他離開。對神的兒女而言，沒有什麼比神的同在更可取的了；也沒有什麼比祂的缺席更令他們感到痛苦的了；甚至被剝奪或拒絕享受祂同在的途徑——聖言和聖禮，都會使他們極度不安：被徹底、永遠剝奪祂的同在，是地獄中受咒詛之人的境況，也是他們所遭受的損失懲罰；另一方面，聖徒在天堂的幸福是毫無間斷地享受祂的同在。神的子民永遠不會被丟棄，離開祂的恩惠，或從祂心中的愛中被除去；但他們可能會暫時沒有祂恩典的同在，或看不見祂的面，或沒有祂面光的照耀，或沒有與祂有感官上的交通，這正是這裡所祈求避免的。大衛可能回想起該隱的案例（創4:14, 16）；或者更近期的掃羅的案例，掃羅犯罪後，主就棄絕了他，離開了他，他可能擔心自己也會如此（撒上28:15）。
不要從我收回你的聖靈。
或者「你聖潔的靈」；三位一體中的第三位格；之所以如此稱呼，並非因為「聖潔」這個形容詞是祂獨有的；因為它也用於父和子（約17:11；詩16:10）；而是因為祂與他們同樣聖潔，並且是祂子民中聖潔的作者，因此聖潔被稱為聖靈的成聖（彼前1:2）；大衛知道，沒有祂，他所渴望的心靈和精神的純潔和聖潔就無法在他裡面更新和增長；因此他祈求不要收回祂；這表明儘管他犯了大罪，祂仍未從他身上除去；他對罪的認識、對罪的承認，以及他對赦罪恩典和心靈純潔的熱切祈求，都充分證明了這一點。神的靈是祂的恩賜，是永不後悔的，一旦祂作為重生和成聖的靈存在，祂就永遠常存：祂外在的恩賜可能會被收回；但內在的恩典是不能朽壞的種子，永遠持續。藉著罪，神的靈可能會憂傷，以至於祂會收回祂恩典的影響，祂大能的運行可能感受不到；這正是這裡所祈求避免的。《他爾根》將此解釋為大衛所擁有的預言之靈，藉此他創作了預言基督和福音時代的詩篇和歌曲，這靈並未從他身上收回（參撒下23:1-2）。
求你使我回轉，得著你救恩的樂趣，
不是屬世的，而是屬靈和永恆的；它指的是基督自己，祂是神的救恩，是祂所指定和預備的，大衛在看見祂是救恩時，曾有許多屬靈的喜樂；或者指祂將要成就的救恩，父神已在祂裡面構思了救恩的計劃，與祂立約要完成，並已指定祂的子民得救：救恩本身是確定的，永不失敗，因為它建立在神的永恆預旨和旨意之上，永不改變；它在恩典之約中得到保障，這約永不廢除；現在它已由基督完全成就，並由祂的靈應用於承受救恩的人，他們必將完全享受它；否則，三位一體在其中的榮耀將會喪失：但救恩的喜樂可能會因犯罪跌倒而暫時中斷和停止，正如大衛和彼得的案例所示；因此，藉著重新顯明對這救恩的權益，特別是藉著赦罪恩典和憐憫的應用，來恢復這喜樂是所渴望的（參詩35:3, 9；51:8）。
扶持我，使我心甘樂意。
或者「願你自由的靈扶持我」F14；這與神的聖靈是同一位；之所以稱為「自由」，是因為祂是一位最自由和慷慨的施予者：祂隨己意將恩典和恩賜分別賜予，慷慨大方，不加責備；也因為祂是神白白賜予的；祂的恩典是白白賜予的，如信心、希望、愛；也因為祂使那些蒙祂賜予的人脫離罪和敗壞的捆綁，使他們成為基督的自由人，並將他們帶入神兒女的自由中；因此祂是收養的靈，與為奴的靈相對，藉著祂，他們有自由和膽量稱神為他們的父；藉著祂，他們在恩典的寶座前也有心靈的自由，可以自由地表達他們的請求，並將他們的情況呈現在神面前（參羅8:15-16；林後3:17）；祂也可以被稱為「自由」，因為祂使聖徒樂意順服神的旨意，並樂意奔跑祂誡命的道路；此外，祂也是「一位尊貴的靈」F15，或慷慨的，正如一些人選擇翻譯這些詞語；這也符合那些被安置在君王之中，並被立為神的君王和祭司的人：詩人渴望藉著這靈被「扶持」，藉著祂得到加強，以行神的旨意和工作，使他不再像以前那樣跌倒犯罪；使他藉著祂，作為應許的聖靈，得到堅固、支持和安慰；使他不再因目前對罪的認識和罪咎而昏厥和沉淪；並且祂不僅是他在神道路上的引導者，而且祂會扶持他的腳步，使他既能自由行走，又能安全無虞。《他爾根》也將此解釋為預言之靈。
我就把你的道指教給過犯的人，
大衛既是先知也是君王（參徒2:30）；他教導人敬畏耶和華（詩34:11），並引導他們走祂的道路，正如他在此應許的；這裡的「道」是指神所規定並引導人行走的道路，如信心、聖潔和真理的道路，以及祂誡命的道路；或者指祂自己所行的道路；這並非指祂護理的道路，這些有時是無法測透的；而是指祂恩典的道路，祂在救贖人類方面所採取的步驟和方法，藉著制定救贖計劃，藉著揀選，藉著與祂的兒子立約，並指定祂來成就救贖；特別是祂在接納和赦免那些悔改歸向祂的退後者方面的道路和方法；這裡的「過犯的人」可能就是指這些人：那麼其含義是，大衛在蒙接納和赦免之後，會教導像他一樣的人，神如何恩慈地對待他；祂的憐憫何等豐盛；祂何等樂意赦免，以及祂對祂的應許何等信實；從而鼓勵他們歸向祂，承認他們的過犯，並向祂尋求赦罪的恩典，祂會豐盛地赦免，祂的道路不像他們的道路（參賽55:7-9）。
罪人必歸順你。
或者「使罪人歸順你」F16；這是藉著聖言教導的目的，也是藉著神聖恩典的大能，使褻瀆和未重生之罪人歸信的途徑；不過，這裡似乎更指神自己的子民在退後之後的歸信，而非初次的歸信（參路22:32；雅5:19-20）。
求你救我脫離流人血的罪（或作「脫離諸血」）F17；這並非指本性的敗壞，參（以西結書16:6）；雖然擺脫那敗壞，並從其罪咎和定罪中得自由，是極其可求的（羅馬書7:24）；而是指他家中因其罪而受威脅的死刑，即流血和殺戮（撒母耳記下12:10）。因此他爾根的釋義是：
「神啊，你是拯救我的神」；祂為祂的子民籌劃救恩，揀選他們得救，在聖約中為他們確保救恩，並預備祂的兒子作救恩的創始者，又差遣祂的聖靈來施行救恩。詩人知道，身為神，祂能赦免他的罪，除去他的罪咎，並使他免於受罰的義務，這是其他任何人都不能做到的；而身為「拯救[他]的神」，以及他的聖約之神，他有理由盼望並相信祂會如此行；
「我的舌頭就高聲歌唱你的公義」。這公義是指祂赦罪的良善、恩典和憐憫；因為「公義」有時指仁慈、良善和憐憫，參（詩篇31:1）；以及祂信實地成就神聖的應許，赦免那些對罪有知覺、悔改、承認並祈求憐憫的人；或者是指基督的義，大衛對此非常熟悉（羅馬書4:6）；這義使人脫離一切罪惡，除去罪咎，並使靈魂充滿喜樂（以賽亞書61:10）。
【第15節】「主啊，求你開我的嘴唇」他爾根補充說：「在末後」；這嘴唇因罪惡感、羞恥和憂傷而緊閉；雖然在向神祈求赦罪的禱告中，嘴唇已在某種程度上開啟，如本詩篇中的各種懇求所示，但他仍渴望在恩典寶座前有自由的靈和膽量，這是信徒的心被基督的血灑淨，脫離邪惡良心時所擁有的；特別是他的嘴唇在讚美和感恩方面是緊閉的；罪咎封住了他的嘴唇，使他無法像從前那樣歌頌神；只有赦罪恩典的顯明才能開啟它們，為此他祈禱：
「我的口就傳揚你的讚美」：傳揚祂的憐憫、恩典、良善、真理和信實的讚美，藉著詩篇、聖詩和屬靈的歌，參（詩篇103:1-3）。
【第16節】「你本不喜愛祭物」指律法上的祭物；因為律法中沒有為謀殺和姦淫設立的祭物；
「若喜愛，我就獻上」；他會樂意獻上；
「也不喜悅燔祭」；至少是這類祭物，雖然它們是神所設立的，當時也完全有效和使用；但它們並非神所唯一和主要喜愛和悅納的祭物；若沒有對基督的信心和對罪的謙卑意識，它們根本不蒙悅納；即使以最好的方式獻上，屬靈的順服、憐憫的行為以及讚美和感恩的祭物，對祂來說更為悅納（撒母耳記上15:15, 15:22；何西阿書6:6；詩篇69:30, 69:31）；因此詩人提議在（詩篇51:15）中獻上讚美，並補充了以下內容。
【第17節】「神所要的祭就是憂傷的靈」這靈因罪惡感而謙卑；對罪有真實的悔改；被神藉著聖靈手中的道所擊打、傷害和破碎，這道如錘子般能擊碎磐石；這不僅是律法上的，更是福音性的方式；為著所犯的罪而憂傷，因為這是得罪了慈愛的神；在赦罪恩典的視角下，因罪惡感而破碎融化；在仰望被刺傷的救主時，為罪而哀慟：這樣破碎的心和痛悔的靈所獻的祭，是神所渴望、認可、悅納和喜悅的；
「神啊，憂傷痛悔的心，你必不輕看」；反而會看重並欣然接受；參（詩篇102:17）；主會纏裹並醫治這樣破碎的心靈（詩篇147:3；以賽亞書61:1）；祂親近這樣的人，看顧他們，尊重他們，並來與他們同住（詩篇34:18；以賽亞書66:1, 66:2；57:15）。
【第18節】「求你隨你的美意善待錫安」亞本·以斯拉提到的一位西班牙拉比認為，本節和（詩篇51:19）是由一位生活在巴比倫被擄時期的聖徒所添加的；不過，亞本·以斯拉本人更傾向於認為，這是大衛在預言之靈的感動下，為將來之事所寫；金奇也認為它們預言了未來之事；預言了第一和第二聖殿的毀滅，以及彌賽亞時代祭物的蒙悅納。錫安在此指福音時代的教會（希伯來書12:22；啟示錄14:1）；所祈求的「善」包括了末世基督教會一切美好和榮耀之事；例如其人數的增加，外邦人的豐滿進入，猶太人的歸信，以及這世界的國度成為我們主和祂基督的國度；福音傳遍全世界，福音教義、敬拜和聖禮的純潔，信仰的屬靈性，敬虔的能力，以及弟兄之愛的豐盛等等。神所「美意」行這事，可能指 ( Nwur te ) （et ratzon，蒙悅納的時機），或「美意之時」；即福音時代，如（以賽亞書49:8；哥林多後書6:2）所稱，在此時代中，這些事已被預言，並可期待其成就；或者指這些事的根源和泉源，即神至高無上的美意和旨意，一切恩典和良善的祝福皆源於此；
「建造耶路撒冷的城牆」；這並非指字面上的城牆；因為在大衛時代，這些城牆似乎並不需要修復或重建；而是指神的教會，這是一個屬靈的居所，由活石，即真信徒所建造；藉著不斷增加信徒，教會可說是被更多地建造起來：它像一座緊密相連的城，其城牆是救恩，城門是讚美（以賽亞書26:1；60:18）；關於新耶路撒冷的城牆，參（啟示錄21:12, 21:18, 21:19）。
【第19節】「那時，你必喜悅公義的祭」這祭物必然不同於他所不喜愛、不悅納的律法祭物（詩篇51:16）；而是指福音時代的祭物，如「那時」一詞所示，它將本節與（詩篇51:18）連接起來：首先是指基督的犧牲，這對神而言是馨香的祭物；以及祂的義，神對此甚為喜悅，因為律法藉此得以尊大和榮耀；其次是聖徒本身，他們將自己的身體獻給祂，作為聖潔、活潑、蒙悅納的祭物，他們在蒙愛的基督裡蒙祂悅納；還有他們的善行，特別是慈善和施捨的行為，神喜悅這些祭物；尤其是讚美和感恩的屬靈祭物，這些藉著耶穌基督蒙祂悅納；凡是藉著祂，憑信心，出於愛，並以榮耀神為目的所獻上的，都蒙悅納；參（以弗所書5:2；羅馬書12:1；希伯來書13:15, 13:16）；
「和燔祭並全牲的燔祭」；根據亞本·以斯拉和金奇的說法，這兩者之間的區別是，( hlwe ) （olah），或「燔祭」，是每日的祭物；以及額外的祭物，包括牲畜和鳥類（利未記1:1-17）；而 ( lylk ) （calil），是祭司的素祭，完全被焚燒（利未記6:22, 6:23）；儘管這詞有時也用於牲畜（撒母耳記上7:9）；兩者都可能表示對神和對鄰舍的愛；或者一個人將自己奉獻給主，在愛的火焰中，作為獻給祂的全牲燔祭，這比一切燔祭都好（馬可福音12:33）；
「那時，人必將公牛獻在你的壇上」；或「牛犢」F18；指嘴唇的牛犢（何西阿書14:2）；解釋為嘴唇的果子，即稱謝神的名（希伯來書13:16）；這些讚美的祭物獻在基督的祭壇上，蒙神悅納（希伯來書13:10, 13:16；以賽亞書56:7）。