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詩篇 第50章
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這篇詩篇被稱為亞薩的詩篇；這可能是因為它是由他在神聖啟示下創作的，因為他是一位先知和先見（歷代志上 25:2，歷代志下 29:30）；或者因為它被交付給他在公共崇拜中歌唱，他是一位首席樂師（參歷代志上 16:7）；因此，它也可以譯為「為亞薩作的詩篇」或「致亞薩」【o】；這篇詩篇是為他而寫、寄給他、交付給他的，可能由大衛所寫；正如尤尼烏斯（Junius）所認為的，是在天使向他顯現，並指示他在何處為耶和華築壇之後（歷代志上 21:18）。他爾根（Targum）、金奇（Kimchi）和拉比奧巴底亞·加翁（R. Obadiah Gaon）將這篇詩篇解釋為審判之日；而雅爾奇（Jarchi）則認為它是關於他們所期待的彌賽亞未來救贖的預言；事實上，它確實指向福音時代；因為它論及外邦人的蒙召、律法獻祭的廢除，以及主將因猶太人保留這些獻祭並拒絕純粹、屬靈和福音性的敬拜而與他們爭辯。
【o】**Poal**（Poal）「ipsi Asaph」（給亞薩自己），提古利努斯譯本（Tigurine version），瓦塔布魯斯（Vatablus）；「Asapho」（給亞薩），尤尼烏斯（Junius）和特雷梅利烏斯（Tremellius），皮斯卡托（Piscator）；艾因斯沃思（Ainsworth）亦同。
【第1節】大能的神。在希伯來原文中是「**אֵל אֱלֹהִים**」（El, Elohim），雅爾奇將其譯為「眾神之神」；即天使之神，天使被稱為神（詩篇 8:5；97:7）；因此，基督，這位超越萬有的神，也超越天使；祂是他們的創造者，也是他們敬拜的對象（希伯來書 1:6-7）；或者指君王、王子、審判官和所有民事官員，他們被稱為神（詩篇 82:1, 6）；金奇也將此處的短語解釋為「審判官之審判官」。基督是萬王之王，萬主之主，君王藉祂統治和審判，並向祂負責。他爾根將其譯為「大能的神」；正如我們所譯；這也是以賽亞書 9:6 中基督的稱號和名字；這與祂非常相符，正如祂的創造、護理和救贖之工所顯明，以及祂對教會和子民的治理；藉著祂，他們現在得到一切恩典、力量、幫助和保守，並藉著祂的大能，將來從死裡復活，進入一切榮耀和幸福。又說：
【第1節】**耶和華**（Jehovah）已經說話。有些人觀察到，這裡提到的「**אֵל**」（El）、「**אֱלֹהִים**」（Elohim）、「**יְהוָה**」（Jehovah）這三個名字，都帶有非常獨特的重音符號，並且與單數動詞「**דִּבֶּר**」（dibber，說話）連用，這包含了神聖本質合一中三位格的奧秘（參約書亞記 22:22）；然而，更可能的是，所有這些名字都屬於神的兒子基督，祂是我們的耶和華我們的義，而祂作為永恆的**λόγος**（logos，道），說話這件事非常恰當地歸於祂。祂在恩典與平安的議會和聖約中為蒙揀選者說話，使他們可以被賜給祂；並為他們說話，使他們可以擁有恩典和榮耀，而祂可以成為他們的保人、救主和救贖主。祂在創造中從無有中說出萬物：祂在西奈山頒布律法時與摩西說話：祂，神臨在的天使，為舊約聖徒說話，並向他們說出美好和安慰的話語：祂在地上親自說話，所說的話語和權柄是前所未有的；祂在審判和護理中對猶太人說話；祂現在藉著祂的僕人在祂的福音中說話：因此，接著說：
【第1節】**並從日出之地到日落之處召喚全地**；這可以被視為一個序言，激發人們注意接下來所說的，因為它具有重要意義（參申命記 32:1）；或者將地，以及天（詩篇 50:4），召來作證，證明祂對猶太人拒絕祂和祂的福音的處理是公正和公平的（參申命記 4:26）；或者更確切地說，這是對地上居民的呼召，要他們聽福音；這在使徒時代得到了應驗；那時基督不僅在猶大，而且在世界各地從東到西都有祂的子民，祂差遣他們帶著祂的福音到全世界，並藉著福音有效地藉著祂的恩典呼召他們；教會在各地建立，以榮耀祂的名（與瑪拉基書 1:11 比較）。
【第2節】**從錫安，那全美的，神已經發光。** 或者「將要發光」【F16】；金奇指出，過去式用於未來式；或者「神的完全之美已經從錫安發光」【F17】；這指的是基督；祂是完全之美；祂比世人更美；祂比天上的天使更榮耀：作為中保，祂充滿恩典和真理，這使祂對祂的子民來說非常可愛和可親：祂是父本體的真像；所有神聖完美的榮耀在祂的救贖工作中，以及在祂自己身上，都顯而易見：現在，正如祂將從錫安而出（詩篇 14:7）；也就是說，不是從錫安堡或耶路撒冷城；因為祂將出生在伯利恆；只是祂將是猶太人，並從他們而出；所以祂發光，或者說祂在以色列的顯現和彰顯就像太陽升起一樣；參瑪拉基書 4:2，路加福音 1:78-79；神在差遣和賜予祂的愛和良善也以同樣的方式顯現和發光（提多書 3:4）；或者，福音可能指的是，其中有美：它是一個榮耀的福音，並彰顯基督的美和榮耀。所有真理都是可愛和可親的，尤其是福音真理：它具有神聖的美；它來自神，並帶有祂的印記；是的，它是完全之美：它包含一個完美的真理計劃，並能使神的人完全；這將從錫安而出（以賽亞書 2:3）；這道大光首先在猶大興起，然後像太陽一樣以其所有的光輝和榮耀照耀在外邦世界（提多書 2:11）；或者，根據我們的譯本，「神已經從錫安發光」；正如本·米勒赫（Ben Melech）在經文上觀察到的，這是完全之美；參耶利米哀歌 2:15；這指的是福音時代的教會（希伯來書 12:22）；這教會，按照福音的秩序，是極其美麗的；而且其成員被聖靈的恩典所裝飾，因此他們內在都充滿榮耀；尤其是當他們穿上基督的義袍時，他們因祂所賜的榮美而完全美麗；在這裡，基督，這位偉大的神和我們的救主，向祂的子民發光，賜予祂的恩典同在，並在祂的聖禮中顯現自己，給他們帶來極大的喜樂和滿足。
【第3節】**我們的神將要來臨**。這指的是基督，祂是真實且完全的神，祂被應許並被期待為一位神聖的位格；這對於祂所要完成的工作是必要的；信徒宣稱祂是他們的神，並對祂擁有權益；祂是他們所信靠和敬拜的神：祂的來臨不應理解為祂道成肉身；因為儘管那曾被應許、相信和祈求，正如這些話語被一些人譯為「願我們的神來臨」【F18】；然而在祂第一次來臨時，祂是沉默的，祂的聲音沒有在街上被聽見（馬太福音 12:19）；也沒有火或暴風伴隨那次來臨：也不應解釋為祂的第二次來臨，或來臨審判；因為儘管那也曾被應許、相信和祈求；並且那時祂將不再沉默，而是藉著祂的聲音使死人復活，召集所有人到祂面前，並對所有人宣判；世界和其中所有的一切都將被火焚燒，可怕的暴風將降在惡人身上；然而，最好將其理解為祂來建立祂在世上的國度，並懲罰那些不信和拒絕祂的自稱子民（參馬太福音 16:28；希伯來書 10:37）；
【第3節】**祂必不靜默**；不再克制自己，不再容忍猶太人，而是以祂的憤怒對付他們（參詩篇 50:21-22）；這也可能表示福音的巨大聲響，以及在此時或之前，福音在外邦世界中非常公開的傳播，以擴展基督的國度；
【第3節】**在祂面前有火吞噬**；這指的是神聖話語的火在外邦人中開闢道路，吞噬他們的偶像崇拜、迷信；或者更確切地說，是神聖憤怒的火降臨在猶太人身上，直到極致；甚至可以從字面上理解為焚燒他們城市和聖殿的火，正如所預言的（撒迦利亞書 11:1；馬太福音 22:7）；
【第3節】**在祂周圍有極大的暴風**；耶路撒冷被毀滅的時期，是一個自創世以來從未有過的苦難時期（馬太福音 24:21）。
【第4節】**祂必從天上召喚，又從地上召喚**，要他們聽祂所說的話，當祂不再靜默時；並要他們作證祂行事的公義（參以賽亞書 1:2；申命記 4:26）。他爾根將此解釋為指天上的天使和地上的義人；亞本·以斯拉（Aben Ezra）、金奇（Kimchi）和本·米勒赫（Ben Melech）也將其解釋為指天上的天使和地上的居民；
【第4節】**為要審判祂的子民**；不是說他們，天和地，或兩者的居民，要審判祂的子民；而是主自己，如詩篇 50:6 所說；這並非指審判全世界，也不是指審判祂自己的聖約子民，祂在愛中糾正他們，使他們不致與世人一同被定罪；當祂為他們辯護，為他們向他們的仇敵報仇，以及當祂保護和拯救他們時；而是指審判猶太民族，祂自稱的子民，彼得所說的（彼得前書 4:17）。
【第5節】**將我的聖民聚集到我這裡**。這些話是基督對天和地說的；也就是說，對天使，福音的僕人說的，要他們藉著話語的事奉，將祂在外邦人中的選民聚集起來（參馬太福音 24:30）；他們被稱為祂的「聖民」，他們在祂的恩惠和慈愛中有份，並被分別為聖，為祂的事奉和榮耀：
【第5節】**就是那些用祭物與我立約的人**；或者，「那些藉著祭物或在祭物上與我立約的人」【F19】；恩典之約是從永恆與基督立的，並藉著祂的血和祭物得以堅定；祂的子民可以說是在祂裡面與神立約，祂是他們的元首、保人、代表：現在，祂要這些立約的人藉著有效的呼召聚集到祂自己這裡，這通常是藉著話語的事奉完成的；因為這不應理解為將萬民聚集到祂面前作為審判官；而是將祂的特殊子民聚集到祂面前作為救主，就是「示羅」，萬民必歸順祂（創世記 49:10；以賽亞書 27:12-13；56:8；撒迦利亞書 10:8）。
【第6節】**諸天必宣揚祂的公義**。這意思是，諸天將為祂審判祂子民的公義和公平作證；或者，天使，福音的僕人，將向他們所聚集的聖徒和立約者宣揚祂使人稱義的義，這義在福音中顯明：或者更確切地說，基督在毀滅猶太人方面的公義將被天使和世人所證實和稱讚，正如神在毀滅敵基督勢力方面的公義被水的天使所頌揚一樣（啟示錄 16:5-6）；
【第6節】**因為神自己是審判者**。而不是別人，也不是藉著別人；因此，祂的審判必然是公正和公義的，因為祂是公正和真實的，愛公義，並且在祂一切的道路和工作中都是公義的。
【第6節】**細拉**；關於這個詞，請參閱詩篇 3:2 的吉爾注釋。
【第7節】**我的子民啊，你們要聽**。這是對猶太人的呼喚，神曾揀選他們作祂的子民，超越所有其他民族，他們也自稱是祂的子民；但現在，「**羅阿米**」（Loammi，非我民，何西阿書 1:9）即將寫在他們身上，因為他們是心和耳未受割禮的子民，拒絕聽從教會的偉大先知，就是那位從天上說話的。
【第7節】**我必說話**：以控告和指責的方式，並在審判中對付他們，因為他們的罪惡和過犯；
【第7節】**以色列啊，我必指證你**；或者「對你」【F20】；當面提出證人，並提供充分證據來證明所指控的事情。
【第7節】**我是神，是你的神**；這加重了他們對祂犯罪的嚴重性，也是他們應當聽從祂的原因（參詩篇 81:10-12）。
【第8節】**我並不因你的祭物責備你**。不因他們忽略祭物而責備他們；他們並沒有因此受責備；即使他們省略了祭物，也不會因此受到指控，因為這些並非神帶他們出埃及時所吩咐的（耶利米書 7:22）；而且現在這些祭物已被廢除；當它們有效時，憐憫、仁慈和施恩的行為比它們更受重視（何西阿書 6:6）；
【第8節】**或你的燔祭，常在我面前**；或者，「因為你的燔祭常在我面前」【F21】；他們非但沒有因不獻祭而受責備，反而不斷地在主面前獻上大量的祭物，儘管這些祭物是徒勞的，因為它們是在沒有信心和虛偽中獻上的；它們不能除罪，也不能為罪贖罪；此外，現在這些祭物本應停止獻上，因為基督這位偉大的祭物已經獻上，正如這篇詩篇所指的時代（參以賽亞書 1:14；彌迦書 6:6-7；希伯來書 10:3-4, 14）；因此，接著說：
【第9節】**我必不從你家中取公牛**。也就是說，我不會接受任何公牛；因為這樣的祭物不再符合神的旨意（希伯來書 10:5-6, 8）；提到「公牛」，因為它是獻祭中主要的牲畜；接下來也提到：
【第9節】**也不從你圈中取公山羊**；原因如下。
【第10節】**因為林中的百獸是我的**，藉著創造和護理；因此祂不需要他們的公牛和公山羊；
【第10節】**千山上的牲畜也是我的**；指全世界所有的牲畜。
【第11節】**山上的飛鳥，我都知道**。神不僅認識牠們，也照顧牠們；沒有一隻麻雀若沒有祂的允許，就不會掉在地上，空中所有的飛鳥都由祂餵養（馬太福音 10:29；6:26）；因此不需要他們的斑鳩和雛鴿，這些是唯一用於獻祭的飛鳥；
【第11節】**野地裡的走獸也是我的**；這與他們家中或圈中的家畜（詩篇 50:9）相對。
【第12節】**我若飢餓，我必不告訴你**，或「對你說」【F23】；不向你索取任何東西；
【第12節】**因為世界和其中所充滿的都是我的**；如果前者是祂的情況，祂可以用這些來滿足自己（參詩篇 24:1）。
【第13節】**我豈吃公牛的肉，喝山羊的血呢？** 也就是說，我豈會從這類祭物中得到喜悅、樂趣和滿足，這些祭物永遠不能除罪：不，我不會；因此，接下來提到了其他更符合祂本性、心意和旨意，以及更符合福音時代的祭物。
【第14節】**你們要以感謝為祭獻給神**。這是一種祭物（詩篇 50:23；116:17；希伯來書 13:15）；猶太人說【F24】，在未來的彌賽亞時代，所有祭物都將停止，唯有讚美之祭除外；這應當為所有恩典，無論是屬世的還是屬靈的，獻上；並且獻給神，因為它們都來自祂；而且這樣的祭物是祂所喜悅的，無非是我們理所當然的事奉，也符合祂的旨意；當它們藉著基督，這位大祭司，獻上時，才是正確的獻上，藉著祂，它們蒙神悅納，並在祂這祭壇上，這祭壇使一切禮物成聖，並藉著對祂的信心，沒有信心就不可能討神喜悅。有些人將這個詞譯為「認罪」【y】；在所有感謝中，人們必須承認自己的罪和不配，並承認神的良善，將一切榮耀歸於祂；因為這祭物只應獻給祂，而且唯獨獻給祂：不獻給人；因為那樣就是向自己的網獻祭，向自己的網撒網燒香；
【第14節】**又要向至高者還你的願**；這不是指禮儀上的願，如拿細耳人的願；也不是指獻上某種祭物，因為這些與前面提到的禮儀律法祭物有所區別和對立；更不是指修道院的願，如獨身願，以及在特定時間禁食某些食物；而是指道德的，或屬靈和福音性的願；例如在恩典的影響和力量下，將自己奉獻給主，為祂的事奉和敬拜；這表示說：「我是屬耶和華的」，並將自己獻給祂和祂的教會，與他們一同遵行祂的一切命令和條例，祂的愛和恩典迫使並要求這樣做（參以賽亞書 44:5；哥林多後書 8:5）；特別是，這些願可能指為每一次恩典和拯救歸榮耀和讚美給神，正如事先所應許的；因此這些被放在一起（詩篇 65:1）。這段經文並非強制人許願，而是要求人還願（參傳道書 5:4-5）；並且可能指一個人以莊嚴的方式承諾要履行的每一件事，尤其是在宗教事務上。
【第15節】**並要在患難之日呼求我**。這是屬靈祭祀或敬拜的另一部分，比律法祭祀更蒙神悅納。呼求神包括宗教敬拜的所有部分，這裡特別指禱告，而神，而且唯獨祂，是禱告的對象；禱告應當憑信心、真誠和熱切地進行；雖然應當在任何時候，無論是私下還是公開，都應當禱告，但在患難之時，無論是靈魂或身體的患難，無論是個人的、家庭的還是公共的患難，更應當特別注意禱告（雅各書 5:13）；而鼓勵禱告的是：
【第15節】**我必搭救你**：也就是說，脫離患難：祂既有能力，也信實地應許了，並且會成就。接下來是義務：
【第15節】**你也要榮耀我**；藉著獻上讚美（詩篇 50:23）；將一切拯救的榮耀歸於神，並不斷地在公義和真聖潔中事奉祂。
【第16節】**但神對惡人說**。這裡所指的惡人，並非公開的罪人；而是那些自稱信教的人，事實上，他們是教導他人的教師，正如接下來對他們的詰問所顯示的：這裡指的是猶太人中的文士、法利賽人和律法師；金奇也將其解釋為指他們的智者，他們學習並教導律法，卻不按律法行事。似乎前面的經文是指猶太人中真正敬虔的人，他們相信基督，卻對律法充滿熱情；並保留律法祭祀；這樣的人確實存在（使徒行傳 21:20）；而這些話語，以及接下來的話語，是對他們中間的偽君子說的，他們坐在摩西的位上，說而不行；在人前表面上是義人，內心卻充滿邪惡，缺乏神的恩典和基督的義。
【第16節】**你怎配傳講我的律例**；神的律法，是賜給以色列民的；其中有些是道德性的，有些是禮儀性的，有些是司法性的；並且有專人被指派教導和解釋這些律法給百姓，如祭司和利未人：現在其中一些已被廢除，在詩篇所指的時代根本不應傳講；至於其他的，這些人很不適合教導和敦促遵守，因為他們自己就不遵守；尤其錯誤的是，他們為了他們的目的向百姓傳講這些律法，即為了藉此獲得生命和公義；
【第16節】**或將我的約常掛在口中呢？** 這不應理解為指與亞當所立的、現已破壞的行為之約；也不是指在福音時代所施行的純粹恩典之約，基督是這約的中保，福音是這約的副本，因為這兩者都被這些人拒絕了；而是指在西奈山所立的約，這是一個預表性的約；由於在某些方面有缺陷，現在已被廢棄，本應停止；因此這些人因將其掛在口中並強加於百姓而受到責備：此外，他們對這約所預表的事物沒有真正的認識和信心；而且他們不堅定，也不像他們以前的祖先那樣持守這約（詩篇 78:37；希伯來書 8:7-8, 13）。
【第17節】**其實你恨惡訓誨**，或「責備」【F26】；恨惡藉著他們向他人宣講的律例和聖約來受責備或被改革；他們教導別人，卻不教導自己（羅馬書 2:21-23）；或者恨惡福音的訓誨，恩典和基督的教義；因為，關於福音，他們是仇敵（羅馬書 11:28）；既然他們恨惡福音，他們就不應該成為他人的教師；
【第17節】**反將我的言語丟在背後**；福音的教義，他們以極度的厭惡輕視和拒絕，視為可憎，不適合被查看和探究；也包括福音的條例，神的旨意，他們拒絕了，反對自己（使徒行傳 13:45-46；路加福音 7:30）。
【第18節】**你見了盜賊，就與他同夥**，或「與他一同奔跑」【F1】；與他一同犯下同樣的罪行；這在字面上對文士和法利賽人來說是真實的：他們吞噬寡婦的房屋，藉著長時間禱告的藉口搶奪她們的財物；他們同意強盜巴拉巴的行為，當他們選擇他而不是耶穌基督時；他們與十字架上的強盜一同嘲諷祂：從屬靈意義上說，他們偷走了主的道，各人從鄰舍那裡偷走；他們奪走了百姓知識的鑰匙，並對聖經作了錯誤的解釋；
【第18節】**又與行姦淫的同夥**；這些律法教師既犯了偷竊又犯了姦淫（羅馬書 2:21-22）；他們被我們的主稱為淫亂的世代（馬太福音 12:39）；他們在字面上是如此（參約翰福音 8:4-9）；在比喻上也是如此，他們篡改神的道，並以詭詐的方式處理它。
【第19節】**你口出惡言**，說惡事攻擊基督、祂的教義、聖禮、僕人和子民；並傳播邪惡的教義，危害人的靈魂；
【第19節】**你舌編詭詐**；以非常巧妙的方式將欺騙性的話語組合在一起，藉此迷惑單純和不穩定的心靈。
【第20節】**你坐著**，或在摩西的座位上，或在國家大公會的審判席上；或者，正如亞本·以斯拉（Aben Ezra）所解釋的，「在褻慢人的座位上」；
【第20節】**說你弟兄的壞話**；甚至判他死刑，因為他承認信基督（馬太福音 10:21）；
【第20節】**你毀謗你母親的兒子**；基督的使徒和門徒，他們是他們的弟兄和骨肉之親；甚至我們的主耶穌基督自己，祂是他們的骨中之骨，肉中之肉。
【第21節】**這些事你都做了**。「這些惡行」，如他爾根所說；他們一再犯下這些惡行，毫無悔意，帶著極大的樂趣，並向自己承諾不會受罰。這是全知全能的神所提出的指控的證實，祂看見並知道他們所有的行為；
【第21節】**我卻閉口不言**；沒有藉著公義中可怕的事說話，延遲執行審判，施展寬容和忍耐，並給予悔改的機會；但這些機會被輕視，他們在罪中更加剛硬（參傳道書 8:11；羅馬書 2:4-5）。這指的是基督被釘十字架到耶路撒冷被毀之間的這段時間；
【第21節】**你以為我全然與你一樣**；或者說，祂沒有看見他們在暗中所犯的罪，如前面提到的偷竊、姦淫、誹謗和毀謗，這些通常都是秘密進行的；因為他們無法看見別人所做的這些行為：或者說，祂像他們一樣喜悅這些事，並且祂贊同他們釘死拿撒勒人耶穌，贊同他們輕蔑祂的福音，以及迫害祂的跟隨者；
【第21節】**但我必責備你**：不是藉著話語的事奉口頭責備，更不是藉著祂的靈有效地、救贖性地責備；也不是藉著父愛的糾正和管教；而是藉著嚴厲的審判；藉著差遣羅馬軍隊焚燒他們的城市和聖殿，並將他們擄去；
【第21節】**將這些事擺在你眼前**；也就是說，他們的罪，藉此完全駁斥他們虛妄的想像，即祂要麼沒有注意到這些罪，要麼贊同這些罪。這表示對他們進行正式的訴訟，如同在法庭上；對他們提出正式的指控和控訴，並有條不紊地陳列他們所犯的罪，包括時間、地點和情境，以及強有力的證據或徹底的定罪，使他們無法否認和反駁：或者將他們排成戰陣，如約伯記 6:4 所說；排成行列；罪惡是與人爭戰的，並給他們帶來徹底的毀滅；正如猶太人的罪惡與他們爭戰，並毀滅了他們（參耶利米書 2:19）。
【第22節】**你們忘記神的，現在要思想這事**。思想所犯的罪惡，並為此悔改；因為悔改是對罪的再思和重新考慮，並為此謙卑；思想主不像他們，不贊同罪，