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詩篇 第49章
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詩篇第49篇導論
交與伶長。可拉後裔的詩。
亞本·以斯拉（Aben Ezra）說這篇詩篇極其卓越，因為其中闡明了來世之光，以及理性與不朽的靈魂；金奇（Kimchi）則認為它同時關乎今世與來世。事實上，它論及信靠財富的虛妄；財富不足以救贖靈魂；世俗尊榮與財富的短暫；死亡的必然性，以及死人復活。其目的在於揭露信靠無定財富的愚昧，並在缺乏財富時安慰神的子民。
你們萬民哪，要聽這話：
這不是指律法，如一些猶太學者F12所解釋的，因為那些聽見律法的人並不渴望聽它；律法是忿怒與恐懼的聲音，是咒詛的律法，是定罪與死亡的職事。更確切地說，這是**אֲדָתָא**（adatha，這消息），如他爾根所言；是福音的好消息；是「這」救恩的話語；是從天上來的聲音；不是天使所說的話，而是主自己所說的話。或者，**זֹאת הַחָכְמָה**（zot hachokmah，這智慧），如金奇所解釋的；詩人即將談論的（詩篇49:3）；還有他將要留心並闡明的比喻和隱語（詩篇49:4）；事實上，它可能涵蓋了整篇詩篇的主題；
普世的居民哪，要側耳而聽：
不單是以色列民，而是世上所有的人，從下一句即可看出；由此可見，這篇詩篇屬於福音時代；在福音時代，中間隔斷的牆已經拆毀，各民族之間沒有區別；神既是猶太人的神，也是外邦人的神；基督既是這一方的救主和救贖者，也是那一方的救主和救贖者；神的靈已經澆灌在外邦人身上；福音已經傳遍全世界，所有人都被呼召來聽。
「世上的居民」或「時間的居民」；這個詞在詩篇39:5中被譯為「年歲」，指人的年歲。世上的居民不過是暫時的；因此，本·米勒（Ben Melech）將此短語解釋為**אֲנָשֵׁי הַזְּמַן**（anshei hazman，時間之人），即時間的居民；唯有至高者才「居住在永恆中」（以賽亞書57:15）。在福音時代，地方沒有區別；福音不限於猶大之地；它的聲音已傳遍全世界，人們可以在任何地方敬拜神，向祂的名獻上香；凡在任何國家敬畏祂的人，都蒙祂悅納。
【第2節】無論是卑賤的，是尊貴的：
或「亞當的子孫和人的子孫」。亞當的子孫是指眾民，如本·米勒所解釋的；普通百姓，卑微之人，世上卑賤的事物；而這些人，通常來說，是在福音時代蒙恩召的。人的子孫是指地上的君王、貴族和偉人；出身高貴、血統顯赫之人：因此，在以賽亞書2:9中，**אָדָם**（Adam）被譯為「卑微人」，而這裡使用的詞**אִישׁ**（Ish）則譯為「偉人」。雖然不多，但這類人中也有一些蒙恩召；他們所有人都與這篇詩篇中許多事情有特殊關聯；參見詩篇49:12，詩篇49:16，詩篇49:17，詩篇49:20；
富足的，貧窮的，都當側耳而聽。
這些人被呼召來聽接下來所說的話，好讓富足的不因財富而自高自大、信靠財富，貧窮的也不因貧困而沮喪；因為兩者都必死亡，並在審判日相遇；而且福音是向兩者傳講的；大多數情況下，貧窮人聽見、接受並蒙福音呼召。
我口要說智慧的話：
或「智慧們」F13；指基督，祂被稱為智慧（箴言1:20，9:1）。祂作為神聖位格是神的智慧，是獨一全智的神；祂作為人與中保，擁有智慧的一切寶藏：先知論及祂，使徒和所有福音事奉者也論及祂；論及祂位格的榮耀，祂恩典的豐盛，以及祂奇妙的作為；特別是藉著祂的救贖與拯救，其中充滿了智慧和明智。或者，這可能指福音及其一切真理，其中有神聖智慧的榮耀彰顯；它是神在奧秘中的智慧；隱藏而古老的智慧；當真正理解時，能使人有得救的智慧；參見哥林多前書2:6，哥林多前書2:7；
我心所思想的，是聰明的事。
或「聰明們」F14；這是為了前述目的；心所思想的，口就說出來。如果心思想聰明，口就會說智慧的話；人說話前應當思考，尤其是福音的傳道人：他們應當默想神的話語、福音及其真理，好讓他們的進步顯明給眾人；好讓他們自己明白神聖的事，並將其傳達給他人，使他人也能明白：他們應當關心的是，透過默想，他們心中能有智慧和知識的豐盛寶藏，好從中取出令人愉悅和有益的事物給他人。
我要側耳聽比喻：
基督就是以這種比喻的方式傳講福音的教義（馬太福音13:3，馬太福音13:35）。因此，先知代表祂的使徒和門徒，表示他將會傾聽，以便獲得知識，並將其傳達給他人；
用琴解開我的謎語。
福音的謎語、隱語和奧秘，一旦被其傳道人理解，就會以一種非常愉悅和令人欣喜的方式被解開和闡明；它們變得清晰明瞭，如同琴上美妙的歌聲；參見以西結書33:32。
在患難的日子，惡人的腳蹤環繞我，我何必懼怕？
這是所有先前被呼召來傾聽的主要內容。這是詩人一直在默想並即將說出的智慧和聰明；這是他側耳傾聽的比喻，也是他將要解開的謎語；也就是說，聖徒在最糟糕的時代也無所畏懼；這對自然人來說是個謎。亞本·以斯拉將「患難的日子」解釋為老年時期，如傳道書12:1所稱，老年帶來疾病、虛弱和死亡；在這些日子裡，義人沒有理由懼怕；例如，他不會缺乏生活必需品，因為敬畏耶和華的人必不缺乏任何美物；或者他不會堅持不到底，因為神是年輕時的引導者，是老年時的杖，祂會扶持直到白髮蒼蒼，永不離棄；雖然惡人在老年時有理由懼怕即將到來的死亡和永恆，但聖徒卻沒有；他可以在墳墓邊緣歌唱：「死亡啊，你的毒鉤在哪裡？」等等（哥林多前書15:55）。此外，罪惡滋生、錯誤和異端盛行的日子也是患難的日子；雖然義人可能懼怕會被某些人的惡行或他人的詭計引入歧途；但他無需懼怕，因為神的根基立定，祂認識屬祂的人，並會看顧和保守他們。再者，苦難和逼迫的時期是患難的日子；參見以弗所書5:16，6:13；那將要試煉地上居民的試煉時刻也是如此（啟示錄3:10）。然而，義人無需懼怕，因為無論他的處境如何，他總是安好。是的，死亡之日和審判之日對惡人來說是患難的日子；因此他們將這些日子推得遠遠的（阿摩司書6:3）；但信徒有理由為此歡喜，因為他們死亡的日子比出生的日子更好；審判之日將是基督向他們榮耀顯現的時候。又說，
惡人的腳蹤環繞我，我何必懼怕？
即生活和行為上的罪惡；「腳蹤」指「腳步」，這個詞有時也被譯為此，如詩篇56:6；「罪惡」指在行走中犯下的罪；因此，這不是指原罪，如有些人所想，而是指實際的罪過和過犯：當聖徒因這些罪受管教，從而意識到並承認這些罪，並為此謙卑時，這些罪就被說成「環繞」他們；那時他們就無需以奴役的方式懼怕，因為這些管教不是出於忿怒，也不是以報應性的公義或懲罰罪惡的方式，而是愛與恩惠的果實。或者，其意義可能是，當死亡，即罪惡的果實，罪的工價，環繞並抓住我時；**בְּקֵץ**（beketz，在我末了），如他爾根所言；在我生命的末期，在生命的盡頭或結束時，我將不懼怕；聖徒在走過死亡的幽谷時，沒有理由懼怕；因為死亡作為一種刑罰性的惡已被廢除，它的毒鉤已被除去，它的咒詛已被挪去。有些人將這些詞譯為「當我那些設陷阱者的罪惡環繞我時」F15；指他的敵人，他們或暗中埋伏，試圖陷害他；或緊追不捨，緊跟在他腳後，隨時準備毀滅他；然而即使那時，他表示他也不會懼怕：那麼其意義與詩篇27:1-3相同；敘利亞語和阿拉伯語譯本也同意此意，它們譯為「我敵人的罪惡」；或「當我的敵人環繞我時」：它也可以直譯為「當罪惡環繞我的腳跟時」F16；也就是說，當那些本身就是罪惡的人環繞我，緊跟在我腳後，準備抓住我時，我將不懼怕。
那些倚仗財富的，誇耀自己錢財眾多的：
倚仗他們的外部力量、權勢和實力；他們的馬匹、戰車和軍隊；參見詩篇33:16，20:7，以賽亞書31:1；或者倚仗他們的世俗財物和資產；這似乎是這裡這個詞的意義，如詩篇49:10所示。去「倚仗」它們就是將眼目和心放在它們上面；或者在其中尋求安息，依賴它們，忽視神的護理，以期在今世繼續生活；並期望將來獲得永恆的幸福，因為今世享有許多世俗的福樂：這樣做是邪惡的。因此他爾根說：「禍哉那些倚仗財富的惡人。」倚仗財富也是非常軟弱和愚蠢的，因為財富是不確定的，今天在這裡，明天就消失了；而且是不滿足的，擁有再多的人仍會想要更多：它們也不能救人脫離邪惡，脫離現今的審判，脫離刀劍、瘟疫和饑荒；也不能救人脫離死亡，脫離將來的審判和將來的忿怒；而且常常對人的屬靈和永恆福祉有害；參見提摩太前書6:9，提摩太前書6:10，提摩太前書6:17，馬可福音10:24；
誇耀自己錢財眾多的：
誇耀他們憑藉自己的勤奮和努力獲得財富；誇耀他們擁有財富是因為自己有某些獨特的德行和優點；以及誇耀他們財富的豐盛。這種歡喜和誇耀是邪惡的；因為財富是神的恩賜，是祂護理的祝福；而且常常賜給那些既不智慧也不勤奮，更不配得的人；參見耶利米書9:23。這一切都可以應用於羅馬敵基督及其追隨者，他們倚仗並誇耀他們的世俗財富，這些財富將在一個小時內化為烏有（啟示錄18:7，啟示錄18:17）；以及教會的寶藏、功德；和超額功德；憑藉這一切，他們無法從毀滅中救贖一個靈魂，如下文所述：
沒有人能救贖他的弟兄：
也就是說，「憑藉他們的財物」或「財富」，如他爾根和拉比雅各·本·以利亞撒（Jarchi）所補充的。有些人根據原文的詞序，將其譯為「一個救贖的弟兄不能救贖一個人」或「任何人」F17：但正如亞本·以斯拉所觀察到的，**אָח**（ach，弟兄）是結果，而**אִישׁ**（ish，人）是原因。他爾根說：「他的弟兄是俘虜，一個救贖的人不能用他的財物救贖。」或以任何方式救贖。確實，一個富人可以通過為他的弟兄償還債務，將他從債務或因此被關押的監獄中救贖出來；或者通過支付贖金，將他從被俘虜成為戰俘的奴役中救贖出來。這他可以對人做；但是，對於神，他無法用他所有的財富償還他欠神律法和公義的債務；也無法將他從罪惡、撒旦和律法的束縛中解脫出來，他被這些所俘虜。這裡的意思是，他無法將他從死亡中救贖出來；他無法用他所有的錢財確保他不死；也無法在死後將他從墳墓中帶回來；更無法將他從永恆的死亡或將來的忿怒中解救出來；這只有神才能做到，參見詩篇49:15；
也不能替他將贖價給神；
救贖靈魂脫離罪惡，從而脫離律法的咒詛和永恆的死亡的贖價，必須獻給神，因為罪是得罪了神，祂是能拯救也能毀滅的立法者；祂的律法因罪而被違犯，必須被成全；祂的公義受到冒犯和傷害，必須得到滿足；祂是債權人，而人是債務人，因此必須向祂支付。因此，我們的主耶穌基督，祂子民的救贖主，將贖價付給神，並將自己獻為祭物給祂；參見以弗所書5:2，啟示錄5:9。但這贖價不是人所給的，而是神所給的；是祂以無限的智慧尋找出來的：祂設立並差遣基督作贖價或「挽回祭」F18，這裡所用的詞就是這個意思；基督來獻出祂的生命和祂自己作許多人的贖價，並且是他們罪的挽回祭：這是一個充足的贖價，一個豐盛的救贖，不需要其他的，也沒有其他的；在律法之下有預表性的贖罪，但除了基督寶血之外，沒有真正的贖罪、挽回祭或贖價；不是憑著會朽壞的金銀；人不能用這些為自己或為他的弟兄向神獻上贖價。
因為救贖他們的靈魂代價甚高：
或「沉重」F19；正如拉比雅各·本·以利亞撒（Jarchi）所觀察到的，它「比他們的財富更沉重」：這對世上最富有的人來說，是太沉重的事，無法承擔；他無法勝任；他的財富不足以等同於一個犯了罪的靈魂的救贖，而靈魂的價值比全世界都高：「人還能拿什麼換他的靈魂呢？」或者別人能為他換什麼呢？他家中所有的財物都將被徹底輕視。救贖靈魂需要比金銀更高的代價，因此無法通過任何此類方式獲得；這可能是這裡這個詞的意義，如拉比雅各·本·以利亞撒和金奇所解釋的；因此它在撒母耳記上3:1和但以理書2:10，但以理書2:11中被用來指「稀有」、「困難」，甚至「不可能」，無法找到或獲得的事物。救贖靈魂的唯一代價是基督寶貴的血；祂的生命是贖價，是的，祂自己就是（彼得前書1:18，彼得前書1:19，馬太福音20:28，提摩太前書2:6）；在任何其他基礎上，救贖靈魂都是不可能的；
就永遠罷休了；
也就是說，靈魂的救贖；如果基督沒有承擔並完成它，它就必須停止，永遠無法成就；祂已經獲得了永恆的救贖，我們在祂裡面擁有它，別無他法。或者這些詞可以譯為「他就永遠停止了」；那個靈魂或生命需要被救贖的弟兄，他死了；參見詩篇12:1；並且死了第二次和永恆的死亡，儘管他的弟兄用他所有的財富也無能為力：或者那個試圖救贖他的人，「他永遠停止了」F20；參見詩篇36:3；無論他願意與否，正如拉比雅各·本·以利亞撒所觀察到的；他停止救贖他的弟兄；他發現他做不到；他的努力是徒勞無益的。有些人將這些詞與下文連接起來，「就永遠罷休了，以致他能永遠活著」；也就是說，這樣的人不可能通過這種方式永遠活著。古塞提烏斯（Gussetius）F21將這些詞譯為並解釋為完全不同的意義：「但他們靈魂的救贖將會來到」：藉著基督而來的真正救贖代價；一旦支付並完美完成，就「永遠停止了」，再也不會被要求；因此，為此而救贖的人「將永遠活著」，如詩篇49:9所言，這是一個真正符合福音的意義。
使他長遠活著，不見朽壞。
或「即使他活著」F23。即使富人活得再久，兩倍於一千年，如傳道書6:6所言；他仍然無法在這段時間內，用他所有的財富救贖他的弟兄；最終他自己也必死亡，他的弟兄也必死亡，正如他自己的經驗和觀察所能證實的（詩篇49:10）。或者其意義是，他無法如此救贖他的弟兄，或為他向神獻上贖價，使他能永遠活著肉體的生命，永不死亡；因為所有人都會死亡，無論是智者還是愚者，富人還是窮人；更不用說他能活著並享受「永恆的生命」，如他爾根所言；那是一種來世的幸福和福樂，不是金銀可以獲得的，而是神純粹的恩賜；
不見朽壞；
指墳墓，朽壞的坑，為所有活物所定的居所：或「地獄的審判」，根據迦勒底釋義。
因為他看見智慧人也死亡：
這是說服富人的理由，即他所有的財富都無法救贖他的弟兄脫離死亡；因為他必須從日常和不斷的經驗中看到，沒有人能免於死亡，甚至智慧人也不能；因此，富人也不能，因為智慧勝過財富，並且據說能賜予生命（傳道書7:12）；然而智慧人仍然死亡，是的，所羅門，最智慧的人，也死了。世俗的智慧人，那些在他們這一代比光明之子更智慧的人，知道如何賺錢和置產，並為未來做準備，但仍然無法保護自己免於死亡：在自然事物上智慧的人，知道自然的奧秘，人體的構造，什麼適合保持健康和生命，如哲學家和醫生，但仍然無法將自己從死亡中解救出來：智慧的政治家，審慎的官員，在所有有用知識分支上教導人類的人，他們對自己和他人都有益，並且因其有用性而最值得活著，然而這些人也像其他人一樣死亡：那些在屬靈上智慧的人，有得救智慧的人，認識自己，認識基督，認識祂就是永生；以及他們中最智慧的人，那些能夠教導他人神隱藏而奧秘的智慧的人；甚至這些智慧人和先知也不會永遠活著。他爾根將此解釋為被判下地獄的邪惡智慧人；或者如《王室聖經》所言，
愚頑人和畜類人也一同滅亡；
世俗的愚人，那些倚仗財富並誇耀財富的人；他的靈魂立刻被取走。無神論的愚人，那些說沒有神，沒有審判，沒有來世的人；與死亡立約，與陰間結盟；這個約不會成立，他死了，發現自己大錯特錯：在道德上愚蠢的人，那些嘲笑罪惡，將宗教視為玩笑，並將惡日推得遠遠的人；他所沉溺的巨大邪惡，不能將他從死亡中解救出來。每個人在知識上都變得像畜類；但在人群中，有些人比其他人更像畜類，他們如同天生的野獸，必在自己的敗壞中徹底滅亡。智慧的義人死了，但不會滅亡；他繼承永生；但邪惡的愚人和畜類不僅因死亡而滅亡，而且在靈魂和身體上都將受到永恆毀滅的懲罰；
將他們的財富留給別人；
他們無法將財富帶走，因此死後對他們毫無用處，就像生前一樣：如果審判官可以被黃金賄賂，但他不能，他們也不會帶著黃金去賄賂；他們赤身來到世上，也必赤身離去，什麼也帶不走，只留下一切；或者留給他們的嬰孩、子女和繼承人（詩篇17:14）；或者留給陌生人，他們不知道是誰；即使知道，他們也不知道他們會是智慧人還是愚人，或者他們會如何使用這些財富（詩篇39:6，傳道書2:18，傳道書2:19）。
他們心裡思想，他們的房屋必永存：
這是他們心中的思想，他們暗自想像並斷定：或者他們的家庭，這可能指他們的房屋，參見撒母耳記下3:1；將在後代繼續存在，直到世界末日，繼承他們的產業，並使他們的名永垂不朽；儘管常常如此，大家族會滅絕，惡人的後裔會被剪除：或者他們為居住和榮耀而建造的宏偉建築將永遠存在；儘管在短時間內，由於這樣或那樣的原因，就像聖殿的建築一樣，沒有一塊石頭留在另一塊石頭上。或者這些詞可以譯為「在他們（他們的繼承人，他們將財富留給他們）中間，他們的房屋將永遠存在」，亞本·以斯拉如此說；也就是說，他們幻想會如此；但這並不總是真的，因為漂亮的房屋和屬於它們的大片產業常常轉手給其他人和家庭。**קִרְבָּם**（qirbam），被譯為「他們的內心」，通過其中兩個字母的轉位，可以讀作**קִבְרָם**（qivram），「他們的墳墓」，如亞本·以斯拉、金奇和本·米勒所觀察到的；他爾根、七十士譯本、武加大拉丁語譯本、敘利亞語譯本和阿拉伯語譯本都將這些詞譯為此意：那麼其意義是，在他們建造或擁有的所有房屋中，他們只剩下一個，那就是墳墓；他們將在其中居住直到復活，因此被稱為「久遠的家」（傳道書12:5）；參見約伯記17:13，30:23；
他們的住處存到萬代；
這與前述意義相同；
他們以自己的名字稱呼自己的地。
正如埃及被稱為米斯林，埃塞俄比亞被稱為古實，巴勒斯坦被稱為迦南，都是以最初擁有這些土地的人的名字命名的（創世記10:6）。或者「他們在全地宣揚自己的名字」F24；他們尋求獲得名聲，並在世界各地傳播和延續它；卻不關心自己的名字是否寫在天上，也不關心在那裡是否有一個非人手所造的永恆房屋。
然而，人在尊貴中不能長久：
或亞當：有些人將此理解為指第一個人亞當，他被創造並戴上榮耀和尊貴的冠冕；但這榮耀和尊貴沒有長久留在他身上，他也沒有長久留在其中：一些猶太學者F25如此解釋。但無論這些詞是否允許這種解釋，詩人總體上的觀點，即顯示世俗尊榮的無常和不穩定，可以在第一個人的例子中得到證明；他曾處於尊貴之中，他是按照神的形象和樣式被創造的，因此是神的榮耀，因為他是神的形象；他與神有友誼，許多例子都表明了這一點，並且他對所有受造物都有管轄權；他對神有許多認識，並與神有交通，他是一個純潔、聖潔和正直的受造物；但他沒有長久留在這種尊貴和榮耀的狀態中；「他沒有過夜」F26，這些詞可以如此翻譯；參見創世記28:11；有些人由此推斷亞當在被創造的同一天就墮落了；這也是上述猶太學者的觀點，他們說，他在那天的晚上被逐出樂園；但儘管他可能站立更久，而且這個詞有時也用於更長的持續時間；參見詩篇25:13；然而根據創世記的記載，他似乎只在尊貴的狀態中持續了很短的時間；
卻像滅亡的畜類一樣。
他的身體變得必死，他的理解力變得像畜類一樣愚鈍。或者，「他像畜類一樣」，「它們滅亡」，或者「被剪除」F1；這個詞是複數，表明這不是指單個個人，而是指一般的人；或者，無論如何，是指那些獲得尊榮的亞當子孫；他們在尊榮中不能長久，他們的尊榮是短暫的，有時甚至不能持續一生：身居高位的人處於滑坡之地，常常在一瞬間從尊榮的頂峰跌落；即使他們的榮耀在生命之日與他們同在，它也不會在墳墓之夜與他們同住；他們的榮耀不會隨他們下到那裡（詩篇49:17）；當他們死亡時，他們像畜類一樣滅亡；正如他們在生時像畜類一樣，愚鈍、遲鈍、無知，死時也一樣；正如畜類死亡，他們也死亡（傳道書3:19）；正如畜類死亡時沒有任何關於死亡的思考或準備，他們也一樣；正如畜類什麼也帶不走，他們也什麼也帶不走：正如那些自然死亡的畜類，因為這裡指的是這類畜類，正如尤尼烏斯（Junius）所觀察到的，除了被扔進溝裡之外毫無用處；惡人也是如此，儘管他們擁有所有的財富和尊榮；是的，他們比畜類更糟，因為死後有審判，之後是第二次死亡，神的忿怒。
這就是他們的道路，是他們的愚昧：
他們最終像滅亡的畜類一樣，這是他們所有自信、野心和尊榮的結果和結局，顯示了他們生活和行為的愚昧：或者他們的生活方式，即信靠他們的財富；誇耀他們的財富；沉浸在他們的房屋和住處將存到萬代的想法中；並以自己的名字稱呼自己的地；所有這些都宣告了他們的愚昧。或者，如有些人所譯，「這就是他們的道路，是他們的希望」或「自信」F2；他們將所有的希望和自信都寄託在他們的財富和尊榮上，這不過是虛妄的希望和愚蠢的自信；
然而他們的後代卻贊同他們的話。
他們與他們的父輩有相同的觀點；他們說同樣的話，做同樣的事；追隨他們的腳步，走同樣的路；儘管有無數的例子證明所有世俗財富和榮華的虛妄和無常。
細拉；關於這個詞，請參見詩篇3:2的吉爾注釋。
【第14節】他們如同羊群，被安置在陰間：
他們在生時不像羊群那樣無害無辜；也不像神的子民那樣被視為待宰的羊；除非他們像羊群一樣，愚鈍遲鈍，不思死亡，不關心死後的境況；因此像天生的野獸一樣死亡並進入墳墓，生來就是要被捉拿和毀滅的（彼得後書2:12）；或者更確切地說，就像白天在好牧場吃草的羊群，晚上被關進黑暗狹窄的羊圈或圍欄；同樣，邪惡的富人在生命之日過著豐裕的生活，當死亡之夜來臨時，他們被關進黑暗狹窄的墳墓。還應進一步指出，這裡的比較不是指為宰殺而準備和宰殺供食用的羊；因為這些羊不會被扔進溝裡，而墳墓可能與溝相對應；而是，正如尤尼烏斯所觀察到的，指那些自然死亡的羊；指腐爛的羊，它們不過是腐肉，除了被扔進溝裡之外毫無用處；同樣，惡人被安置在墳墓裡；但由於被安置在墳墓裡是好人壞人死後共同的命運，所以這些詞
死亡必餵養他們：或作「必轄制他們」F4；如同牧羊人轄制羊群，君王效法牧羊人治理臣民；兩者所用的詞語相同；因此，死亡被描繪為一位君王，或更確切地說，是一位暴君，統治著世人；甚至統治那些曾統治他人的君王、王子和地上偉人；參閱（羅馬書5:14）；或作「必餵養他們」F5，如同牧羊人餵養羊群；但不是引導他們進入青草地，進入樂園，而是進入連一滴水都無法潤舌之地；進入極深的黑暗，那裡有哭泣、哀號和切齒；進入地獄的居所，與魔鬼為伴，過著牠們的生活；或作「必吞噬他們」，如同狼吞噬羊群，吞噬他們的氣力，耗盡他們的身體（約伯記18:13）；然而，這不過是死亡對每個人所做的事，因此，這裡更可能指的是第二次的死，或永恆的死；神的忿怒，那永不停止啃噬、吞吃、耗盡，永不死亡的蟲；
【第15節】但神必救贖我的靈魂脫離陰間的權勢：詩人表達他的信心，雖然他會死亡，並暫時處於陰間的權勢之下，但他必在復活時從中被救贖；對聖徒而言，那將是「得贖的日子」（以弗所書4:30）；他們的身體那時將從現今和墳墓中伴隨的必死性、軟弱、敗壞和羞辱中被救贖；這將是藉著基督的寶血，他們的靈魂和身體都得贖的結果；參閱（何西阿書13:14）；或者，這句話可以翻譯為「但神必救贖我的靈魂脫離地獄的權勢」F3；他爾根亦同，
因為他必收納我。或作「因為他已經收納我」F9；進入他愛的懷抱，進入他的恩典和恩惠；這是在歸信和有效呼召時公開發生的；人被愛的繩索吸引到基督面前，來到他那裡，並被他收納，他從不拒絕任何人；由此而來的論證非常有力，凡基督藉著他的恩典所收納的人，他必從墳墓中救贖，或在末日使他們復活得生命：或作「因為他必收納我」；如同他在人死時將他子民的靈魂收納到榮耀裡，那時在他們分離的狀態中，他們將與他同享幸福，並將他們的身體置於他的看顧和保守之下；由此可以有力地推斷，他必在復活的早晨再次使他們復活，然後將他們的靈魂和身體都收納歸他自己，並將他們呈獻給他的父，引導他們進入他的國度和榮耀；因此，如（詩篇49:5）所言，義人在患難之日沒有理由懼怕任何事；因為當別人遭遇不幸時，他卻安然無恙。王室聖經中的他爾根是：
【第16節】你不要懼怕人致富時，他從前貧窮，或不那麼富有；但現在卻致富了，無論是藉由繼承，還是藉由自己的勤奮和努力，透過護理的允許。這不應理解為一個好人，因為不必懼怕他會壓迫人；反而可以希望他會善用財富，賙濟窮人，支持宗教事業，並運用他可能擁有的權力和權柄來捍衛宗教：但這應解釋為一個惡人；一個既不敬畏神，也不顧念人的人；一個濫用財富、權力和權柄來壓迫窮人，迫害聖徒，並在不被愛時尋求被懼怕的人；參閱（箴言28:12，28:28；29:2）；但神的子民不應懼怕這種情況，因為神是他們的力量、他們的光、他們的救恩；而且惡人所能做的，不能超出所允許的範圍，最多只能殺害身體；參閱（詩篇27:1-3；馬太福音10:28）；這些話是詩人對自己的靈魂，或對聖徒，以及每個個別信徒的呼籲；
當他家中的榮耀增添時；這與財富相同，如此稱呼（創世記31:1；啟示錄21:24，21:26）；因為人容易為此誇耀，而且大多因此從人那裡獲得尊榮和榮耀；或指兒女，以及兒女的增多，特別是當他們獲得尊榮時；也指他們自己晉升到高位和要職；以及增建的建築，宏偉的殿宇，使他們顯赫，並使他們的名聲永垂不朽。
【第17節】因為他死的時候，什麼也帶不走這樣的人，連同他們所有的財富和尊榮，都必死亡；因此，人為何要懼怕他們呢？或說，他們的氣息在鼻孔裡，有什麼可看重的呢？他們也無法帶走任何一樣；他們的財富在死後對他們毫無益處，那時他們將與窮人平起平坐，窮人將無懼於他們；參閱（提摩太前書6:7）；
他的榮耀必不隨他下到陰間；無論是進入墳墓，那敗壞的坑，地下的深處，在那裡君王、王子、謀士和農夫都一樣（約伯記3:14，3:15，3:19）；或是進入地獄，那裡沒有尊榮的頭銜，也沒有人的尊重；那裡沒有埃及王法老，也沒有亞述王西拿基立；只有普通的法老，參閱（以西結書32:31，32:32）。
【第18節】他活著的時候，雖然自誇為有福的人因著他的所得和功績而自誇自讚；或因著他的財富而自稱是幸福的人；或愚蠢地自欺，以為自己會平安、昌盛、長壽，甚至死後會得尊榮和榮耀；
人必稱讚你，因為你善待自己；或作F11「人必稱讚你」，無論貧富，所有有智慧的人；當一個人，如猶太解經家F12普遍解釋這個詞，重視真正的智慧和宗教，並關心自己靈魂的福祉勝過身體時；或作「當你自己善待自己時」：也就是善待他人，行善施恩，賙濟窮人的需要；或更確切地說，「當你善待自己時」，藉著享受生命中的美好事物，領受自己的份，吃自己勞碌的果實，這是美好而合宜的；參閱（傳道書5:18-20；6:1，6:2；11:9）。
【第19節】他必歸到他列祖的世代在死時與他們一同被聚集；或作「歸到他列祖的居所」F13；無論是墳墓，還是地獄，或兩者皆是；他邪惡祖先的居所：除非這句話被某些人翻譯為「雖然他必活到他列祖的年歲」F14；活得和他們一樣長；但他最終仍必死亡，並將一切拋諸腦後，如同他們所做的一樣；
他們永不見光；無論是他還是他的列祖；他們將永不再見太陽的光，也不再回到活人的光中，而將躺在黑暗寂靜的墳墓中，直到復活；或更確切地說，他們將永不享受永恆的光、榮耀和幸福。榮耀的最終狀態有時被稱為「光」（約翰福音8:12；歌羅西書1:12）；神的子民，那些在主裡成為光，並屬乎白晝的人，必將看見這光；但惡人卻不會；他們將被丟到外面的黑暗裡，在那裡有哭泣、哀號和切齒。
【第20節】人在尊榮中一個惡人，如他爾根所言；（參閱詩篇49:12的吉爾注釋）；
卻不明白；不明白他的財富和尊榮從何而來，他應如何使用它們，以及他擁有它們的目的；或是不明白屬靈的事，那些與他靈魂救恩有關的事；不認識在基督裡的神，也不認識藉著基督得救的道路；對神聖靈在他靈魂上的工作沒有任何經歷；對福音的教義沒有任何屬靈的理解；也不認識自己，自己的狀態和境況，以及什麼是真正的幸福：
如同滅亡的畜類；（參閱詩篇49:12的吉爾注釋）。