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詩篇 第46章
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詩篇第46篇導論
【第1節】神是我們的避難所，是我們的力量。
這意指基督，祂既是神也是人，是靈魂飛奔尋求安全的「避難所」；對於那些意識到危險、忿怒和苦難的罪人，以及在任何困境中的聖徒而言，祂都是避難所；這在律法時代由逃城所預表（參《詩篇》9:9的吉爾注釋）。而且，他們一切屬靈的力量，以及力量的每一次更新和供應，都來自於祂，使他們能操練恩典、履行職責、抵擋仇敵、耐心背負十架、在最嚴峻的困境中展現心靈的堅毅，並持守到底：簡而言之，在最大的試煉中，祂是他們心靈的力量；在最大的危險中，祂是他們生命的力量；儘管有所有仇敵，祂仍是他們救恩的力量。
所以，我們不懼怕。
思想到主在一切患難和困境中是祂子民的避難所、力量和幫助，這對他們的信心和信靠有極大的影響，使他們在最大的危險中也無所畏懼：他們確實沒有理由懼怕人或魔鬼，因為主與他們同在；他們也不應在任何情況下屈服於奴役般的懼怕；
雖然地改變。
或「變動」F21，指其位置或豐饒；或世上各國、民族和居民之間，因戰爭和由此造成的毀滅，可能發生任何變化、變遷和革命；
其中的水雖然匉訇翻騰。
其喧囂使人心因懼怕而膽怯（《路加福音》21:25-26）；
山雖因海漲而戰抖。
所有這些比喻性的表達都指世上曾經或將會發生的騷亂、混亂和無序；在所有這些之中，神的子民沒有理由懼怕；因為無論對他人如何，對義人而言，總是好的。這段經文可以應用於耶路撒冷的毀滅，以及之前的戰爭，以及猶太人因此而分散；那時，基督裡的真信徒發現祂是他們在患難中的避難所、力量和幫助，那樣的患難是前所未有的，他們是安全的，沒有懼怕；猶太注釋家亞本以斯拉（Aben Ezra）認為，將本詩篇解釋為關於耶路撒冷戰爭是正確的：此外，這些話語也可以應用於此後任何因戰爭或迫害而來的災難時期；也可以應用於任何將要來臨的災難；例如見證人被殺，那將考驗地上所有人的試煉時刻；甚至可以應用於審判日，那時天地將從審判者面前逃離；那時諸天將像衣服一樣被捲起來，地和其中所有的都將被燒毀，所有不敬虔的世界都將陷入極度的恐慌，而聖徒將與基督同在，永遠與祂同享幸福；在這個世界上最糟糕的時期，神永遠是他們的聖約之神，他們的盾牌、產業和極大的賞賜；基督是他們的救贖主和救主，他們的逃城和堅固堡壘；雖然他們的財物和產業可能被掠奪，但他們在天上有更好、更長存的基業；那裡的產業永遠不會被奪走；即使他們的仇敵殺害身體，那也是他們所能做的極限；他們的靈魂在基督手中是安全的；他們的生命與祂一同藏匿；當祂顯現時，他們也將與祂一同在榮耀中顯現；因此他們完全可以說：「我們不懼怕」F23。
有一道河。
這暗指基訓河，它流經耶路撒冷；或是西羅亞的水，它通過不同的水道和支流流經耶路撒冷城，為其各部分提供水源，給居民帶來喜樂和安慰：但這些話語應從比喻意義上理解，適用於福音時代；這道河要麼指福音，其支流是其教義，這些是從耶路撒冷流出的活水，向所有有知覺的罪人宣告大喜的信息；要麼指聖靈及其恩典，聖靈被比作活水的泉源和江河，聖徒在操練這些恩典時，有極大的喜樂與平安；要麼指主自己，祂是祂子民的寬闊江河之地，既是他們的更新，也是他們的保護；或者更確切地說，這裡指的是祂對他們永恆的愛；參《詩篇》36:8，《以西結書》47:5，《啟示錄》22:1；這條河的源頭是神的心，祂至高無上的美意和喜悅；它流經的渠道是耶穌基督；它的發源在永恆之中，那時它像一條地下河，秘密地流淌，在有效呼召之前也是如此；當它湧出，以巨大的水流顯現並流淌時，它就這樣一直流向永恆。這是一條深不可測、無法逾越的河流；它有高深、長闊，無法完全測度：就其性質而言，它是一條純淨的河，清澈如水晶；在神的心中沒有任何虛偽，在受造物中也沒有任何動機和條件。它的水是活水；它使死去的罪人活過來，使沮喪的聖徒復甦，保護他們免受第二次死亡，並賜予永生；它使周圍的一切，或栽種在其旁的，都結實累累；
這河的分汊，使神的城歡喜。
這河的「分汊」是指永恆的揀選；恩典之約及其祝福和應許；基督作為救主的預備和差遣，以及藉著祂的救贖；稱義、赦免、收養、重生、恩典中的堅忍，以及永生；之所以稱為「分汊」，是因為它們從神聖之愛的泉源流出；也因為神恩典在歸信中的應用，其迅速、力量和權能，能衝破一切障礙；也因為它們的豐盛、持續和白白賜予，以及對那些看重它們並認識到自己與它們有份的人而言，它們是令人欣慰和可接受的；參《雅歌》4:15；當這些被顯明和應用時，它們「使」神的子民在罪惡感、神聖的離棄、撒旦的試探以及他們所遭遇的各種苦難之下，「歡喜」；因為這裡所指的「神的城」就是教會，它常被如此稱呼，因為是祂所建造的，祂居住其中，聖徒是其中的同胞。同樣的，也指
至高者居住的聖所。
因為它是神的聖殿，由聖潔的人組成，這些人被神的靈所聖化，過著聖潔的生活和行為：以及
至高者的帳幕。
因為它們是父、子、聖靈的居所。所有這些都是聖徒在最糟糕的時期不應懼怕的原因。
神在其中。
指教會和神的子民；不僅是藉著祂的本質、權能和護理，如同祂在世上一般；更是藉著祂恩典的同在，這同在永遠持續，儘管不總是能被感知；這足以抵禦一切對人與魔鬼的懼怕；
城必不動搖。
儘管地可能動搖；當它動搖時（《詩篇》46:2），神的子民既不會從神的心中被挪開，因為他們被安置為印記；也不會從基督的手中被奪走，因為他們永遠無法被奪走；也不會從恩典之約中被挪開，因為它是不可動搖的；也不會從基督這磐石上被挪開，因為他們建造其上；也不會被敵基督的一切詭計和權勢從世上挪走；
外邦喧嚷。
正如基督初次降臨時，他們對祂、祂的福音和祂的子民所做的；這持續了最初的三個世紀；然後屬於羅馬帝國的異教王國被廢除；此後，另一種異教徒，即天主教徒，在對耶穌的聖徒和殉道者的猛烈迫害和流血中喧嚷，並將在巴比倫傾覆之際再次喧嚷；參《啟示錄》11:18，16:10；
列國動搖。
要麼是從他們的異教或教皇宗教中動搖，歸順基督。羅馬異教傾覆時就是如此；羅馬教皇傾覆時也將如此；那時地上的君王將恨惡那淫婦，使她荒涼，用火燒她的肉。或者他們將被毀滅；也就是那些將聚集在哈米吉多頓，與羔羊爭戰的（參《啟示錄》16:14, 16；17:14；19:15, 20, 21）；
祂發聲，地就消化。
像蠟一樣，正如地上的居民在祂雷聲中融化，正如敵基督在祂口中的氣息下融化；以及羅馬管轄範圍內的一切，由「地」所象徵，正如在《啟示錄》中經常出現的那樣，當大能天使的聲音響起，「巴比倫傾倒了，傾倒了」（《啟示錄》18:1, 2, 9-11, 15-19）。
萬軍之耶和華與我們同在。
他爾根（Targum）譯為「萬軍之耶和華的道」。祂的名是「以馬內利」，按解釋就是「神與我們同在」（《馬太福音》1:23）；祂是萬王之王，萬主之主；祂掌管天上地下一切受造物，萬軍天使都順服祂；祂站在祂子民一邊，因此他們無需懼怕一切人世間的軍隊；因為為他們爭戰的，比反對他們的更多；
雅各的神是我們的避難所。
正如前一句中，不懼怕人的論據來自於神的權能和祂統治的廣度，這裡的論據則來自於神的恩典和祂子民與祂的聖約關係：因為雅各指的是神的教會，以及所有真正的信徒，他們是真正的以色列人；主在一切困境和患難中是他們的避難所和庇護所，因此他們無需懼怕；（參《詩篇》46:1的吉爾注釋）。
細拉。關於這個詞，請參閱《詩篇》3:2的吉爾注釋。
【第8節】你們來看耶和華的作為。
指自然和恩典的作為，特別是護理的作為；既有審判的作為，如本節所示；也有憐憫的作為，如《詩篇》46:9所示。這些話是詩人對他的朋友的呼籲，正如阿波利納里斯（Apollinarius）所補充的；或是教會對其中那些因世上的騷亂和動盪而驚慌失措的人（《詩篇》46:2-3）的呼籲；他們被鼓勵信靠主，因為考慮到祂的作為，特別是祂的護理安排；
祂使地怎樣荒涼。
在猶大之地，耶路撒冷城和聖殿被毀滅之時，摩西（《申命記》32:22-25）、但以理（《但以理書》9:26-27）和我們的主耶穌基督（《馬太福音》23:38；24:2；《路加福音》19:43-44）都曾預言過；這些荒涼既是預言的應驗，可以堅固神的子民的信心，相信祂所說的一切都必成就；而且，既然祂因猶太人拒絕彌賽亞而在他們中間造成如此荒涼，那麼在敵基督國家中，因他們反對彌賽亞，又會發生什麼樣的荒涼呢？此外，這些荒涼也證實了彌賽亞已經降臨的真理；因為根據但以理的預言，在祂降臨之後，這些荒涼將會發生；在祂降臨之前，權杖不會離開猶大，第二聖殿也不會在祂進入之前被毀。此外，這些荒涼可能指羅馬帝國在號筒吹響時所造成的荒涼；其中前「四個」號筒將哥特人、匈奴人和汪達爾人帶入帝國西部，造成了嚴重的破壞和毀滅；參《啟示錄》8:7-12；而「第五個」和「第六個」號筒將撒拉遜人和土耳其人帶入帝國東部，他們佔領並摧毀了它，在人類中造成了可怕的浩劫；參《啟示錄》9:1-19。同樣，這裡也可能指敵基督國家將要造成的荒涼；那時神的七碗忿怒將傾倒在他們身上（《啟示錄》16:1-21）；那時地上的君王將恨惡那淫婦，使她荒涼（《啟示錄》17:16）；她的一切災禍將在一天之內臨到她（《啟示錄》18:8-9）。預見這些荒涼，即使是在預言中，也能在敵基督現今的統治下，以及在敵基督勢力的一切狂怒、暴行和壓迫下，振奮神的子民的心，因為他們都將在短時間內變得荒涼。這將是主的作為，在我們眼中將是奇妙的。
祂使戰爭止息，直到地極。
正如基督，和平之君誕生時，在奧古斯都凱撒時代，世上曾有普遍的和平，儘管沒有持續很久；以及在君士坦丁時代，以天上寂靜半小時為標誌（《啟示錄》8:1），那時戰爭和迫害暫時停止；以及在末世，這也是這裡主要指的；那時列國將不再學習戰爭，基督的國度將建立；這國度及其和平將永無止境（《以賽亞書》2:4；9:6-7；《詩篇》72:7）。思考這一點可以緩解在對當前困境和公共災難的可怕預感下的痛苦心靈；
你們要休息，要知道我是神。
有人認為這些話是主對世上列國說的，要他們「停止戰爭」，正如他爾根（Targum）所譯；或停止再攻打耶路撒冷，正如雅爾基（Jarchi）所解釋的；亞本以斯拉（Aben Ezra）觀察到，這些話是在他們折斷弓之前對他們說的；或者說，這是勸誡他們停止惡行，並知道主是神，有能力使人興起，也有能力使人降卑；這是金奇（Kimchi）對這些話的理解：但這些話更像是教會對其中那些懼怕者的持續呼籲，如同之前呼籲他們觀看主的作為，這裡則呼籲他們留心祂所說的，如下：「要休息」；並非要他們像木石一樣，麻木不仁，對世上的動盪漠不關心，對神的審判無動於衷，完全沉默和不作為；而是要他們不要懼怕，不要煩躁和不耐煩，不要不安和喧囂；而是要安靜和從容，順服神的旨意，並確信神護理的顯現將會幫助他們。並且「要知道」；承認並認識到祂是神，是至高無上的存在，隨心所欲地行事；祂的本性、旨意、應許和聖約都是不變的；祂是全能的，能夠在最後的絕境中幫助他們並拯救他們；祂是全知的，知道他們的人、情況和困境，以及如何和在哪裡隱藏他們，直到風暴過去；祂是全智的神，按照祂自己旨意的謀劃行事，使萬事互相效力，叫愛祂的人得益處；祂對祂的話語和應許是信實的，不會讓他們被患難過度壓迫和擊垮。祂進一步說，為了鼓勵他們，也應當聽從祂的話：
我必在外邦中被尊崇。
在列國歸信中被尊崇；那時這世上的國將成為基督的國，萬國都將來在祂面前敬拜（《啟示錄》11:15, 17；15:4）。或者在列國的毀滅中被尊崇；指天主教徒，敵基督的國家；這將引起極大的歡慶、哈利路亞，並將榮耀歸給祂（《啟示錄》16:5-6；19:1-2）；雅爾基（Jarchi）如此解釋這些話：「我必被尊崇」，（**בִּנְקָמָתִי**，ytmqub），「在我的報復中」；我將對外邦人施行的報復；
我必在全地被尊崇。
現在基督在天上，坐在神的右邊被尊崇，不久祂也將在地上被尊崇，祂曾在那裡被藐視和拒絕，被釘死和殺害；祂將成為全地的王；祂的統治將從地極到地極；祂的帳幕將在人間；祂的子民，作為君王和祭司，將與祂一同在地上作王；藉著他們，祂，且唯獨祂，將在祂位格和職分的尊嚴中被尊崇，特別是在祂的王權職分中（《撒迦利亞書》14:9；9:10；《啟示錄》21:3；5:10；《以賽亞書》2:17）。思考這一點可以消除在當前困境下的懼怕和沮喪。
萬軍之耶和華與我們同在；雅各的神是我們的避難所。
（參《詩篇》46:7的吉爾注釋）。他爾根（Targum）將其釋義為「萬軍之耶和華的道」，如同《詩篇》46:7；這裡重複同樣的話語，是為了安慰那些懼怕和不信的人，教會當時也以此安慰自己。
細拉。關於這個詞，請參閱《詩篇》3:2的吉爾注釋。