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詩篇 第43章
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這篇詩篇沒有標題；但很可能被認為是大衛的詩篇。七十士譯本、武加大拉丁譯本、衣索比亞譯本和敘利亞譯本都稱其為大衛的詩篇，後者更補充說，是約拿單告訴他掃羅意圖殺害他時所作。可以肯定的是，這篇詩篇與前一篇是由同一個人，在同一時間，因同一事件而寫的，因為其中使用了相同的表達方式，參詩篇42:1的標題。有些人認為這篇和前一篇只是一篇詩篇，這篇可能是因他兒子押沙龍的叛亂而寫的。
【第1節】神啊，求你為我伸冤！他爾根補充說：「以真理的判斷。」參羅馬書2:2。
求你為我辨屈；他的案件是公義的，因此他可以將其交託給神，由神審判，並將其交在神手中，為他辨屈；參詩篇35:1的吉爾注釋。
脫離不敬虔的國；這可能指他身處的非利士人，或者指他自己的國家，當他們與他兒子押沙龍一同叛亂時。有些人將其理解為掃羅迫害他時，與掃羅在一起的眾多人。
求你救我脫離詭詐不義的人！這可能指押沙龍，他假借在希伯崙許願為名，獲得大衛的允許前往那裡，然後參與了對他的陰謀；或者指亞希多弗，他曾是大衛的朋友和熟人，但現在卻與押沙龍結盟。這也適用於掃羅，他假借友誼之名，卻尋求毀滅大衛，大衛對他所說的話幾乎與此處相同；參撒母耳記上18:17，18:25，24:12，24:15。
【第2節】因為你是我的力量之神。祂是強大有力的神，能夠拯救和搭救他，也能為他辨屈；祂是賜予他天然和屬靈力量的源頭；祂是他心靈、生命和救恩的力量；這是他將案件交託給祂的充分理由。
你為何丟棄我呢？這是出於不信的言語：這並非真實，只是表面現象：詩篇作者之所以認為自己被神丟棄和拒絕，是因為他受苦，被神遺棄在荒涼的境地，神沒有立即起來幫助和拯救他，並且收回了祂面上的光。但神從不丟棄或拒絕祂的任何子民；他們永遠在祂的愛中，在祂的聖約中，在祂兒子手中；他們永遠在祂的視線和家中，永不滅亡；無論誰丟棄他們，或將他們趕出去，祂都不會。
我為何因仇敵的欺壓而哀哭呢？參詩篇42:9的吉爾注釋。
【第3節】求你發出你的亮光和真實。這裡的「亮光」不是指律法，如亞拉瑪所言；而是，正如一些猶太F16解經家所理解的，指彌賽亞，公義的日頭，世界的光；祂是所有光（天然的、屬靈的、永恆的）的源頭；祂降世常被喻為被差遣進入世界。神的靈也是啟迪人心的，無論是初次歸信還是之後，祂被差遣進入他們心中作為安慰者，成為收養的靈。基督的福音是偉大榮耀的光，與聖靈一同從天上降下；然而，這裡或許更指神面上的光，祂恩惠和慈愛的顯現，這會產生光、生命、喜樂、平安和安慰。而「真實」可能指基督自己，祂是真理；或者指福音，真理之道；或者更指神在實現祂應許上的信實；因此，這些話語是祈求神顯明祂的慈愛，並實現祂的話語，這將帶來以下益處：
願它們引導我；願它們帶我到你的聖山，到你的居所。也就是說，到公開敬拜的地方，那裡有會幕，那座會幕所在的「山」，似乎是錫安山；之所以稱為「聖」，並非其本身有任何真實的聖潔，而是因為在那裡有神的敬拜；而「會幕」之所以稱為「居所」（複數），是因為其中有聖所和至聖所，一個是第一會幕，另一個是第二會幕，如希伯來書9:2-3所載；這座山和這些會幕代表了神的教會和聖禮，那些擁有亮光和真理的人會被引導到這些地方。
【第4節】那時我要到神的祭壇，就是到我最喜樂的神那裡。這祭壇在會幕中，無論是燔祭壇還是香壇，在那裡獻上讚美和感恩的祭，為所領受的恩典。在福音時代，祭壇就是基督，在祂身上獻上的這些祭物蒙神悅納（希伯來書13:10，13:15）。
到我最喜樂的神那裡；如同在施恩座上，在恩典的寶座上，並作為祂的聖約之神；或者這是對祭壇的解釋，祭壇就是基督，是萬有之上的神，永受稱頌；祂是祂子民無法言喻的喜樂的對象，在祂的位格、公義和救恩中。
是的，我要彈琴稱頌你，神啊，我的神！豎琴是一種樂器，在舊約時代的公開敬拜中，用於讚美神的部分，預表神子民在心中歌頌讚美神時所發出的屬靈旋律，參啟示錄5:8，14:2。
【第5節】我的心哪，你為何憂悶？等等（參詩篇42:5的吉爾注釋，以及詩篇42:11的吉爾注釋）。