══════════════════════════════════════════════════════════════════════
詩篇 第42章
══════════════════════════════════════════════════════════════════════
詩篇第42篇導論
【第1節】**正如鹿切慕溪水**：這可能是由於這種生物天生口渴；或是由於夏季炎熱；尤其是在被狗追逐時，牠會奔向溪水，一部分是為了逃脫，一部分是為了解渴和恢復精神。這裡使用的詞語表示鹿在缺水時的哀鳴，以及牠對水的切慕，這是牠特有的。動詞是陰性，因此七十士譯本將其譯為「母鹿」；金奇（Kimchi）推測原因可能是雌鹿的聲音比雄鹿更強烈；但亞里士多德（c）卻斷言相反，他說雄鹿的叫聲比雌鹿強烈得多；雌鹿的聲音短促，而雄鹿的聲音則長而拖延。辛德勒（Schindler）F4 提出了三個原因，說明這些生物為何如此渴望水：一、牠們身處缺水的沙漠地帶；二、牠們因捕食和吞食蛇而身體發熱，渴望水來解渴；三、當被狗追逐時，牠們會進入水中尋求安全。
【第2節】**我的心切慕神，就是永生神**：祂之所以被稱為永生神，是為了與外邦人的偶像相對，那些偶像都是沒有生命的雕像；祂是自然生命的創造者、賜予者和維護者；祂在祂的兒子裡應許並預備了永生；祂自己就是生命的泉源，活水的泉源，以及寬闊的江河與溪流之地。特別是祂的慈愛，比生命更好，是純淨的生命水河，其水流使聖徒歡樂；因此詩人切慕神，切慕祂愛的顯現。他說：
**我幾時才能來朝見神呢？**這並非指在天堂，渴望得見榮耀的異象；而是在會幕中，那裡有神的敬拜，有約櫃，是神同在的象徵，以色列人在此朝見祂，甚至在錫安；參閱《詩篇》第84篇第7節。
【第3節】**我晝夜以眼淚為食物**：也就是說，他因悲傷而無法進食，就像哈拿一樣（《撒母耳記上》第1章第7、8節）；或者說，在他進食時，眼淚大量落下，晝夜像食物一樣常見，並與食物混雜在一起 F6；參閱《詩篇》第80篇第5節；
【第4節】**我追想這些事**：要麼是指他敵人的羞辱；要麼更可能是指他之後提到的，他在神殿中過去所享受的與神的同在；
**我的心在我裡面愁苦**：也就是說，他毫無生氣和精神，完全被困境和痛苦所淹沒；或者說，他向神傾心禱告，願他能像過去一樣與神同在；
**我曾與眾人同去，我領他們到神的殿**：那是公開敬拜的地方，他曾多次帶著極大的喜樂和愉悅前往；更增添喜樂的是，有許多人與他同行；或者說，是他「使他們同行」F7，帶他們一起去；這個詞的用法只見於此處和《以賽亞書》第38章第15節；正如哈蒙德博士（Dr. Hammond）從拉比坦胡姆（R. Tanchum）和阿本瓦利德（Aben Walid）那裡所指出的：一個好人不僅自己會參加神聖的敬拜，還會帶領他人一同前往：但現在，他既不能獨自前往，也不能與人同行，回憶起這些事，他的心深受感動；參閱《詩篇》第137篇第1節；
**有歡呼和讚美的聲音**：百姓唱著詩篇、讚美詩和屬靈的歌；
【第5節】**我的心哪，你為何憂悶？**詩人糾正自己，認為自己因目前的處境而過於沮喪，並與自己辯論；他接著說：
**為何在我裡面煩躁不安？**這暗示神的子民的沮喪是不合理的；罪本身並非沮喪的合理原因；因為儘管罪對屬靈人來說非常令人厭惡、可憎、煩惱和沉重，並且真誠地被承認，衷心地被哀悼，是謙卑的緣由；但它並非沮喪的真正原因：因為神有赦免之恩；基督的寶血已為赦罪而流；罪已被祂擔當並除去；對於那些在祂裡面的人，沒有任何定罪；儘管罪惡猖獗，威脅要佔上風；但應許是它不會轄制聖徒；無論罪的本質多麼重大，因為它是對神自己所犯的，無論罪惡多麼眾多，無論其情節多麼嚴重，都不是沮喪的合理原因，因為基督的寶血潔淨一切罪惡；撒旦和牠的試探也不是；牠確實是個敵人，非常強大、狡猾和可怕；牠是那壯士，是古蛇，是吼叫的獅子；牠的試探非常令人煩惱和悲傷；聖徒應當警惕牠和牠的試探；但他們沒有理由因此而沮喪；因為站在祂子民一邊的神比牠更強大；基督比那壯士更強，在他們裡面的聖靈比在世上的更大：撒旦受神護理的約束，在試探上不能超越所允許的範圍，牠的試探被神護理地轉化為益處；此外，神為基督徒預備了精良的軍裝來與牠爭戰，不久牠將被踐踏在他們的腳下：神掩面也不是沮喪的充分理由；因為儘管這種情況非常令人痛苦，並給那些愛主的人帶來極大的煩惱；他們也不能，也不應當在這種情況下安然自得、漠不關心，因為這是對信心和忍耐的極大考驗；然而，這是神子民歷代以來的經歷：這會達到一些好的目的，例如使聖徒意識到罪惡，這些罪惡使他們失去了神的同在，使他們在擁有神同在時更加珍惜，並在未來小心避免失去它。此外，當神掩面並責備時，祂的愛仍然不變；祂將再次歸回，不會最終和完全地離棄祂的子民；不久他們將永遠與祂同在，並見祂的真面目；儘管因著這或那的護理，他們可能暫時被剝奪了神的話語、敬拜和聖禮，但那位為祂的教會預備地方，並在曠野中餵養和滋養她的神，可以藉著祂的同在和聖靈來彌補這些享受的缺乏。詩人為消除自己的沮喪和心靈的煩躁所採取的手段和方法如下：
**應當仰望神**：仰望神的赦罪；為此有充分的盼望，因此沒有理由因此而沮喪；仰望神賜予力量以抵擋撒旦的試探，這力量可以在基督裡獲得，正如公義一樣；仰望神的顯現，以及祂愛的彰顯，祂有祂既定的時間來施恩於祂的子民，因此應當仰望並安靜等候。盼望對於抵擋沮喪大有益處；它是一頂頭盔，能使頭昂起，保持正直，不致低垂：它是靈魂的錨，堅固可靠，在人生的困境中和面對死亡的恐懼時大有幫助；
【第6節】**我的神啊，我的心在我裡面憂悶**：詩人重複這句話，一部分是為了表明他極度的沮喪，儘管他沒有失去對神作為他聖約之神的權益的看法；一部分是為了指出他用來消除沮喪和振奮精神的另一種方法；那就是回想過去神恩典的經歷；
**所以我從約旦地，從黑門山，從米薩山記念你**：約旦河周圍的地區，或者更確切地說，是約旦河對岸；那是迦南地最遠的地方，大衛被迫逃到那裡，他在那裡多次遇見神；
**從黑門人之地**：他們居住在黑門山；或如他爾根所說的黑門山脈；參閱《詩篇》第133篇第3節；這座山位於以色列地東部邊界，非常高；科克修斯（Cocceius）認為是指基述人；參閱《撒母耳記上》第27章第8節；在這裡，主也曾向他顯現，並為他顯現；
【第7節】**深淵與深淵響應，因你瀑布的響聲**：這裡指的是苦難，可比作深海之水，因其眾多和淹沒的性質；參閱《詩篇》第69篇第1、2節、《以賽亞書》第43篇第2節；這些苦難一個接一個地傾瀉在詩人身上：一個苦難剛過，另一個又來，就像約伯的情況一樣；這被比喻為一個呼喚另一個，它們喧囂、煩擾，非常痛苦和令人沮喪；
**你的波浪和洪濤都漫過我**：他似乎被這些波浪和洪濤覆蓋和淹沒，就像海上的船隻一樣。可以觀察到，詩人稱苦難為神的瀑布，以及「祂的」波浪和「祂的」洪濤；因為它們是由祂命定、差遣、命令和護理的，並被用來為祂子民的益處效力：現在，儘管這些可能看似是沮喪的合理原因，但它們並非如此，正如《詩篇》第42篇第8節所顯示的。
【第8節】**白晝，耶和華必命定祂的慈愛**：這是神對祂子民溫柔的愛，源於祂至高主權的旨意和喜悅，是從亙古就有的，永遠不變，永不離開他們，並且比生命更好；其果效是所有屬靈的福分、恩典和榮耀：耶和華「命定」這慈愛，當祂以大能發出它，清晰地顯明並徹底地應用於他們時；當祂命定祂的聖約，或將聖約的福分賜給他們時；當祂命定祂的力量，或賜予他們力量以承受苦難時；當祂命定為雅各施行拯救，或為他們成就救恩時；當祂命定將暫時和屬靈的福分賜給他們，特別是永遠的生命時：參閱《詩篇》第111篇第9節、《詩篇》第68篇第29節、《詩篇》第44篇第4節、《詩篇》第133篇第3節；這是在「白晝」完成的；要麼，如有些人解釋的，在適當和合宜的時間，在神所定的時間，祂有祂既定的時間來施恩於祂的子民，並向他們顯明祂的慈愛；要麼，公開地，使他們自己和他人都能看見耶和華的救恩；要麼，持續不斷地；因為憐憫、恩惠和慈愛終生跟隨他們；是的，從亙古到永遠：這些話可以讀作過去式，如有些人所做，「耶和華已經命定」F13，因此是指過去的，與神之愛的先前經歷和顯現有關，詩人以此鼓勵自己在目前的苦難中；或者讀作未來式，如我們的譯本；因此它們是關於未來將會發生的信心的表達，即耶和華將再次顯現，並向他顯明祂的面容和恩惠；
**夜間，祂的歌必與我同在**：這表示他堅信，儘管他現在處於如此悲傷的境地，他仍將有機會在夜間歌頌讚美神：他稱之為「祂的歌」；也就是說，耶和華的歌；因為其內容是祂的慈愛，以及由此而來的福分；因為耶和華自己是其主題；祂的完全、祂的作為、祂的救恩和榮耀；因為祂在夜間賜下歌，並將它們放在祂子民的口中；參閱《以賽亞書》第12章第2節、《約伯記》第35章第10節；詩人說這歌將與他同在，在他的心裡，在他的口中，無論他身在何處，躺下或起來，都將是他不變的伴侶；而且是在「夜間」；要麼是比喻性地理解為苦難和困境，他將從中被解救出來，因此被拯救之歌所環繞；要麼是字面意義上的，因為夜間是閒暇時間，可以回想白天的救恩和憐憫，並為此感恩；參閱《詩篇》第77篇第6節、《詩篇》第119篇第62節、《使徒行傳》第16章第25節；
【第9節】**我要對神我的磐石說**：這是永恆的神，父、子、聖靈，經常被賦予的稱號（《申命記》第32章第4、31節、《哥林多前書》第10章第4節、《撒母耳記下》第23章第2、3節）；（參閱吉爾對《詩篇》第18篇第2節的注釋）；
**你為何忘記我呢？**（參閱吉爾對《詩篇》第13篇第1節的注釋）；
**我為何因仇敵的欺壓而終日哀哭呢？**這裡可能指掃羅；儘管它也可以應用於任何屬靈的敵人，罪、撒旦和世界；它們非常壓迫和折磨人，並使神的兒女不斷哀哭。
【第10節】**我的敵人辱罵我，如同利劍刺入我的骨頭**：他敵人的辱罵對他來說是痛苦和刺骨的，彷彿利劍刺穿了他的骨髓，骨髓非常敏感，會引起劇烈的疼痛。這裡有一個不同的讀法：正如瓦塔布盧斯（Vatablus）所觀察到的，有些抄本讀作**בּ**（b），意為「在」或「用」，而另一些則讀作**כּ**（k），意為「如同」，這似乎更為準確；我們的譯者補充了「如同」來使語義通順，儘管他們讀作「用」；但有些F14只讀作「如同」；其意思是，施加在詩人身上的辱罵如同利劍般切割和殺傷；這些辱罵如下：
【第11節】**我的心哪，你為何憂悶？**這與《詩篇》第42篇第5節的詰問相同；接下來的也是如此：
**為何在我裡面煩躁不安？**並採用相同的論證和方法來消除沮喪和煩躁；
**應當仰望神；因我還要稱讚祂**；（參閱吉爾對《詩篇》第42篇第5節的注釋）；這裡又增加了一個新的論證，取自神的恩典和良善，以及在聖約中與祂的關係；