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詩篇 第40章
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詩篇第40篇導論
交與伶長。大衛的詩。
拉比雅爾基（Jarchi）將此詩篇解釋為以色列人及其在紅海的蒙拯救與歌唱。敘利亞譯本的標題是：「大衛的詩，按字面解釋，是示瑪雅帶來在耶和華殿中事奉之人的名字時所作的。」參《歷代志上》24:6。根據金奇（Kimchi）的說法，此詩篇的主題與前兩篇相同；而拉比俄巴底亞（R. Obadiah）認為此詩篇是大衛從麻風病中康復時所作。然而，儘管此詩篇可能由大衛所寫，但它並非關於他自己，也不是為他自己而寫，而是關於另一個人。此詩篇的標題在詞序上與其他詩篇有所不同；通常是「大衛的詩」或「為大衛而作的詩」，這裡卻是「為大衛，一首詩」；正如艾因斯沃斯（Ainsworth）所觀察到的，可以譯為「關於大衛的詩」；這並非按字面理解，而是按預表理解；不是關於大衛本人，而是關於他的預表和兒子，這位兒子被稱為他的名字，如《以西結書》37:24。此詩篇應解釋為關於基督，這從使徒在《希伯來書》10:5將《詩篇》39:6應用於他即可證明；並且整篇詩篇都適用於他。特奧多雷特（Theodoret）觀察到，有些人將其應用於地牢中的耶利米，另一些人則應用於獅子坑中的但以理。
我曾耐性等候耶和華。或作「等候我曾等候」F9；這表示持續、堅定和忍耐。基督在客西馬尼園中，當他完全順服神的旨意時，就操練了這種忍耐；在十字架上，當他持續堅定地盼望神的幫助和扶持時，儘管他曾一度被神離棄；參《以賽亞書》50:7-9。
祂就垂聽我的呼求。這既指在客西馬尼園中，藉著使他脫離死亡的恐懼；也指在十字架上，藉著扶持、幫助和支持他，使他經歷苦難和死亡，並使他從死裡復活；參《以賽亞書》49:8；《希伯來書》5:7。
【第2節】祂又把我從可怖的坑裡，從淤泥中拉上來。這與接下來的短語「從淤泥中」一同表達了基督在流血汗、被釘十字架以及躺臥在「陰間」（sheol，有時譯為地獄）——坑或墳墓——時的狀態和境況，這些比喻性的短語恰當地說明了這一點；當我們注意到他被作成罪，並將他所有子民的罪都歸在他身上時；並且，作為約書亞的預表，他穿上了他們污穢的衣服；他可以被真實地說是在淤泥中；而且他為他們成了咒詛，並代替他們承受了神的忿怒；他被他的神和父離棄，因此承受了失喪和感受的懲罰，以及與地獄中受咒詛者所受苦難等同的一切；參《詩篇》69:1-2；此外，還有惡人的喧囂侮辱，以及地獄惡魔在十字架上圍繞著他；那時他身處一個可怖的，或「喧囂的坑」中，如經文所譯F11，這暗指地下洞穴或深坑，其中水流的聲音大得令人難以忍受；或指深坑，任何投入其中的東西都會發出巨大的聲響：所有這一切的結果是，他被安放在墳墓的坑中，並被死亡的權勢和繩索所束縛；當他從死裡復活，在聖靈中被稱義，並由他的神和父在人性中得榮耀時，他從所有這些中被拯救出來；
祂使我的腳立在磐石上。這磐石是指天上的錫安山，他復活後被帶到那裡；他將在那裡直到他第二次降臨，被安置在神的右邊，處於一個最穩定、堅固、不可改變的狀態，也是一個榮耀的狀態；因為他將不再死亡，死亡也將不再轄制他；
並使我的腳步穩固。這是在他復活時向他顯明的生命道路上；在他升天時，穿過撒但的領地——空中；以及在他進入榮耀，並通往他父的右邊和寶座時，他的腳步得以穩固。
【第3節】祂使我口中唱新歌，就是讚美我們神的話。這歌是他在復活、升天並坐在神右邊時，在天使和聖徒的大會眾中唱的；參《詩篇》22:22, 25；那時他去到他的神和我們的神那裡，去到他的父和我們的父那裡；在這歌中，他與天上地下所有他的子民一同歌唱，《啟示錄》5:9-13；
許多人看見就必懼怕，並要倚靠耶和華。這包括所有神的選民，所有被預定得永生的人；基督為許多人的罪擔當，為他們成了贖價，使他們稱義並帶入榮耀：這些人都在可怖的坑和淤泥中看見他，看見他降卑的狀態，看見他擔當他們的罪和應得的懲罰；看見他受傷、受壓傷、被釘十字架；看見他為他們的稱義而復活；看見他在錫安山上被榮耀和尊貴所加冕；並有許多彈琴者與他一同唱新歌；這些人看見他所成就的救恩，看見其榮耀、豐盛和適切性，以及他們在其中的份；他們「懼怕」並非懼怕地獄和定罪，這與後面提到的倚靠不符；而是以敬虔和兒女般的懼怕，這懼怕源於神的恩典和良善，並受其鼓勵，他們對耶穌基督的苦難、死亡和復活有信心，這使他成為一個合適的倚靠對象；因為他無論是受苦、被釘十字架、被殺，還是復活、被高舉在父的右邊，都是如此，《加拉太書》2:20；《彼得前書》1:22。
【第4節】那倚靠耶和華，不理會驕傲人，也不理會偏向虛謊之輩的，這人便為有福。因為這樣的人在他裡面是安全穩妥的，藉著他擁有所有恩典的祝福，現在他們的靈魂有平安，將來要與他一同享受永恆的幸福；
不理會驕傲人。例如法利賽人，以及所有自以為義的人，他們倚靠自己和自己的義，不順服基督的義，並輕視他人；倚靠基督的人不理會這些人；他們既不尊重他們，也不模仿他們；
也不理會偏向虛謊之輩。指偏向偶像，就是外邦人虛妄的偶像；或偏向任何損害基督位格、職分、寶血、義、犧牲和恩典的教義；這些教義無非是謊言，相信基督的人不理會這些，反而厭惡這些教義及其支持者。
【第5節】耶和華我的神啊，你所行的奇事甚多。正如亞本以斯拉（Aben Ezra）正確指出的，這就是《詩篇》40:3所說的，放在彌賽亞口中的「新歌」；他有時用複數說話，因為他是他子民的代表，有時用單數說話；因為這裡說話的人與《詩篇》40:6及以下繼續說話的人是同一個人；這些話被應用於基督，《希伯來書》10:5；這裡所說的「事」，被稱為「多」且「奇妙」，並非指世界的創造、分開紅海、在曠野餵養以色列人四十年，如雅爾基所解釋的；而是指基督的道成肉身、藉著他而來的救贖、他從死裡復活；重生和歸信，以及保守聖徒脫離世界的邪惡，安全進入神的國度和榮耀；所有這些事，既多樣又奇妙，彰顯了神多方面的智慧和恩典，它們也是奇妙的，將成為聖徒永恆驚嘆的主題；
你向我們所懷的意念。也就是神的永恆預旨，正如亞本以斯拉正確解釋的；神的旨意、籌劃和意圖；這些雖然最後才提到，卻在神的作為之前，是其源頭：這些意念從亙古就在神的心中，在未啟示之前是未知的，是賜平安的意念，而非降災禍的意念，是不可阻撓的，永遠成就的，並且是多樣、寶貴和令人驚奇的，《詩篇》139:17；這些意念是關於所有在基督裡被視為一體、作為他肢體的選民；因此他說「向我們」；所有前面提到的作為都是為他們而行，或因他們而行；所以雅爾基和亞本以斯拉將這短語解釋為「因為我們」或「為我們的緣故」；甚至基督的道成肉身、苦難、死亡和復活，以及關於這些的意念，都是為他們而有的；
不能向你陳明。或作「無人能向你陳明」F12；正如亞本以斯拉所觀察的，人沒有能力這樣做；或作「無人能與你相比」，如雅爾基和東方譯本；參《出埃及記》15:11；《詩篇》89:7；《以賽亞書》40:18, 25；儘管這種解釋似乎打斷了對神奇妙作為和意念的描述，這些在接下來的子句中仍是其意圖；
我若要述說，其數難以計算。也就是說，人無法數算：從對神許多奇妙作為和意念的普遍描述中，彌賽亞轉而注意到主的一個特定旨意和作為，就是藉著他自己的犧牲來救贖他的子民。
【第6節】祭物和供物你都不喜悅。這些祭物和供物是神所喜悅、所定意、所設立的，而且很早以前就已設立，甚至從我們始祖的時代開始；並且，若以正確的方式獻上，直到彌賽亞時代，都蒙神悅納：的確，若沒有對基督的信心，並懷著邪惡的心，意圖從神手中賺取任何功德而獻上，這些祭物對神來說始終是可憎的；而且他始終將對他自己的愛、對鄰舍的愛、對道德律誡命的順服，以及對人的憐憫之工，置於所有儀式律法的祭物之上，《撒母耳記上》15:22；《何西阿書》6:6；《馬可福音》12:33；這些祭物從未像破碎和痛悔的心，或讚美和感恩的祭物那樣蒙他看重，《詩篇》51:16-17；《詩篇》69:30-31；這些祭物從未蒙他看重，除非它們指向基督；它們也從未被設計來潔淨罪惡，除去罪惡，而是引導人歸向基督的挽回祭：但這些意義在這裡都不適用：這些話的意義是，在經文所指的那個時候，神不願意律法上的祭物再繼續下去；並且即使是好人，以最好的方式，為最好的目的而獻上，也不應再獻上；因為獻上一個更好的祭物的時機已經來到，這祭物是它們的總和與實質，並由它們所預表；
你已經開通我的耳朵。或作「挖開」或「鑿開」F13；許多人認為這是暗指《出埃及記》21:6；儘管這個短語更可能指耳朵的形成和挖空；或指使其準備好並適合其用途；也就是說，為了聽從他天父的旨意，成為人，獻上自己為祭，並代替他的子民受苦和死亡；他對此順服，取了僕人的形像，被發現有人的樣式；並且順服至死，甚至死在十字架上；參《以賽亞書》50:4-6；在《希伯來書》10:5中，這些話被七十士譯本譯為「你曾為我預備了身體」；阿拉伯語和衣索比亞語譯本也同意此說；阿波利納里斯（Apollinarius）亦同，
燔祭和贖罪祭你都不要求了。不再要求了；因為這個身體已經為彌賽亞預備好，要獻上。
【第7節】那時我說。正如在平安的議會和聖約中，他宣告他願意來到世上，為他子民的罪作補償；所以當他以人性顯現的時機成熟時，他重複了同樣的話；因為這些話被解釋為指他來到世上的時間，《希伯來書》10:5；當神不再要祭物和供物繼續下去，當一個身體為他預備好時，那時他說，
看哪，我來了。哦，父啊；正如阿波利納里斯在他的釋義中補充的；也就是說，是自由的，沒有強迫；立即，立刻，沒有任何延遲；而且是他自己，而不是別人；這不是藉著改變地方，而是藉著取用人性；取用為他預備的身體，或人性，並將其與自己聯合；「看哪」這個詞被放在前面，作為一個注意和驚嘆的標記；基督的道成肉身是一件奇妙的事，具有極其重要的意義；
經卷上已經記載我的事。或指神永恆預旨的書卷，在神的旨意和永恆預旨中，《詩篇》139:16；或指聖經書卷；一般而言，《約翰福音》5:39；《路加福音》24:27, 44；或特別指《詩篇》書卷，《詩篇》1:1-2；《詩篇》2:2, 6-7；或更可能指律法書，摩西五經，因為在寫這篇詩篇時，這些是唯一已寫成的書卷或卷軸；它並非指《申命記》18:15；也不是《申命記》17:18；也不是《出埃及記》21:6；而是更可能指《創世記》3:15；既然基督來到世上不僅是神的預定，也是基督所同意的，並且在聖經中被預言和記載下來；因此，在預定的時間，他自由且甘願地來了。這書卷被稱為卷軸，是暗指古代的書寫方式；當寫作完成時，它會像圓柱體一樣捲繞在一根棍子上；直到今天，猶太人的律法書仍是這種形式；（參吉爾對《路加福音》4:17的注釋）。
【第8節】我的神啊，我樂意照你的旨意行。這是他從天上降下來所要做的，這也是他所做的，藉著傳揚福音，行神蹟；更重要的是，藉著為他的子民成就永恆的救贖，他藉著成全律法，成為祭物，並代替他們受苦和死亡來完成這一切；所有這些都是神的旨意，並蒙他悅納，基督在做這些事時感到極大的喜悅和快樂，《約翰福音》4:34；《路加福音》12:50；
你的律法在我心裡。或指整個道德律，他作為人，作為他子民的擔保者，都服從這律法；這律法寫在他的心上，他完全順服了它；或指他父所加給他的一條特定律法、命令和吩咐，就是獻上自己為祭，為人捨命；他同意了這條律法，將其放在心上，他的心專注於此，他欣然順從，《約翰福音》10:18；14:31。
【第9節】我在大會中傳揚公義。這不是指律法要求人去行的公義；而是指基督自己為使信他的人稱義而成就的公義；他既是這公義的傳揚者，也是其創始者，這是他受膏傳揚的喜訊的一部分，《以賽亞書》61:1；這裡所用的詞F14，大多指傳揚好消息；我們的主公開地這樣做，在眾人面前，在猶太人的會堂和聖殿裡，那裡有大量的人聚集；尤其是在一年中的三個大節期：逾越節、五旬節和住棚節，那時所有男性都必須出現，組成一個真正的大會眾；參《約翰福音》2:23；《約翰福音》5:1, 14；8:2；18:20；
看哪，我沒有閉口不言；耶和華啊，這是你所知道的。基督向他的神父，那鑒察人心、試驗肺腑的，為此事的真實性作證；他沒有約束自己的嘴唇，也沒有在事奉中隱藏任何有益的事；而是以極大的正直和真誠教導神的道；他開口自由而充分地說話，並使用極大的直白言語。
【第10節】我沒有將你的公義藏在心裡。這並非指神的本質公義，儘管這公義在基督的傷痕、苦難和死亡中得到了充分的宣告；這確實是他成為贖罪祭的目的，《羅馬書》3:25-26；而是指他自己的公義，如前所述，是他所成就並帶來的；這公義被稱為他父神的公義，因為它蒙他父所認可和悅納，並且他將這公義歸算給他所有子民；
我已宣揚你的信實和你的救恩。這信實是指神在執行他所有旨意、籌劃和永恆預旨上的「信實」，這些被稱為信實和真理；以及在實現他關於藉著基督救贖世人的聖約和應許上的信實；以及為此目的差遣基督來到世上的信實；以及成就舊約所有關於他的預言的信實；以及實現所有對彌賽亞自己所作的支持、幫助和力量的特定應許的信實：而他的「救恩」是指神父在恩典之約和救贖之約中預定、持續和確立的救恩；他差遣他的兒子成為這救恩的創始者，而他的兒子也已成就了這救恩；這是他自己和他的忠心僕人所傳揚的福音的偉大教義，《路加福音》19:9-10；《馬可福音》16:16；
我沒有在大會中隱瞞你的慈愛和你的真理。或作「在」大會中，如他爾根所言。神的「慈愛」既指他對基督的愛，這愛在創世之先就已存在，並在他最卑微的降卑狀態中持續不變，我們的主絕沒有隱瞞這愛，反而公開地展示了它的實例，《約翰福音》17:24；10:17；5:20-23；也指他對他子民的愛；他宣告這愛與他所受的愛相同，並以他父將他自己賜給他們作為這愛的偉大證據，《約翰福音》17:23；3:16；而「真理」則指廣義的福音，這福音藉著基督而來，由他傳揚，他為此作見證，這也是他來到世上的目的之一；這真理並沒有被他，這位真理本身所隱瞞；而是由他完全而清楚地宣告出來，這是前所未有的，《約翰福音》1:17；18:37。
【第11節】耶和華啊，求你不要向我止住你的憐憫。這是基督在經歷前面所說的憂傷和苦難之中，特別是當父向他掩面，並止住他溫柔慈愛的顯現時，向父所發的祈求；
願你的慈愛和你的真理常常保守我。正如他所應許的；《以賽亞書》49:8對此應許有所提及，在應許的實現中，神的慈愛、真理和信實將會顯現。有些人將這些話讀作表達對這些事的信心：「你必不止住」「你的慈愛和你的真理必常常保守我」F15。
【第12節】因有無數的禍患圍困我。如同洪水四面環繞他；參《詩篇》18:4-5；《約拿書》2:5；這些是作為他子民的保人/擔保者和救主，加在他身上的懲罰之禍患；例如他一生所承受的憂傷和悲痛；他所忍受的殘酷嘲弄和鞭打；他被毆打和吐唾沫；他的頭戴荊棘冠冕，手腳被釘子刺穿；被世人和魔鬼侮辱；被釘在兩個強盜之間，因此死在十字架上，經歷了羞辱和痛苦的死亡；
我的罪孽追上了我。不是他所犯的任何罪孽；他懷孕、出生和生活都沒有罪，也不知道罪，也沒有犯過罪；而是他子民的罪孽，這些罪孽歸算在他身上，加在他身上，他自願承擔和背負；他將這些罪孽視為自己的，並為它們負責；當他掛在十字架上時，這些罪孽從四面八方臨到他身上，他在木頭上用自己的身體擔當了它們；
以致我不能昂首。或作「不能看見」F16；要麼是這些罪孽的盡頭，因為它們數量眾多，如後所述；要麼是他無法忍受看它們，它們是如此污穢和令人作嘔，而他是如此純潔和聖潔；要麼是他無法看見他父的面容，這些在他身上的罪孽使他與父隔絕，並使父向他掩面；要麼，就像那個被罪惡感壓垮的稅吏一樣，他甚至不能抬頭望天，《路加福音》18:13；
它們比我的頭髮還多。這必然如此，因為它們是神所有選民的罪孽，是天上所記錄的頭生者全體大會和教會的罪孽，《以賽亞書》53:6；
所以我的心灰心喪膽。作為人；參《詩篇》22:14；儘管有他神性的支持，以及他神聖的父和永恆的聖靈的支持，他並沒有失敗，也沒有灰心喪膽，《以賽亞書》42:4；這話是為了表明人性的真實性，人類罪惡的巨大性，神聖公義的嚴格性，以及成就人類救恩所需的力量。
【第13節】耶和華啊，求你開恩搭救我。從圍困他的無數禍患中；從罪惡的人和魔鬼中，這由刀劍、狗和獅子所象徵，《詩篇》22:20-21；以及從死亡和墳墓的權勢和轄制中；所有這些都在他從死裡復活時完成，作為神對他和他所行所受的喜悅的果實和結果；參《詩篇》22:8；18:19；
耶和華啊，求你速速幫助我。（參吉爾對《詩篇》22:19的注釋）。
【第14節】願那些尋索我命、要滅絕我的，一同抱愧蒙羞。正如他們在末日將會抱愧蒙羞一樣，那時他們將看見他們所刺的人駕著天上的雲降臨，帶著他自己和他父的榮耀，以及聖天使的榮耀；
願他們退後。正如那些與猶大一同到園中捉拿他的人一樣，《約翰福音》18:6；
願那些願我受害的，都蒙羞退後。正如猶太人所做的，他們尋找一切機會陷害他，以便可以向羅馬總督控告他；他們熱切地渴望他被釘十字架，並極力希望他死亡；參《詩篇》41:5。
【第15節】願他們因羞愧而歸於荒涼。因他們可恥的願望、言語和行為，正如他們所經歷的：他們在耶路撒冷的居所荒涼了，他們在那裡的聖殿也荒涼了，他們的整個土地也荒涼了，當耶路撒冷被攻取和毀滅時，他們自己被剝奪了一切；參《馬太福音》23:38；《使徒行傳》1:20；
對我說「啊哈，啊哈」的。這些話表達喜悅，《詩篇》35:21, 25，在他在十字架上的苦難和受苦中幸災樂禍，《馬太福音》27:39-44；他爾根亦同。
【第16節】願所有尋求你的，都因你歡喜快樂。首先，全心全意、熱切勤奮地在基督裡，並在聖靈的影響下尋求神，為赦免、公義、相交、更豐盛的恩典，以及為尊榮、榮耀、不朽和永生而尋求神；
因你歡喜快樂。作為他們的聖約之神，他們憐憫的父，所有安慰和救恩的神，他赦免他們的罪，用公義的袍子和救恩的衣裳遮蓋他們，並在基督裡悅納他們；所有這些都是歡喜快樂的緣由：基督關心他子民的喜樂，《約翰福音》15:11；他爾根是：「他們必」或「願他們因你的道歡喜快樂」：在他自己，那本質的道中，總是有歡喜快樂的根據和理由；因為他的位格、寶血、公義和犧牲；
願那些喜愛你救恩的。或指基督，他是神的救恩，《創世記》49:18；《以賽亞書》49:6；《路加福音》2:29-30；他被他的子民所愛，普遍地、超越地、真誠地；或指他的救恩，他從墳墓中被拯救出來，從死裡復活，並被高舉；信徒分享這些益處，因此有理由喜愛它：或指他所成就的救恩，這救恩被那些認識它的人所喜愛；部分是因為它符合神聖的完美，神的榮耀在其中是偉大的；部分是因為它本身是如此完全和完整，並且如此適合他們；
常常說：「願耶和華為大！」願這成為他們今生不斷的職責，正如在來世將永遠如此，就是將偉大歸於神；或大大讚美他，因為他為他們成就了偉大的救恩。
【第17節】至於我，我是困苦窮乏的。正如基督在字面上是如此，《哥林多後書》8:9；在屬靈意義上，當他被父離棄，被門徒拋棄，被敵人圍困時；並且他身上背負著他子民的罪孽、律法的咒詛和神的忿怒；
主卻顧念我。他為我思想美善，如他爾根所言；或高度看重我；儘管被世人輕視，處於如此受苦的狀態，卻仍將我視為極其寶貴；
你是我的幫助，我的拯救者。他相信他會得到他所祈求的，《詩篇》40:13；參《以賽亞書》50:7-9；
我的神啊，求你不要遲延。這是對《詩篇》40:13中請求的重複。