John Gill注釋｜詩篇

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詩篇 第34章

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【大衛的詩，他在亞比米勒面前裝瘋，亞比米勒就把他趕出去，他便離開了。】這篇詩的作者已指明其名；其寫作時間與緣由也清楚暗示：它是由大衛所作，「當他在亞比米勒面前改變他的行為」時。這裡的亞比米勒並非祭司亞希米勒（有時也稱亞比米勒，1 Chron. 18:16），大衛曾獨自去他那裡求餅，假稱自己是奉王命辦私事；敘利亞譯本傾向此意，將此句譯為「當他去耶和華的殿，將初熟之物獻給祭司時」。但此處的亞比米勒是迦特王，即撒母耳記上21:10中的亞吉；他可能擁有兩個名字；或者「亞比米勒」這個名字，似乎是所有非利士王通用的稱號（參創世記20:2，26:8），正如「法老」是埃及諸王的稱號，「凱撒」是羅馬皇帝的稱號一樣。這個名字的意思是「父王」、「我的父王」或「君父」；因為君王應當是其國家的父親。在大衛面前，「改變了他的行為」，即他的品味、感覺或理智：他模仿一個瘋子，表現得好像失去理智，在城門的門扇上亂塗亂畫，讓唾沫流到鬍鬚上；因為他被王的僕人認出並揭露，他非常害怕會喪命，因為他身處敵人手中，他有理由擔心他們會為他們所殺的勇士歌利亞報仇；因此他採取這種方法，讓他們輕視和忽視他，從而逃脫他們的手。這方法奏效了；因為亞比米勒，或亞吉，見他行為如此，便輕蔑地對待他，對僕人將他帶到自己面前感到不悅，並命令他們將他帶走，或打發他走；這在此處以「就把他趕出去」這句話表達，帶著輕蔑和憤怒；「他便離開了」到亞杜蘭洞，心中因逃脫此險而歡喜。於是，在感受到神的恩典，並受聖靈感動之下，他寫下了這篇詩篇（參撒母耳記上21:10-15，22:1）。

我要時時稱頌耶和華。這意指將稱頌歸於祂，將尊榮、讚美和榮耀歸給祂，無論是作為自然與護理之神，為著每一項暫時的恩典；並且是每天，在一天中的所有時刻；因為這些恩典每天早晨更新，並持續一整天：也作為恩典之神，為著所有屬靈的福分；並且是持續不斷地，因為這些福分永遠長存；它們是不可逆轉、不變、永不後悔的；是的，聖徒有理由在逆境中也稱頌神，如同在順境中一樣，因為他們的情況可能比現在更糟；他們在一切事上都蒙受恩典，萬事都互相效力，叫他們得益處；

祂的讚美必常在我口中。這裡的「讚美」並非指神是其作者的讚美，而是指神是其對象的讚美；這讚美是祂應得的，是因祂本性的完全、祂手所作的工，以及祂護理與恩典的福分而歸給祂的；詩人說這讚美必常在他口中：他的意思是，他不僅會心中常存對神恩惠的感恩之情，而且會用口表達出來；他會心中向主歌唱，也會口頭讚美祂；並且是「持續不斷地」，只要他活著，或有任何存在（詩篇146:2）。

我的心必因耶和華誇耀。不是誇耀人，也不是誇耀任何外在的享樂，也不是誇耀任何義行，而是在耶和華裡面誇耀；「在耶和華的道中」，如他爾根所言；在主耶穌基督裡面；在祂的智慧、力量、財富、公義、救贖和拯救中；在與祂的關係和與祂的相交中：這不是口頭的誇耀，而是靈魂的誇耀；不是一時的、自私的，而是堅實、屬靈、真誠的；並且是用靈魂的所有能力和官能（參哥林多前書1:29-31）；

謙卑人聽見，就喜樂。這裡的「謙卑人」是指詩人從敵人手中蒙拯救，或他為此稱頌讚美主，並以祂為拯救之神而誇耀；或兩者皆是：關於這些謙卑人（參吉爾對詩篇10:12的注釋）；

就喜樂。因為這樣的人與喜樂的人一同喜樂，並因他人分享神的良善和恩典而心中歡喜；也因為藉著這樣一個神聖能力和慈愛的例子，他們被鼓勵去盼望神也會在祂自己的時間，將他們從他們的苦難和困境中拯救出來。

你們和我一同尊耶和華為大。詩人邀請那些謙卑人，他知道他們會因神對他的恩惠而歡喜，與他一同將偉大歸於主，這就是尊祂為大的意思；因為人不能使祂變大，只能宣告祂是何等偉大，而且這也只能以不完全的方式做到；

一同高舉祂的名。藉著宣告祂是至高者；藉著提及祂榮耀的完全和作為，使祂被高舉；藉著以最高的讚美來讚美祂；或藉著口中發出對祂的崇高讚美；以社會化的方式，或由一群聖徒一同參與這樣的服事，不僅帶來更多喜樂，也為神帶來更多榮耀。

我曾尋求耶和華，祂就應允我。這並非指他在祂的殿和聖禮中公開尋求主，因為他當時在迦特；而是私下藉著禱告和懇求；而且不是口頭的，而是心靈的；因為他身處迦特王的僕人之中；然而他是懇切、殷勤、全心全意地尋求，因為他身處極大的困境；那時尋求主是正確的，這也顯示他是一個好人；主甚至聽見並應允了他無聲的嘆息，那些無法表達的嘆息；

救我脫離了一切的恐懼。他害怕被迦特王亞吉抓住，並因殺死歌利亞而喪命：神的子民有許多恐懼，無論是來自內在還是外在，因罪、撒但和世界而生；但主將他們從所有敵人的手中拯救出來，賜予他們祂的同在，並向他們顯明他們在祂裡面所擁有的權益，這就驅散了他們所有的恐懼。

他們仰望祂，就蒙光照。這指的是「謙卑人」（詩篇34:2）；因此，這也是他們應當一同讚美和尊崇耶和華的原因；這些人在困境和不適的環境中，藉著禱告和信心仰望神，尋求幫助、拯救和一切所需之物的供應；他們就「蒙光照」；他爾根如此翻譯：「他們的臉蒙光照」；正如雅爾奇和亞本以斯拉所解釋的，與接下來的內容形成對比：他們必須先蒙光照才能仰望，但藉著仰望主，他們獲得了更多的光：這主要指在信心中所獲得的喜樂、平安和安慰之光：有些人將這個詞翻譯為「湧流」F12，如同河流一般，即流向主，如耶利米書31:12。金奇和本米勒也如此解釋這個詞；它既指在困境中仰望主的人數眾多，也指他們奔向主的迅速，以及他們心靈的熱切和熱情；因此，信心不僅是仰望基督，更是奔向祂；

他們的臉必不蒙羞。因為他們得到了他們所禱告和仰望的，以及他們所盼望和相信會得到的；即拯救和救恩，因此也得到平安和喜樂。

這困苦人呼求。從謙卑人中挑選出一個特別蒙拯救的人；神的子民通常是貧窮和受苦的，在他們的苦難中，他們向主呼求，求祂扶持他們，並將他們從苦難中拯救出來：或者這可以理解為大衛自己，他並非外在貧窮，而是心靈貧窮；他受了許多苦，尤其是在亞吉王宮中時，他極度困苦；那時他向主呼求，這是他慣常的方式，而且是內心的呼求，如同摩西一樣（出埃及記14:15）。有些人認為這裡指的是耶穌基督，祂在世上貧窮，儘管祂富足，是萬有的主；祂受了極大的苦，無論是身體還是靈魂；祂在肉身的日子裡，曾大聲哀哭，流淚禱告懇求（希伯來書5:7）；

耶和華就聽見，救他脫離一切的患難。因此，主總是聽祂的兒子耶穌基督的禱告，尤其是在拯救的日子，並將祂從身體和靈魂的一切患難中拯救出來，當祂使祂從死裡復活，並賜祂榮耀時；祂也聽祂的僕人大衛的禱告，如同祂經常所做的那樣；特別是在迦特時，為他開闢了逃脫之路；他從那裡安全地來到亞杜蘭洞；主也聽所有貧窮和受苦的人，當他們向祂呼求時，最終將他們從一切患難中拯救出來，這些患難是因罪惡的身體和死亡、撒但的試探以及人的迫害而來的。

耶和華的使者在敬畏祂的人四圍安營。這裡的「使者」可以指未受造的使者，即主耶穌基督，祂是神同在的使者，是聖約的使者，是救恩的元帥，是百姓的領袖和指揮者；祂的救恩如同城牆和堡壘環繞他們；或如同軍隊圍繞他們：或者可以指受造的使者，甚至是單一的使者，這足以守護眾多聖徒，因為一個使者就能一次性毀滅大量敵人，如列王紀下19:35所示；或者一個使者可以代表更多，因為有無數的使者站在主的子民一邊，他們與之聯合；這些使者可以說是在他們四圍安營，因為他們是一支軍隊（參創世記32:1-2，路加福音2:13）；他們是聖徒的守護者，為他們挺身而出並保護他們，也服事他們；

搭救他們。將他們從所有敵人的手中拯救出來。大衛在亞吉王宮中有一支護衛隊，一支由這些使者組成的軍隊，他們保護他免受抓捕和任何傷害；並將他從那裡安全帶出：毫無疑問，他在此處所說的是他自己的經歷。

你們要嘗嘗，便知道耶和華是美善的。祂本質上、無限地、完全地、不變地、獨一地在祂自己裡面是美善的；祂也將美善傳遞並廣施於他人：祂是所有美善的源頭，但在道德意義上，祂不是任何邪惡的源頭；這主要指祂藉著基督所施的特殊恩典和美善：神格中的所有位格都是美善的；父是美善的，祂對祂的子民有美善的旨意，為他們預備了美善的事物，向他們作了美善的應許，並賜予他們美善的禮物：子是美善的；那為羊捨命的好牧人；祂是祂教會和個別信徒一切恩典和美善的泉源；祂為他們成就了一件美善的工作，即救贖的工作，祂在天庭為他們說了美善的話：聖靈是美善的；祂在世人的心中行美善的事，並向他們顯明美善的事；而蒙恩的靈魂，如詩人在此所呼籲的，能夠在某種程度上嘗到並辨識出主是何等美善（參詩篇119:103，雅歌2:3，彼得前書2:2-3）。在未重生之前，他們的味覺是敗壞的，且保持不變，罪惡是他們樂於吞食的，因此他們厭惡一切美善的事物；但在歸信時，賜予了新的味覺，以便對基督裡神的恩典和美善有救贖性的經驗知識，並將其應用於他們；並以這樣的方式生活在其中，並藉此得到滋養；儘管這不是像偽君子那樣膚淺地嘗到事物，也不是僅僅一次，而是頻繁重複；然而與在天國中享受相比，這只是一種品嘗；而現在每一次的品嘗都影響並促使人信靠主，如下文所述；

投靠祂的人有福了。（參吉爾對詩篇2:12的注釋）；他爾根將其譯為「投靠祂話語的人」。

你們敬畏耶和華的聖民哪。這些人是藉著祂的聖靈成聖的，因此他們是公開且明顯屬於祂的；這些人被勸勉要以敬畏和敬虔的懼怕來敬畏耶和華；他們有充分的理由敬畏祂，因為祂是聖徒的王，他們應當敬畏祂；並且他們從祂那裡領受了許多恩典和美善的例子，因此應當因祂的美善而敬畏祂；此外，他們，而且只有他們，認識祂，心中有敬畏的恩典，因此只有他們能向祂行使這敬畏；

因敬畏祂的人一無所缺。在屬靈方面，因為有如此多的美善為他們存留；神的心向著他們，祂的奧秘與他們同在，祂的眼目注視著他們，公義的日頭為他們升起；恩典和榮耀都賜給他們；在物質方面，因為敬虔，或敬畏神，有今生的應許，也有來生的應許。

少壯獅子尚且缺食忍餓。根據阿波利納里斯的說法，

但尋求耶和華的。藉著禱告，殷勤地，全心全意地，以真誠的靈魂尋求祂；他爾根是：「尋求耶和華教義的」；尋求祂的教導，並被祂教導的：這些人

必不缺乏任何美善之物。神已定意賜予他們的，祂已應許他們的，並為他們預備的；也不會缺乏任何對他們有益的事物。

來吧，孩子們。這裡指的是他自己的孩子，他家中的人，他認為有責任教導他們，並使他們在敬畏主中成長；或者指他的臣民，他對他們負有父親的關係，正如每個君王一樣；或者指所有聽眾，如同那些聽從先知的人被稱為先知的孩子或兒子；或者泛指年輕人，他們應當從小就被教導對神和對人的責任：除非這裡指的是所有神的兒女；或者特別指他們中間最小的，被稱為嬰孩和小孩子，他們在自己眼中是微小的，謙遜而謙卑；他們既需要教導，也最樂意接受教導；而「來吧」這個詞，與其說是指身體上的靠近聆聽，不如說是指樂意聆聽和專心致志；如下文所述；

要聽從我。如同聽從父親，給予良善的教義和有益的勸告（箴言2:1-2，4:1-2）；

我要將敬畏耶和華的道教訓你們。他曾多次提及，並應許給敬畏祂的人許多美善的事，甚至在上下文也提到：詩人無法賜予這敬畏，任何人都不能，只能教導它，顯示它的本質，它在何處，如何顯現，以及它產生什麼效果：這是要教導和學習的第一課；因為它是智慧的開端；它包含所有的恩典和每一項職責，並關乎神所有的敬拜及其方式。

誰願長壽？等等。每個人都渴望生命，甚至是自然生命；它比世上的一切都更值得渴望；尤其是一個健康的生命，沒有它，生命的祝福和恩典就無法舒適地享受；更不用說一個繁榮的生命；一個擁有豐富美好事物的生命，甚至是一個長壽的生命：儘管這裡可能更指的是屬靈的生命，一個舒適的生命；一個沒有內疚良心的譴責，沒有地獄、定罪和憤怒的恐懼；一個脫離律法束縛和死亡恐懼的生命；一個在基督裡信心的生命，與祂相交的生命；一個節制、公義和聖潔的生命；或許最好將其理解為永生，這是卓越而強調的生命；接下來是，

愛好福樂長壽的。也就是說，美好的日子；正如彼得前書3:10所解釋的；不是指今生的日子，因為今生的日子是邪惡的，尤其當它們延長時；老年人的日子（傳道書12:1）；除非是指人子的日子，享受神在祂的殿和聖禮中同在的日子；儘管更可能是指永恆的美好而漫長的日子，甚至是永遠的長壽，其中將充滿喜樂，永不停止、永不消逝的快樂；

為要見福。今生有福可見可享，若聖徒不相信他們會看見並享受，他們常常會灰心；這福在於分享恩典的祝福，以及與父、子、聖靈的相交：但那偉大而持久的福，將在來世看見並享受，那時神將是萬有中的萬有，被看見祂的本相，聖徒將承受萬物。

禁止舌頭不出惡言。這節和詩篇34:14所說的，指出了敬畏神所表現出來的事；並暗示那些擁有敬畏神之心，且藉這些果子顯明出來的人，將享受前面所提到的可羨慕的美好日子。舌頭是許多邪惡的工具，是一個難以駕馭的肢體，需要約束；它應當遠離邪惡，而不是遠離良善；遠離惡言攻擊神，遠離咒罵和發誓；遠離惡言攻擊人，誹謗和辱罵他們；遠離污穢的言語，遠離一切淫穢和不潔的詞語，以及一切謊言；因為若縱容這種惡言，那人心中就沒有敬畏神的心；

嘴唇不說詭詐的話。虛偽和欺騙的話語，用諂媚的嘴唇和兩面三刀的心說話：有些人因惡習和習慣，在日常對話中說壞話；有些人則懷著惡意說好話；在這兩種情況下，他們眼中都沒有敬畏神，心中也沒有。

要離惡行善。這表示邪惡與人很近；它緊貼著人，應當被拒絕和避開：它關乎各種邪惡；邪惡的人，以及他們的邪惡同伴；邪惡的事物，邪惡的言語和行為，以及一切惡的表象；敬畏耶和華的心表現為憎惡邪惡，並遠離邪惡（箴言8:13，16:6）；

行善。不僅是對所有有需要的人行善，而且是行一切善工；凡神的話語所指示或暗示應當做的；並且應當從正確的信心和愛心原則出發，為著正確的目的，即神的榮耀和祂利益的增進；並且應當仰望基督，並向祂祈求恩典和力量來執行；所有這些都是真正敬畏神的證據；

尋求和睦，一心追趕。在世上，並與所有的人，盡可能地；在鄰里、城市和國家中，以及在基督的教會中，與聖徒之間，以及藉著基督與神之間；這在各方面都應當熱切追求，並努力爭取（參羅馬書12:18，14:19，希伯來書12:14）。

耶和華的眼目看顧義人。這些人與敬畏耶和華、行善的人相同；並非說他們因敬畏祂和行善而在神眼中成為義人，或在祂面前稱義；而是這些是恩典的果子和效應，表明他們是義人；因為人唯獨藉著基督的義才能在神面前稱義：耶和華的眼目看顧他們；不僅是祂護理的眼目，看顧他們、保護他們、供應他們美善的事物，更是祂慈愛的眼目；祂以喜悅和歡欣的眼光看顧他們，因為他們穿上了祂兒子的義袍；祂也樂意看顧他們，因為這在祂眼中是極其悅納的；因為藉此律法得以尊大和榮耀；祂也從不將眼目從他們身上挪開（約伯記36:7）；

祂的耳朵聽他們的呼求。因為儘管他們是義人，他們有時也會身處困境；他們的苦難很多；他們將要看見的美好日子尚未來到；在那些時候，他們向耶和華呼求；這應理解為禱告，以及禱告的熱切和懇切，那時他們有神的耳朵，祂顯明自己是聽禱告並應允禱告的神。

耶和華的臉向行惡的人。不是向每個犯罪的人；因為義人並非沒有罪；他們裡面有罪，他們沒有罪就不能行善；而是向那些活在罪中，其生活方式是一連串邪惡，且是作惡的人；他們對罪沒有感覺，也沒有為罪憂傷，無恥無懼地繼續犯罪；耶和華的臉向著這些人，祂顯明祂的不悅，並激發祂的憤怒。神與人為敵是可怕的；落在祂這位報應之神的手中是可怕的事；一旦祂發怒，無人能在祂面前站立：而神的臉向著人是無法忍受的，當祂要毀滅，並

從地上剪除他們的名號。使他們不再被想起，也不再被提及，除非帶著輕蔑和羞辱；他們的惡名將永遠被烙印（參箴言10:7）。

義人呼求。原文中沒有「義人」這個詞，但在我們的譯本中補上是正確的，他爾根和雅爾奇也如此；金奇和本米勒也指出，這些話不應與詩篇34:16聯繫，而應與詩篇34:15聯繫；它們確實是詩篇34:15最後一句的擴展；這裡指的是義人的呼求，耶和華的耳朵向他們敞開；儘管亞本以斯拉認為這些話應理解為行惡的人，以及他們轉離惡道時向耶和華的呼求；但前一種解釋是最好的；

耶和華就聽見，救他們脫離一切的患難。他們內心的患難，是因心中敗壞的運作；因撒但猛烈的攻擊，他注入的褻瀆思想，以及他引誘他們犯罪；以及因神的離棄，和他們外在的患難；因身體的苦難，財產和朋友的損失，以及人的羞辱和迫害；耶和華遲早會將祂的子民從所有這些患難中拯救出來，這些人向祂呼求。

耶和華親近傷心的人。這些人因苦難而受壓制和重擔，因心中的憂傷而心靈破碎（箴言15:13）；或者因罪惡感和為罪憂傷而心靈破碎，為此他們的心自責，被罪所傷，被罪所破碎：耶和華「親近」這些人；不僅以一般的方式，如同祂親近所有人，因為祂是無所不在的神，而是以特殊的方式；祂以恩典的方式來向他們顯現，傾倒祂愛的油和酒，並包紮他們破碎的心；是的，祂來與他們同住：祂不會從他們身邊經過而忽視他們，更不會使傷口惡化；祂不會折斷壓傷的蘆葦，而是醫治他們的傷口；

拯救靈裡痛悔的人。不是以律法的方式，而是以福音的方式；這些人在罪惡感下謙卑，在神的愛和恩典的視角下，在真正的悔改中融化；在自己眼中是貧窮和卑微的：耶和華尊重這些人；破碎和痛悔的靈的祭物，祂不輕視，而是藉著對基督的信心而悅納；祂也以基督裡的永恆救恩拯救這樣的人。

義人多有苦難。這可以理解為某一個特定的義人，因為這裡使用了單數；而之前提到義人時總是使用複數；這裡可能指的是主耶穌基督，祂是卓越而強調的「義者」；祂作為神和人都是義的，作為中保，在履行祂職責的每一個方面都是義的；祂的苦難很多，祂忍受了來自人、魔鬼和神自己的苦難：祂身體的苦難很多，當祂被毆打、鞭打和釘十字架時所承受的；祂靈魂的苦難也很多，當祂為祂子民的罪承擔重擔，為他們忍受神的憤怒，並被祂離棄時；儘管這些苦難都不是為了祂自己的罪，而是為了他人的罪；最終，耶和華將祂從所有這些苦難中拯救出來，並將祂安置在自己的右邊；或者這可以理解為每一個義人；他們雖然因罪稱義，並從憤怒中得救，但仍有許多苦難；這些苦難本身是「惡事」，如原文F13所示，而且非常麻煩和令人痛苦；這些苦難在性質上是巨大而嚴重的，在數量上是眾多而豐富的；儘管不多於神的旨意所允許的，而且沒有一個是多餘的；

但耶和華救他脫離這一切。如同基督一樣，祂所有的子民也將如此；如果不是在今生，藉著祂有時賜予的喘息和間歇；那麼就是在來世，那時義人將完全脫離所有的試煉和考驗，以至於它們將永遠不再臨到他們。翻譯為「苦難」的詞，既然它也指「惡事」，也可以安全地解釋為道德上的邪惡，以及苦難的邪惡：它與詩篇34:21中用於道德邪惡的詞是同一個詞；那麼其意義就是，義人所犯的罪很多；因為沒有人是沒有罪的，在許多事上他們都犯錯；然而他們不會因此滅亡，而是會從中得救；例如，藉著恩典的能力從罪的轄制中得救，藉著基督的寶血從罪的罪咎中得救，藉著祂的義從罪的定罪中得救；因此將來也會從罪的本質中，以及所有因罪而來的困擾和攪擾中得救。

又保護他全身的骨頭，一根也不折斷。這在字面上對基督是真實的，逾越節羔羊的預表在祂身上得以應驗，這段經文也一樣；參出埃及記12:46，約翰福音19:31-36；這似乎比對祂的任何肢體更為貼切，因為祂許多肢體的骨頭都因這樣那樣的意外而折斷；尤其許多耶穌的殉道者，他們的骨頭都在刑架或輪子上被折斷；因此，將這些話理解為他們，可能會使那些因任何原因骨頭折斷的人心中產生不安和絕望，彷彿他們不是義人，這個應許沒有在他們身上實現：而將此解釋為耶和華在墳墓中保守祂子民的骨頭，並在復活時將它們重新組合；這與惡人所將經歷的並無二致；因此，最好將整段理解為基督；而且這段經文似乎在約翰福音19:36中被視為應驗，因為那裡引用了一段經文；但如果將其解釋為一般的義人，則必須有所限制；即他們的骨頭都由耶和華保守，沒有一根是在祂不知情和不允許的情況下折斷的；而且它們不會最終折斷，而是在復活時恢復完整無缺，並將永遠如此：這句話，在不深入細節的情況下，總體上可以指護理對義人的看顧；與此比較馬太福音10:29-30。

惡必害死惡人。這意指他們對義人所圖謀的惡，將反過來落在他們頭上，導致他們自己的毀滅；或者指苦難的惡，對他們而言，這是今生和來世的懲罰之惡，最終他們將無法從中得救；儘管義人從他們的苦難中得救，因為這些苦難並非真正的懲罰，而是為罪的管教，且只是暫時的；或者指罪惡的惡，這是肉體和永恆死亡的原因；

恨惡義人的，必被定罪。或「必有罪」F14；被發現有罪；或「必被定罪」，或「必被詛咒」，如他爾根所譯。所有惡人都恨惡義人，包括義者耶穌基督和祂的子民；這是因為他們是義的，不與他們一同陷入同樣的過度邪惡中，這些人將在審判日被傳喚，並被定罪，因為他們對基督和祂的肢體所說的一切惡言；他們將被宣告有罪，並將受到永恆毀滅的懲罰。

耶和華救贖祂僕人的靈魂。這些僕人是藉著祂的能力之日，因祂的恩典而成為祂的僕人，他們樂意服事祂，並以心靈、樂意和歡欣地服事祂；而他們的靈魂，這是他們更尊貴的部分，其價值勝過一個世界，其救贖是寶貴的，需要付出巨大的代價，耶和華救贖了它；並非說他們的身體被忽視，沒有被救贖；而是將此作為主要部分提及，代表整體；這救贖是由耶和華完成的，唯有祂能成就，祂已藉著祂寶貴的血獲得了這救贖；這裡似乎是指其果效的應用；即罪的赦免、稱義和成聖，因為它涉及持續進行的事。

「凡信靠祂的，一個也不致荒涼。」或作「不致有罪」**וְלֹא יֶאְשְׁמוּ**（v'lo ye'eshmu，不致有罪）{o}，或「不致被定罪」，或「不致被咒詛」；因為他們藉著在基督耶穌裡的救贖，已經從他們所犯的一切罪中被稱義；並且他們既然信了祂，就不致被定罪，正如《馬可福音》第16章第16節所說的；他們也絕不會荒涼、孤單、悲慘；他們將站在基督的右邊，被接入祂的國度與榮耀，並永遠與祂同在。