詩篇 第27章
【大衛的詩】
《七十士譯本》在此標題上補充：「在他受膏之前」。大衛曾受膏三次：第一次是少年時在他父親家中；但這篇詩不可能寫於那之前，因為那時他還沒有戰爭經驗，也不可能像這裡所暗示的那樣，立即感受到戰爭的威脅。他第二次受膏是在掃羅死後，在希伯崙被猶大支派的人膏立；在那之前，他確實曾被掃羅騷擾，被亞瑪力人困擾，並被驅離神的公開敬拜，這正是他在詩篇27:4中所指的。他第三次受膏，是被以色列的長老膏立為全以色列的王；在掃羅死後到這次受膏之間，大衛家與掃羅家之間曾有戰爭；但這裡指的是什麼並不確定，也不重要，因為這些詞既不在希伯來原文中，也不在亞蘭文他爾根中。提奧多雷特認為這篇詩是大衛逃避掃羅，來到祭司亞希米勒那裡時所寫的。
耶和華是我的亮光，是我的拯救；我還怕誰呢？
《西班牙國王聖經》中的他爾根解釋說：「耶和華的道是我的亮光」；艾因斯沃思也如此引用；這指的是基督，那永恆的道，在祂裡面「有生命，這生命就是人的光」（約翰福音1:4）。詩人所指的並非自然之光和理性之光，那道（**λόγος**，logos，話語）光照每一個來到世上的人；也不僅僅是世俗意義上的，賜予他昌盛之光，使他脫離逆境的黑暗；而是指由那公義的日頭、世界之光所賜予他的恩典之光；藉著祂，那些在未重生狀態中本身就是黑暗的人，得以成為光明，看見光明；所有在初次歸信時賜予人的光都來自基督；所有之後的光的傳遞和增長也來自祂；以及他們所分享的一切屬靈的喜樂、平安和安慰，光有時也指這些（詩篇97:11）；詩人此刻正經歷著這些；他享受著神面容的光照，並發現了神的愛，這使他無懼危險和敵人。那些在主裡成為光明的人，沒有理由懼怕黑暗的君王；也不懼怕這世界黑暗的執政者；也不懼怕他們所造成的黑暗、困苦和逼迫；也不懼怕為不敬虔之人存留的漆黑的幽暗；因為他們的光是永恆的，他們已預備好與聖徒一同在光明中承受產業。他們擁有的光越多，懼怕就越少；而使詩人更加無懼的是，基督是他的「拯救」；藉著主賜予他的光，他看見自己需要拯救，他知道自己的義不能拯救他；他明白了主的旨意和預定，即基督將成為地極的拯救；他認識恩典之約，並對其有信心，這就是他的一切拯救（撒母耳記下23:5）。舊約聖徒在那個時代的應許、祭物、預表和象徵中，看見了救贖的啟示；他們藉著這些仰望基督以得救贖，並藉著祂得救，正如新約信徒一樣；他們對基督有份的信心，並知道祂是他們的救主和救贖主，正如約伯和這裡的詩人大衛一樣。那些知道基督是他們拯救的人，無需懼怕任何人或事；不怕罪，因為雖然他們懼怕，也應當懼怕犯罪，但他們無需懼怕罪的定罪權勢，因為他們已從罪中得救；不怕撒但，因為他們已從撒但手中被贖回；不怕世界，因為世界已被基督勝過；不怕最後的仇敵死亡，因為死亡已被祂廢除；不怕地獄和將來的忿怒，因為祂已將他們從中拯救出來。
耶和華是我生命的保障；我還怕誰呢？
這裡所指的不是他肉體的生命，儘管神是他的生命之神，賜予他生命，並保守他的生命，扶持他的靈魂；而是指他的屬靈生命：基督是屬靈生命的創始者，祂將生命的原則植入祂子民的心中，是的，祂自己就是那生命；祂活在他們裡面，是他們生命的支撐；祂是生命樹，是生命之糧，藉此生命得以維持；祂是生命的保障，生命與祂一同藏在生命的包裹中，與基督一同藏在神裡面；因為祂活著，他們也活著；祂賜予他們永生，所以他們沒有理由懼怕會達不到天堂和幸福；他們也不需要懼怕那些殺身體卻不能再做什麼的人；也不懼怕任何仇敵，因為仇敵無法觸及他們的屬靈生命，也無法傷害它，更無法阻礙他們享受永生。
當惡人，就是我的仇敵，我的敵人，來攻擊我的時候，
他們是惡人，心懷惡意，作惡多端，是神子民的仇敵和敵人，他們懷著不共戴天的仇恨，竭盡所能地困擾和苦待他們；大衛就有這樣的敵人，他們眾多且強大；這些人「來攻擊」他，或「逼近攻擊」他F3，他們靠近他，要與他爭戰，正如這個詞所表示的F4；他們以敵對的方式攻擊他；他們的目的是，正如他所說的，「要吃我的肉」，如同吃餅一樣（詩篇14:4）；要立刻吞噬他，一口把他吃掉，毀滅他的生命，剝奪他的財物，奪走他的妻兒，就像亞瑪力人在洗革拉所做的那樣（撒母耳記上30:1-6）。
他們就絆跌仆倒。
主在他們路上設置絆腳石，阻礙他們的行進，阻止他們執行他們的計劃；他們落入大衛手中，被他制服，或因死亡而仆倒；詩人回憶這些過去神恩的例子，以保持他的心志和勇氣，激勵並堅固他，使他不懼怕人、死亡和地獄。
雖有軍兵安營攻擊我，
這裡指的是不敬虔之人的軍隊，正如他爾根所說；即使他們人數眾多，甚至像詩篇3:6所說的萬萬人，四面圍困他；
我的心也不害怕；
因為不僅耶和華的使者安營在他周圍，正如他們安營在所有敬畏耶和華的人周圍一樣；而且救恩被立為他周圍的牆垣和堡壘；是的，耶和華自己是他周圍的火牆，他被神的能力保守如同在一個堅固的營寨中；
雖然爭戰興起攻擊我：
以其所有可怕的形式：
在此事上我仍舊安穩。
要麼是在這場戰爭中，在戰爭的中心；要麼是在他所表達的（詩篇27:1）這件事上，即耶和華是他的亮光、他的拯救、他生命的力量；猶太學者F5如此認為：或者像其他人F6所說的，在詩篇27:4所渴望的一件事上；但前兩種解釋中的任何一種都更好，尤其是後者。聖徒無需懼怕，即使他們內心有肉體與聖靈的爭戰；即使外面有與撒但及其執政掌權者的爭戰；因為他們可以確信勝利，並且藉著愛他們的基督，他們是得勝有餘的。
有一件事我曾求耶和華，
不是要回到掃羅的宮廷；也不是要回到自己的家和家人；也不是要擁有豐裕的世俗財富和榮譽；而是要常住在耶和華的殿中；有機會持續參與神的公開敬拜；這件事被許多人推辭和忽略，對另一些人來說是厭煩，但對詩人來說，卻勝過一切；他現在似乎被剝奪了這種機會；
這也是我所要尋求的：
藉著不間斷的禱告，直到得著；禱告的懇切和堅持是成功的途徑，正如寡婦和不義法官的比喻所顯示的；
就是一生一世住在耶和華的殿中，
不是指天堂，基督天父的家，祂居住的地方，聖徒將永遠居住在那裡；儘管披上從天而來的房屋是非常值得嚮往的；更確切地說，是指永生神的教會，那是神的家，真理的柱石，在基督裡的真信徒在那裡有地位和名分，是永不離開的柱子；但這裡似乎是指敬拜神的地方，主在那裡賜下祂的同在，詩人認為住在其中是世上最大的幸福；他甚至羨慕麻雀和燕子，牠們在殿中的祭壇上築巢；他認為在殿中一日勝過在別處千日；而他在此所提出的獨特請求，就是在他有生之年，能有特權參與殿中所有的機會：他所追求的目的如下：
為要瞻仰耶和華的榮美，
或「耶和華的喜悅與可愛」F7；看見祭司穿著聖袍，執行職務，預表基督這位大祭司；利未人和歌唱者以優美的旋律表演，預示福音時代的教會，心中有恩典地向主歌唱，以及二十四位長老和十四萬四千人，與羔羊一同在錫安山上，唱著救贖之愛的歌；以及以色列所有的支派和百姓，聚集在一起敬拜神，代表基督的教會是完美的榮美，有主的榮美在她身上，因祂的榮美而全然美麗；看到一群聖徒參與福音敬拜，聚集在一起歌唱、禱告、聽道，並在祂所有的安排中等候主，這是一個最令人愉悅的景象；這僅次於在新耶路撒冷狀態中，看到羔羊的新婦，披戴著神的榮耀，那令人嚮往的景象：此外，在那些時代，對信徒來說，看到被宰殺的牲畜祭物，是令人愉悅的景象，這些祭物預表基督那更美的祭物，就是從創世以來被殺的羔羊；此外，祭司們還能看到其他事物；例如耶和華的約櫃，裡面有兩塊法版，預表基督是律法的成全，使人稱義；還有陳設餅的桌子，預表基督是生命之糧，以及祂為祂子民的持續代求；還有金燈臺，預表教會，向他人發出生命之道；以及許多其他事物，在那些時代，聖徒們可以用信心的眼睛，帶著喜悅和快樂地觀看：此外，主的同在也可能被祂的榮美所指，對神的子民來說，沒有什麼比這更值得嚮往的了，甚至渴望看到祂微笑的容顏，看到祂的面，享受祂的恩惠，並與祂和彼此相交；特別是主耶穌基督的榮美和榮耀可能被指，由充滿會幕和聖殿的榮光（Shechinah）所代表；祂是父榮耀的光輝，比世人更美，全然可愛，充滿恩典，是信徒用信心瞻仰的極其可慕的對象；
又在祂的殿中求問。
尋求耶和華的面，在困難和重要的事上求問祂；尋求神聖知識，並祈求恩典的祝福，為此祂會被祂的子民求問，以將這些賜給他們。
因為我遭遇患難，祂必把我藏在祂的亭子裡；
這句話，以及接下來的內容，是詩人渴望住在耶和華殿中的原因；因為他認為那是一個亭子或棚子，正如這個詞F8所表示的，在患難和困苦的時候，無論是因逼迫的熱度，還是因火熱的律法所引起的內心焦慮，他都將被主藏在其中；有人認為，這暗指牧羊人的帳篷或棚子，他有時會把一隻可憐的羊帶進去，保護它免受正午烈日的灼熱：耶和華的帳幕也有同樣的功用；參見以賽亞書4:6；
在祂帳幕的隱密處，祂必藏我；
這暗指軍隊將領的帳篷，他們會將想要保護免受他人侮辱和傷害的人接納進去；或者更確切地說，是指會幕中最神聖的地方，稱為隱密處（以西結書7:22）；預表基督，祂子民的藏身之處，他們的生命藏在祂裡面，在那裡是安全穩妥的；
祂必將我高舉在磐石上。
在那裡他將高於並超出敵人的觸及範圍；這指的是基督，祂可比作磐石，因其高聳，祂高於世上的君王，高於天上的天使，高於諸天本身，更遠高於世人；參見詩篇61:2；也因其庇護和安全，祂是磐石的堡壘，堅固的樓，防禦之地，避難的磐石；也因其堅固、穩固和力量，祂能承擔教會建築的全部重量，以及每個信徒加諸於祂的重量；也因其持久性，祂比磐石和山脈更不可動搖；因此，那些被高舉在祂身上的人，處於最安全穩妥的狀態。
現在我必昂首，
也就是說，當他被帶入耶和華的殿中，藏在祂帳幕的隱密處，並被安置在基督這磐石上時；他藉此表達，要麼是他將恢復到先前幸福安穩的狀態，正如創世記40:13所用的；要麼是他將戰勝所有仇敵，並在他們之上誇勝，正如他補充的，
高過四面的仇敵；
這樣，他們不僅無法接近他，而且將被制服在他腳下；
所以我要在祂的帳幕裡獻歡呼的祭；
伴隨著歡呼和吹號：這暗指獻祭時吹號（民數記10:10）；這裡指的是帶著喜樂的心，為所領受的恩典，在耶和華的殿中公開獻上讚美和感恩的祭；
我要歌唱，是的，我要歌頌耶和華。
因為讚美在錫安等候祂，讚美歸於祂；祂是憐憫的父，一切安慰的神，以及所有屬世和屬靈祝福的賜予者。
耶和華啊，我用聲音呼籲的時候，求你垂聽；
這應理解為禱告，且是在困境中的禱告；是口頭禱告，與默禱區分開來；這詞語表示禱告的熱切和懇切：所求的是，願主垂聽；不僅因為祂是全知全在的，因此聽見所有人的禱告，無論善惡；更是作為一位恩慈憐憫的神，祂有時會很快垂聽，並以恩慈的方式回應，有時似乎充耳不聞，拒絕祂子民的禱告，並用雲彩遮蔽自己，使他們的禱告無法通過，或者，無論如何，會延遲回應一會兒；然而，遲早祂總會顯明自己是垂聽禱告的神；
也求你憐恤我，
藉著將他從世俗的困境中解救出來，並赦免他的罪孽；
應允我。
藉著及時說一句話；命令他所承受的苦難停止，並對他說他的罪已蒙赦免。
你說：「你們當尋求我的面。」
尋求耶和華的面，就是參與祂的殿和聖禮，祂在那裡賜下祂的同在；並以此為目的，享受祂恩典的同在和祂面容的光照，不滿足於沒有祂的單純參與；這是尋求主自己，並藉著基督，祂榮耀的光輝和祂同在的使者，與祂相交；因為尋求主的正確方式是在基督裡，祂是通往祂的道路，也是蒙祂悅納和與祂相交的道路；並且是為祂的緣故，全心全意地藉著禱告和懇求；主呼召祂的子民這樣做，在祂的話語中，在祂的護理中，並藉著祂的靈感動他們的心，使他們傾向於此，如下所述；
我的心向你說：「耶和華啊，你的面我必尋求。」
當主呼召信徒尋求祂時，這對他們是一種鼓勵；因為這是一個帶有應許的命令，他們必尋見祂，看見祂的面，享受祂的恩惠；祂從未對任何人說過：「你們尋求我的面，是徒然的」；他們總是發現親近祂對他們有益：當心被投入其中時，這是尋求神的最佳方式，也是一個好的預兆；當主使祂子民的心傾向於向祂禱告時，這似乎表明主有意顯現自己，並賜下所求的恩惠；詩人提到這一點，是從中得到鼓勵，希望並相信主會垂聽並應允他，憐憫他；因為主曾吩咐他尋求祂的面，而他發現自己的心已準備好這樣做。
不要向我掩面，
是的，一點也不要向他掩面；因為「遠」這個字不在原文中：這有時是最好的信徒的情況，也是詩人有時的情況，現在可能也是，儘管他在前幾節中表達了強烈的信心和喜樂；因為心境是非常多變的；這種情況與神對祂子民永恆不變的愛是一致的；儘管他們很容易將其歸咎於忿怒和惱恨，這對他們來說是非常痛苦和悲傷的；因此詩人在此懇求，
不要發怒趕逐你的僕人；
要麼是不要因對他發怒而將他從你的面前趕走，儘管有充分的理由；要麼是不要讓他憤怒、煩躁和抱怨地離開：他提到他與神的關係是僕人，正如他所是；不僅作為人是受造物，作為君王是他的職責，更是作為一個歸信的人，藉著有效的恩典；這只是描述他自己，並承認他對主的依賴和對主的義務；但不是作為他應受主眷顧的理由，因為他知道自己不過是個無用的僕人；
你向來是幫助我的；求你不要丟棄我，也不要離棄我：
這個請求，像其他的請求一樣，他可能是憑信心提出的；因為神不會最終和完全地讓祂的子民缺乏祂的同在；也不會讓他們自生自滅，任憑他們心中的敗壞，任憑撒但的試探；祂也不會離棄祂手所作的工，就是祂在他們心中所作的恩典之工；也不會離棄他們以致他們滅亡：詩人有理由相信主不會以這種方式離棄他；因為主過去一直是他的幫助，在患難時是隨時的幫助；祂的膀臂並未縮短，祂幫助的能力一如既往，祂的意願和旨意也一樣；因為他也可以呼求祂，如下所述：
救我的神啊！
祂是他的世俗、屬靈和永恆救恩的創始者；他還能從祂那裡盼望什麼呢？救恩包含所有祝福，無論是靈魂還是身體，無論是今生還是永恆。
我父母離棄我，
這不應嚴格地按字面意思理解為他肉身的父母，也不是指過去發生的任何事；不是指他的父母在他長大後將他拋棄，讓他自謀生路；也不是指他父親在撒母耳來膏立他的一個兒子為王時，對他漠不關心；也不是指掃羅逼迫他時，他們對他的任何輕視和忽略；也不是指他們那時無力幫助他；參見撒母耳記上22:3-4；而是應理解為假設將來會發生的事；似乎最好將其解釋為他最親近、最摯愛的朋友，他最忠實的追隨者，最好的謀士，以及最堅定的盟友；當他們失敗並拋棄他時，他的神不會離棄他：其目的是為了闡明神的愛和關懷，超越最深情的友誼；參見以賽亞書49:14-16；
耶和華必收留我。
就像街上的棄嬰一樣，在《他勒目》的語言中，這樣的人被稱為「被收養的人」F9；因此這裡的詞語也可以翻譯為「耶和華必收聚我」F11；將他抱入懷中，在他的保護之翼下，最終將他接到榮耀中。
耶和華啊，求你將你的道指教我，
關於護理、恩典和職責的道；（參見吉爾對詩篇25:4的注釋）；
因我仇敵的緣故，引導我走平坦的路。
或「那些窺視我的人」；他們像掃羅一樣盯著他（撒母耳記上18:9）；像耶利米的親密朋友一樣等待他跌倒；像假教師一樣埋伏欺騙他，引他偏離正道；像撒但一樣出其不意地攻擊他，並利用一切機會對付他。
求你不要把我交給我的敵人，隨他們所願；
一個人被交給自己的心願，被交到撒但手中，是可怕的事；撒但甚至想把神的子民掌握在自己手中，以便隨意折磨他們，甚至毀滅他們；同樣，被允許落入惡人手中也是可怕的，因為他們的憐憫是殘忍的；
因為有假見證起來攻擊我，
指控他企圖奪取掃羅的王位和王國，甚至他的性命（撒母耳記上24:9）；
並且口吐兇言。
就像以東人多益，他的舌頭像剃頭刀，因大衛從亞希米勒那裡得到餅，他親手殺了八十五位祭司；這個詞是單數；參見詩篇52:1-4，撒母耳記上22:18；將此句與使徒行傳9:1和賀拉斯的短語「**Spirabat amores**（他散發著愛意）」F12比較。
我若不信能得見耶和華的恩惠，在活人之地，
當假見證起來攻擊他，並以最野蠻殘酷的方式威脅要奪走他和他朋友的性命時：神的子民在現今的景況中容易灰心；因為苦難；因為苦難的性質、數量和持續性；特別是當他們認為苦難是出於忿怒和極大的不悅時：也因為他們的罪和他們心中的敗壞；害怕沒有赦免；或者真正的恩典之工不在他們裡面；或者他們會跌倒，羞辱神的名，並使祂的事業和利益蒙羞；或者他們會永遠滅亡：同樣，也因為撒但的試探，有時是如此嚴重，如果基督不為他們禱告，他們的信心就會失敗；也因為神掩面不顧，這是他們無法承受的：他們有時在履行職責的路上，在信仰的過程中，因為遇到的困難和挫折、羞辱和逼迫而灰心；有時在期待祝福時，在期待應許的實現和禱告的應允時，因為長期延遲而灰心。這句話不在原文中，是我們的譯者補充的；人們普遍認為表達有缺陷，必須以某種方式補充：猶太解經家通常將其歸於前文；一位如此補充F13：「那些假見證本會起來攻擊我，並吞噬我」；另一位F14如此補充：「我的仇敵幾乎要制服我了」；第三位F15：「我幾乎要死於他們的話語」；第四位F16：「他們本會毀滅我」。或許從詩篇119:92補充會更好：「我那時就必在我的苦難中滅亡」；接著說，
我若不信能得見耶和華的恩惠，在活人之地，
包括耶和華的護理恩惠，供應他生活所需，並將他從仇敵手中解救出來；以及祂特別的恩惠，祂已將其存放在祂的聖約中，並在祂的兒子裡；甚至基督裡所有的屬靈祝福，祂使祂一切的恩惠在祂子民面前經過。詩人相信他將「看見」；也就是說，享受所有這些，或他所需的一切；生命中所有美好的事物，所有特別的恩惠；例如在苦難中的支持，在罪惡感下的赦罪恩典的看見，抵擋撒但試探的力量，以及從中得蒙拯救；在被離棄之後，神愛的顯現和祂面容的光照，以及在祂的殿中，從祂的話語和聖禮中得到的屬靈更新；最終是另一個世界的所有榮耀；對這些事物的信心是抵擋灰心的最佳解藥。藉著「活人之地」可能指的是迦南地，活神在那裡受敬拜，活著的聖徒居住在那裡，與其他土地，那些死在罪中的人的居所相對；大衛那時可能遠離那裡；或者泛指世界，與死者的居所和狀態相對；或者，正如一些人所認為的，天堂，或來世的生命，正如金奇所表達的；阿波利納里斯也如此解釋，
要等候耶和華！
這句話，以及接下來的內容，是詩人對自己或他人，或者兩者兼有，在他詩篇27:13所宣告的豐富經歷之後所說的：信徒應當等候耶和華，以獲得生命的普遍祝福，因為萬物的眼睛都仰望祂，以獲得每日的食物；當祂的面光收回時，也要等候祂的面光，因為祂必在指定的時候回來；也要等候禱告的應允，這應允遲早會來到；也要等候祂應許的實現，這些應許在基督裡都是「是」和「阿們」：他們應當在祂的殿中和聖禮中恆常等候祂，帶著敬畏和虔誠；他們應當像僕人等候主人一樣等候祂，遵守祂的命令，並勤奮地執行；像乞丐等候施捨一樣，他們應當敲智慧的門，陳述他們的情況並等候，接受拒絕並等候，當他們成功時，要獻上感謝。等候耶和華是好的；許多恩惠和祝福是這樣的人現在所領受的，眼未曾見神為等候祂的人所預備的；
當壯膽，
聖徒需要勇氣，考慮到他們必須對付的敵人；他們自己內心的敗壞，人自己家中的敵人；最糟糕的敵人，撒但及其執政掌權者；以及世人，以及整個世界：儘管如此，他們仍有充分的理由壯膽，因為神與他們同在；基督是他們救恩的元帥；在他們裡面的聖靈比在世界上的更大；天使在他們周圍安營；他們配備了神的全副軍裝；他們參與的是一項美好的事業，必能得勝，並將戴上公義的冠冕；接著說，
祂必堅固你的心。
也就是說，主必這樣做，正如祂應許等候祂的人（以賽亞書40:31，41:10）；或者「讓你的心堅固」：正如《七十士譯本》所翻譯的；亞蘭文他爾根也說：「堅固你的心」；將其視為一種勸勉；事實上，從前文和後文來看，它似乎就是一種勸勉；參見約書亞記1:6，1:9；
你還要等候耶和華！
這句話重複，以表達這項職責的重要性，並鼓勵人們去履行。