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詩篇 第23章
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\\< >\\. 大衛寫這篇詩篇，要麼是在他身處困境，被掃羅追逼，藏身於哈列森林（撒上22:5）之時，如一些人所認為的F18；因此他以耶和華是他的牧者來安慰自己，使他一無所缺；即使處境比當時更糟，他也不會懼怕。更可能的是，這篇詩篇寫於他已登上以色列王位，處於其統治最繁榮昌盛的時期，正如詩篇的後半部分所示；他不僅以自己的身份說話，也代表所有信徒發言；因為基督，這位詩篇中所提及的牧者，是所有聖徒共同的牧者，他們都是祂草場上的羊，大衛亦然；先知在此處使用了他非常熟悉的比喻；他自己曾是牧羊人，深知如何履行牧者職責的各個方面，這些都在詩篇中表達出來；這篇詩篇緊隨前一篇，非常貼切；因為前一篇預言基督為羊捨命，正如好牧人所做；以及祂從死裡復活，成為群羊的大牧者，正如基督所成就的；而此篇則預言祂以牧者的身份，在各方面履行職責，給祂的子民帶來極大的安慰、滋養和安全。
【第1節】耶和華是我的牧者。這不應理解為父神，以及祂在曠野中牧養以色列民，如他爾根所釋義的，儘管牧者的稱號有時也歸於祂（詩77:20；80:1）；而是指子神耶和華，這稱號最常歸於祂（創49:24；賽40:11；結34:23；37:24；亞13:7；約10:11，10:14；彼前2:25；5:4）。這職分是父神呼召並委任祂的，祂藉著其謙卑的恩典承擔了這職責，並且為此具備了充足的資格；祂是全知的，因此認識祂所有的羊及其病痛，知道在哪裡找到牠們，牠們的狀況如何，以及該為牠們做什麼；祂是全能的，能為牠們做一切合宜的事；祂擁有天上地下所有的權柄，能保護、捍衛並拯救牠們；一切智慧和知識的寶藏都在祂裡面，祂能以最好的方式引導和指示牠們；因此祂被稱為大牧者、牧長和好牧者。大衛稱祂為「我的牧者」；基督對他擁有權利，正如祂對神所有的羊一樣，這權利是藉著父神的賜予、祂自己的買贖以及祂恩典的能力而來的；大衛也承認祂是牧者，並順服祂，像基督的羊一樣，無論祂往何處去，都跟隨祂；這也表達了他對基督的信心、對祂的愛以及因祂而有的喜樂：從而他得出安慰的結論：
我必不致缺乏。他爾根和亞本以斯拉（Aben Ezra）解釋為「不缺乏任何東西」；基督的羊不會缺乏任何祂在智慧中認為對牠們合宜和方便的物質好處；也不會缺乏任何屬靈的好處，因為一切的豐盛都在祂裡面，從祂那裡，牠們一切的缺乏都得到供應；牠們不會缺乏食物，因為藉著祂，牠們出入得草吃；在祂裡面，牠們的糧食得供應，牠們有足夠的，甚至有餘，牠們的水源是確定的；也不會缺乏衣裳，因為祂是牠們的義，牠們穿上祂公義的袍子；也不會缺乏安息，因為祂是牠們的安息之所，在祂裡面，牠們的靈魂得享安息，並被祂引到安息的水邊，如詩篇23:2所言：這些話也可以翻譯為「我必不致失敗」或「不致短缺」F19；也就是說，不致短缺永恆的榮耀和幸福；因為基督的羊在祂手中，沒有人能從祂手中把牠們奪去，因此牠們必不滅亡，反得永生（約10:27-29）。
【第2節】祂使我躺臥在青草地上。或作「嫩草的草場」F20；這是牧者工作的一部分，也是基督所履行的（結34:14；約10:9）；這些「青草地」可以指恩典之約、其祝福和應許，在那裡有美味的餵養；同樣，也可以指基督裡恩典的豐盛，從中領受恩上加恩；還有基督的肉和血、公義和犧牲，信心被引導去依靠並從中得到更新和活力；此外，還可以加上福音的教義，基督的副牧者用這些教義餵養祂的羊羔和羊群，其中有給嬰孩的奶和給壯丁的肉；同樣，還有福音的聖禮，主殿的豐盛和肥美，肥甘的筵席，以及安慰的乳房：在這裡，基督的羊被「使躺臥」，表示牠們的飽足和豐盛；牠們在這些青草地上得到滿足和充實；也表示牠們的安息和安全，這些是穩固的居所和安靜的安息之處，即使在試探和逼迫的正午；參看（歌1:7）；
祂領我到可安歇的水邊。或作「安靜的水邊」F21；不是湍急的洪流，因為其喧囂和快速流動會使羊群受驚，無法飲用；而是安靜的水，純淨清澈，靜止不動，或緩緩流動，像西羅亞的水（賽8:6）；而「引導」牠們的方式是溫柔的，輕輕地，按牠們所能承受的；雅各就是這樣引導他的羊群（創33:14）；基督也是這樣引導祂的羊群（賽40:11）；這些「可安歇的水」可以指神永恆的愛，它像一條河，其水流使祂子民的心歡樂；這些是聖所的水，漲到腳踝、膝蓋和腰部，像一條寬闊的河可以游泳；基督引導祂的羊群到純淨的生命水河邊，並讓牠們自由飲用：同樣，與神的交通，是聖徒所渴慕的，如同鹿渴慕溪水，而基督賜予他們親近神的權利；此外，祂自己是園中的泉源，活水的井，以及從黎巴嫩流出的溪水；祂聖靈的恩典也像活水的江河，所有這些祂都使祂的子民分享；此外，聖經和福音的真理，對他們來說就像安靜、平靜和滋潤的水，也是那些口渴的人被邀請來飲用的水（賽55:1）；在不朽的狀態中，基督仍將是牧者，祂將餵養祂的子民，並引導他們到活水的泉源，在那裡他們將永遠得到慰藉，不再有悲傷和嘆息（啟7:17）。
【第3節】祂使我的靈魂甦醒。要麼是指當靈魂背道時，祂將其帶回，當它被引導或驅離時，祂醫治其背道；或者更確切地說，當靈魂昏厥、暈倒，瀕臨死亡時，祂將其喚回，藉著祂愛的啟示、祂話語的應許以及祂聖靈的安慰，以及諸如此類的振奮心靈的良藥，來緩解、滋潤和安慰它（參見詩19:7的吉爾注釋）；
祂引導我在公義的路上。在真理和聖潔的平坦道路上，即使是愚昧人，也不會迷失；在正確的道路上，儘管有時對基督的羊來說顯得崎嶇不平，但卻不是彎曲的；沒有偏左偏右的轉彎；它們直接通往居所之城；它們是公義的道路，正如職責的道路，以及主的一切誡命和典章都是公義的；此外，基督藉著信心引導祂的羊，在祂裡面和祂的公義中行走，藉著祂的公義，並因祂的公義，仰望永生；參見（箴8:20）；所有這一切祂都做
為祂自己的名。為祂自己的榮耀和祂恩典的讚美，而不是為了人任何的功德或應得。
【第4節】我雖然行過死蔭的幽谷，等等。這並非指屬靈的黑暗和無知狀態，儘管「坐在死蔭裡」有時確實指此，因為詩人在此時或之後不可能處於這種狀況；參見（賽9:2；太4:13，4:16；路1:79）；也不是指被遺棄或神隱藏祂的面，這有時是神子民的境況，也曾是詩人一時的境況；但現在他明確說主與他同在；更確切地說，既然墳墓被稱為死蔭之地，而人們在預感即將死亡時通常會經歷的痛苦被稱為死蔭的恐怖；參見（伯10:21，10:22；38:17；24:17）；所假設的情況是，即使他的靈魂臨近墳墓，死亡的愁苦環繞他，他即將踏入永恆的邊緣，他也不會懼怕邪惡，反而會歌唱：「死啊，你得勝的權勢在哪裡？死啊，你的毒鉤在哪裡？」（林前15:55），儘管最恰當的解釋是將其理解為他可能遭遇的最嚴峻和可怕的苦難，或最黑暗的護理安排（詩44:19；107:10，107:14；耶13:16）。他爾根將其解釋為被擄，而雅爾奇（Jarchi）和金奇（Kimchi）則解釋為大衛被掃羅追趕時所處的西弗曠野；後者，連同本·米勒（Ben Melech），也將其解釋為墳墓，以及一個危險和困苦之地，如同墳墓一樣，即一個黑暗之地；亞本以斯拉（Aben Ezra）則解釋為神已命定要降臨世上的某種嚴重災難。蘇伊達斯（Suidas）F23將此短語解釋為導致死亡的危險；苦難伴隨著神的子民今生；它們是持續不斷的，因此可以說他們行走在其中；這些是他們通往天堂的道路，也是他們進入天國的途徑；因為儘管苦難持續很久，一個接一個，但最終會有結束；他們將行走並涉過它們，從大患難中出來；在這種黑暗的、可比作死蔭籠罩的幽暗山谷中，詩人暗示了他內心的傾向，以及他的行為舉止：
我必不怕遭害；既不怕那惡者撒旦，牠是來到羊群中殺害和毀滅的狼，是尋找可吞吃之人的吼叫獅子，因為主是他的牧者，與他同在：也不怕惡人，他們只能殺害身體，不能再做什麼（詩27:1-3）；也不怕任何邪惡的事，即使是最嚴重的災難臨到他，因為所有這類事情都是由神命定的，沒有神的知識和旨意就不會發生，並且萬事互相效力，叫愛神的人得益處，也不能使人與基督的愛隔絕；參見（詩46:1-4）；
因為你與我同在；羊是膽怯的生物，基督的子民也是如此；但當牧者與他們同在，在他們所有的苦難中與他們同情，用祂的愛和恩典應許的良藥使他們復甦和安慰，用祂大能的膀臂扶持和支持他們，藉著每一次護理教導和引導他們，並使一切都聖化給他們時；他們的恐懼就被驅散，他們帶著勇氣和喜樂走過黑暗的幽谷、深水和火煉的試驗；參見（賽41:10；賽43:1，43:2）；
你的杖，你的竿，都安慰我。這不是指苦難和管教的杖，儘管一些猶太F24和基督徒解經家持此觀點；雖然這些是出於愛，聖徒在其中常得安慰；但這些是由死蔭的幽谷所指代的，不能在此處適用，而更應指神話語的杖，被稱為基督力量的杖，以及應許的杖和神家中的供應，即聖徒所確定的全部糧食和水，這些都使他們得到滋潤和安慰。他爾根將杖和竿解釋為神的話語和律法；那些將杖解釋為苦難的解經家，卻將竿理解為律法；雅爾奇（Jarchi）則將其解釋為神在赦罪中的憐憫，詩人信賴於此：這暗示著牧羊人的彎杖或手杖，如其他經文所示；參見（彌7:14；亞11:7）；它被用來點數和計算羊群（利27:32；耶33:13；結20:37）；對基督的羊來說，他們已經從祂的杖下經過，祂已經點數了他們，他們都被祂數算，這不是小小的安慰；不僅是他們個人，連他們頭上的頭髮也被數算；而且他們都在祂的看顧和保護之下：牧羊人用他的杖、竿或彎杖，指示羊群往哪裡去，推動落後的，帶回迷失的；同時也趕走會捕食羊群的狗、狼、熊；神的話語，伴隨著基督和祂聖靈的能力，也有同樣的功用；它指明了聖徒應當行走的信心、真理和聖潔之路；它催促和激勵那些怠惰的人履行職責，是挽回背道者，並保護羊群免受假教師這類兇猛之狼侵害的工具：總之，基督藉著祂的福音和聖禮所賜予的同在、能力和保護，正是此處所指的，也是祂子民在最惡劣的時代和情況下的安慰和安全。
【第5節】你在我敵人面前為我擺設筵席。以護理的方式，賜予充足，甚至豐盛的物質好處；神的護理在曠野中為祂的子民擺設筵席，讓他們坐下，歡迎他們享用；參見（詩78:19）；以恩典的方式，主在祂的家中為他們預備了豐盛的供應，稱為祂家的美善和肥甘，以及肥甘的筵席；在福音時代，主的筵席上擺放著祂的肉和血，供信心享用；參見（箴9:2）；同樣在天堂，那裡的喜樂被比作筵席，享受它們被比作坐在筵席上，這些都是主從創世以來為祂的子民預備的；他們今生對此有所預見和預嘗；參見（路22:30）；所有這一切
在我敵人面前；他們看見並嫉妒聖徒所享有的外在繁榮，以及他們敬拜神、聽祂的話語、參與祂聖禮的自由，無人使他們懼怕；他們將看見、嫉妒並因教會未來更榮耀的狀態而痛苦（啟11:12）；甚至，從財主和拉撒路的比喻來看，聖徒在另一個世界的榮耀和幸福將被惡人看見，或以某種方式得知，這將成為他們的痛苦，並加重他們的悲慘；儘管這裡似乎主要指今生。有些人認為這暗示著君王征服他人後，在被征服者面前，在豐盛的筵席上吃喝，而後者則在筵席之下；參見（士1:7）；
你用油膏了我的頭；賜予他豐盛的美好事物，不僅是必需品，更是帶來愉悅和喜樂的；特別是將喜樂的油，即神的靈和祂的恩典，豐盛地傾倒在他身上，這膏抹教導一切，並使他充滿屬靈的喜樂和安慰；因為這並非指撒母耳在掃羅在世時，或猶大人膏抹大衛為王，或掃羅死後以色列眾支派膏抹大衛為王。這暗示著東方國家在宴席上用油膏抹客人頭部的習俗；參見（傳9:7，9:8；太6:17）。在某些場合，膏抹頭部以及身體其他部位是常見的；因此普羅佩提烏斯（Propertius）F25有此說法：在荷馬（Homer）F26之前，飯前洗浴和膏抹是常見的，不僅是頭部，腳部也是如此；儘管普林尼（Pliny）F1認為這是一種奢侈，但在基督時代仍在使用（路7:38，7:46）；亞里斯多芬（Aristophanes）F2也將其稱為古老習俗。
我的福杯滿溢；表示物質好處的豐盛，尤其是屬靈好處的豐盛，這正是大衛的境況。那些在基督裡蒙受一切屬靈祝福的人，主恩典對他們而言已是極其豐盛，主自己就是他們杯中的份，他們的福杯確實可以說是滿溢的。
【第6節】我一生一世必有恩惠慈愛隨著我。要麼是指神在基督裡白白的恩典、愛、恩惠和憐憫，這些是持續不斷的，從亙古到永遠都是一樣的；要麼是指其果效；這些果效要麼是物質的好處，它們源於神的恩惠和憐憫，而非人的功德；這些好處以極大的憐憫和慈愛賜予祂的子民，並隨著他們：他們不必焦慮地尋求這些；而是尋求神的國和祂的義，這些就加給他們了，他們信靠主，主就看顧他們：要麼是屬靈的好處，它們純粹源於神的恩典和憐憫；例如聖約的祝福，大衛確定的慈愛，神愛的啟示和實例，以及祂家中的供應，這些都隨著他們，儘管他們不配得；甚至當他們背離主時，以及在困境中，祂的恩典也足夠他們用；對於所有這些，詩人都有著確切的把握，他信賴神的應許，從神已經賜予的祝福，以及祂對祂子民持續的看顧來推論，他心中懷著神的永不改變和信實，祂聖約的堅定，以及其中祝福的不可撤銷性：這些話可以翻譯為「唯有恩惠慈愛」F3，除了純粹的憐憫和恩慈之外，別無他物；因為儘管苦難確實伴隨著神的兒女，但這些苦難是出於憐憫和愛；主對他們沒有憤怒；在他們一生中，沒有任何事物是帶著憤怒臨到他們的；因此又補充說：
我一生一世；神的憐憫每天早晨都是新的，它們持續一整天；物質的恩惠持續一生，並隨生命結束；而屬靈的祝福是永遠的，它們是神的恩賜，是永不後悔的；
我且要住在耶和華的殿中，直到永遠。這可能表示他持續參與神的公開敬拜，他過去曾被剝奪這種權利，被驅逐出去，但現在他享受著，並相信他將永遠享受；或者它可能指他作為神教會的一員，作為主殿和聖殿中的柱子，永不出去；參見（啟3:12）；或者它可能指他確信將住在非人手所造的殿中，那是在天上永恆的，基督父的家中，那裡有許多住處，穩固的居所，以及為祂子民預備的安靜安息之處，直到永恆。他爾根將其解釋為聖所的殿；金奇（Kimchi）則將整節經文解釋為祈求的方式，「願恩惠慈愛」