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詩篇 第22章
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詩篇22篇導論
【第1節】我的神，我的神！
神是基督的神，因為他是人；他為他預備了一個身體，一個屬人的人性；用喜樂的油膏抹它；在它所有的憂傷和苦難中支持它，最終將它高舉在自己的右邊：基督對待他，如同對待他的聖約之神；向他禱告，信靠他，愛他，並順服他；在此，當神向他掩面時，他表達了自己對神的權益的信心，並因此與神爭辯說：「你為何離棄我？」這不應理解為神人二性的位格性聯合被解散，或其中一性與另一性分離：因為神性的豐盛仍然有形有體地居住在他裡面；也不是說他不再是父愛的對象；因為在所有苦難中他仍然是父愛的對象，是的，父愛他，因為他為羊捨命；也不是說他失去了喜樂和安慰的原則，只是失去了其行動和感受；他現在被剝奪了神的恩典同在，失去了神對他屬人靈魂的愛的顯現，並感受到了神的忿怒，不是為他自己的罪，而是為他子民的罪，並且暫時缺乏幫助和安慰；所有這些都是為了滿足罪的必要條件：因為他被歸算了他子民的罪，他就必須承受罪的全部刑罰，這刑罰是雙重的：失去的刑罰和感受的刑罰；前者在於被剝奪神的同在，後者在於感受神的忿怒，基督作為他子民的保人，承受了這兩者。這種爭辯並非出於對原因的無知；他知道，正如他為他子民的罪受傷受壓，他也是因為同樣的原因被離棄；也不是出於不耐煩，因為他在所有苦難中都是忍耐的典範；更不是出於絕望；因為，就在這些話語中，他強烈地表達並重複了他對神權益的信心；參見詩篇22:8；以及《以賽亞書》50:6-7, 9。但這樣做是為了闡明他苦難的巨大和痛苦；不僅世人向他掩面，天上的太陽也向他收回光和熱，但最令人痛苦的是，他的神離棄了他。由此可見，他確實是人，有屬人的靈魂，並在其中忍受了憂傷和苦難；這對他的肢體可能有用，讓他們預期神的掩面，儘管原因不同；並教導他們耐心等候他，信靠主，並倚靠他們的神，即使他們在黑暗中行走，看不見光。
你為何遠離不救我？或遠離我的救恩？遠離將他從憂傷和苦難中拯救出來？並非他絕望於幫助；他堅信他會得到幫助，並且確實得到了：但他爭辯的是幫助的延遲。他補充說：
【第2節】我的神啊，我白日呼求，
在他受苦於十字架上的時候，那是在白日：
你卻不應允；然而他總是蒙垂聽的（《約翰福音》11:41-42）；雖然他沒有從死亡中被拯救出來，但他很快就從死亡的權勢中被解救出來，因此在他所懼怕的事上蒙了垂聽（《希伯來書》5:7）；
夜間呼求：在他身處客西馬尼園憂傷禱告的夜晚，在他被出賣和逮捕的夜晚；雖然他屬人靈魂的自然願望，即那杯可以離開他，沒有被垂聽和應允，但他順服神旨意的禱告卻蒙了垂聽：此外，白日和夜間可能指基督不間斷的持續禱告；他晝夜不停地禱告：
【第3節】但你是聖潔的，
這可以被視為向他的神提出的論據，說明他為何應當垂聽並應允他，因為他是聖潔、公義和信實的；他曾應許，當有人在患難之日呼求他時，他會垂聽並應允他們，並會因此得榮耀；基督這樣做了，因此他懇求神信守他的應許：或者，更確切地說，這是使他在神聖的離棄和對神聖忿怒的感受下平靜下來的原因，即神在他一切的道路上都是公義的，在他一切的工作上都是聖潔的；而且，既然他是他子民的保人，並將他們所有的罪都歸在他身上，那麼神以他所做的方式對待他，完全符合神的聖潔和公義；是的，這樣做是為了彰顯他的公義，使他顯為公義，同時又是稱信他之人的義者；
你住在以色列的讚美中。要麼是指以色列向神獻上讚美祭的地方，即會幕或聖殿，耶和華居住的禱告和讚美之所：要麼是指真正讚美神的以色列人，他們是為他自己所造，並蒙他的恩典呼召來彰顯他的讚美；他居住在他們中間：要麼是指讚美本身；因此這句話表示神悅納並喜悅這些讚美，這藉由他居住在其中，以及不斷地將讚美歸於他來表達：或許主要指的是他子民為神為他們預備這樣一位救主，在時候滿足時確立他，並不顧惜他，將他交給公義和死亡為他們受苦，以及與他一同白白賜予萬物而獻上的讚美。
【第4節】我們的祖宗倚靠你，
這裡所指的祖宗是亞伯拉罕、以撒和雅各，我們的主要從他們而來；以及在埃及、士師時代和基督降臨之前所有時代的以色列民，基督就肉身而言，是從他們而來的（《羅馬書》9:5）；這些人，作為寄居者，從一個地方到另一個地方，特別是列祖，他們常常處於困境和苦難中，當他們呼求主時，他們仰望他，並將他們的信靠和信心放在他身上；不是信靠自己、自己的智慧、財富和力量，也不是信靠他人、任何受造物，也不是信靠任何外在事物或血肉之臂，而是信靠耶和華，在他那裡有永遠的力量；他們相信神的能力，他能夠幫助並拯救他們，他們對他有信心，相信他會這樣做；他們依賴他的話語和應許，並確信他絕不會讓他的信實落空；他們將自己交託給主，並倚靠他；
他們倚靠你；這重複不僅是為了強調，指出一些值得注意和稱讚的事，並為了更大的確定性，更強烈地證實它；或者為了指出許多信靠主的人，許多信靠他的例子；而且也為了表示他們信心的恆久和持續，他們在任何時候都信靠主；
你便搭救他們。將他們從所有敵人手中，從所有憂傷和苦難中搭救出來；我們在列祖身上，在以色列民被帶出埃及、經過紅海和曠野時，以及在士師時代，當他們被鄰國欺壓時，神一次又一次地差遣拯救者給他們，都有這樣的例子。
【第5節】他們哀求你，便蒙搭救；
正如以色列人在埃及為奴時所做的，以及後來在困境中他們所做的；參見《出埃及記》2:23，《詩篇》107:6, 13等。這裡的「哀求」應理解為向神禱告，有時指默禱、嘆息和呻吟，無法發出聲音，如摩西（《出埃及記》14:15）；但更多時候指在困境中發出的有聲禱告，表示苦難的激烈和渴望被垂聽和解救的熱切；這種哀求是出於信心，它伴隨著對主的信靠；這是信心的禱告，是有效的，大有功效的，並最終帶來了拯救；
他們倚靠你，就不蒙羞。或不致羞愧；既不因他們信靠的對象——永生神——而羞愧，不像那些信靠雕刻偶像的人；摩押就因基抹而羞愧（《耶利米書》48:13）；也不因他們對他的盼望和信靠而羞愧，因為這種盼望和信靠是不會使人羞愧的（《詩篇》119:116，《羅馬書》5:5）；也不因其後果而羞愧；當人信靠某事而它卻失敗了，他們沒有得到他們所期望的，他們就會充滿羞恥和困惑（《以賽亞書》30:2）；但那些信靠主的人從不困惑或羞愧；他們的期望不會落空：現在基督提到他祖先的這種情況，作為以色列人向神獻上讚美以感謝拯救的原因，神也居住在其中（《詩篇》22:3）；同時也作為對他自己目前處境的鼓勵，即儘管主與他疏遠，似乎不顧他和他哀求，但他仍會拯救他；同樣也作為向神提出的論據，希望他會這樣做，因為這一直是神對他祖先的慣常方式；此外，他可能提到這一點，是為了描述他自己目前孤獨、不安和悲慘的境況，這比他們的情況糟得多，而且與之相反。
【第6節】但我是蟲，不是人，
基督稱自己為蟲，不是因為他的出身，因為他不是屬土的，而是從天上來的；也不是因為他的人性，人是蟲，人子也是如此（《約伯記》25:6）；也不是因為他在人性中，在他降卑時的卑微和低微；也不是為了表達他的謙卑，以及他對自己的卑微看法，就像他的預表大衛稱自己為死狗和跳蚤一樣（《撒母耳記上》24:14）；而是因為世人對他的看法；雅各也被稱為「蟲」（《以賽亞書》41:14）；不僅因為在他自己眼中卑微，而且在他人眼中也受人輕視。猶太人視基督為蟲，並像對待蟲一樣對待他；他令他們厭惡並被他們憎恨；每個人都踐踏他，像人踐踏蟲一樣；《希伯來書》10:29中也使用了類似的詞語；在基督降卑的狀態下，蟲與他有些相似之處；例如它的不美觀和令人不悅的外表；因此在基督身上，猶太人看不出有什麼形狀或美貌值得他們羨慕；以及它的軟弱，蟲是一種無力、無武裝、無防禦的生物，因此《迦勒底他爾根》在此將其譯為「軟弱的蟲」；雖然基督是全能的神，也是神為自己所造強壯的人子，但他的屬人本性中存在軟弱，他因軟弱而被釘十字架（《哥林多後書》13:4）；有人指出，這裡使用的詞 **תּוֹלַעַת**（tola'at）指的是緋紅色的蟲，或用於染緋紅色染料的穀物或漿果中的蟲；就像這緋紅色的蟲一樣，我們的主在被嘲弄時穿上了緋紅色的袍子；特別是當他穿著染紅的衣服出現，衣服發紅，如同踹酒榨的人；當他掛在十字架上時，他的身體被血覆蓋，這血是為了使深紅色的罪像羊毛一樣潔白。當基督說他「不是人」時，他的意思不是說他不是真正的人，因為他取了真實的身體和理性的靈魂；他與他的兒女一樣，有血有肉，除了罪以外，凡事都與他的弟兄相似；而是說他是一個沒有地位的人，他沒有擔任任何職位，也沒有任何榮譽頭銜；他不是拉比，也不是猶太公會的成員；他在民事或教會事務上都沒有任何權力；他是一個木匠的兒子，也是一個木匠；他沒有被當作人來對待，而是以最不人道的方式對待；他被世人藐視和拒絕，他被稱為瘋子，並被說成有鬼附身；
是眾人所羞辱的；他被眾人羞辱，彷彿他是最壞的人；神和他的子民的羞辱都落在他身上，以至於他的心因此破碎；參見《詩篇》69:7-12, 19-20；與他為伍，或被認為屬於他，成為他的門徒，都被視為對人的羞辱；因此，有些相信他是彌賽亞的人，卻不肯承認他，因為他們愛人的榮耀過於神的榮耀（《約翰福音》12:42-43）；
是百姓所藐視的。被輕蔑地拒絕為彌賽亞，被輕蔑地拒絕為以色列的磐石，不被世人所認可，並被他們視為無物；這裡的「百姓」指的是猶太人，他自己的百姓和民族；他們對他的輕蔑，既通過姿態也通過言語表達出來，如下面的經文所示。
【第7節】凡看見我的都嗤笑我；
對受苦的人應當施予憐憫；但他們非但沒有憐憫他，反而在他困苦時嘲笑他；這必須理解為士兵們在彼拉多廳裡對待他時，以及猶太人普遍在他掛在十字架上時的行為；某些特定的人必須被排除在外，例如約翰這位蒙愛的門徒，我們的主的母親，抹大拉的馬利亞，以及其他一些婦女，她們遠遠地站著觀看他；
他們撇嘴；或「用嘴唇張開」 F25；他們向他做鬼臉，他們伸出嘴唇，或張開嘴巴對他，並以戲弄和消遣的方式張大嘴巴，伸出舌頭，如《約伯記》16:10，《以賽亞書》57:4；
【第8節】他把自己交託耶和華，耶和華可以救他吧！
這並非他們嘲笑他所信靠的對象，因為儘管他們如此不敬虔，他們也沒有這樣做；而是嘲笑他對主的信靠，他們認為這是虛假的，因為他沒有像他所信靠的那樣被拯救出來；但他的信心是有充分根據的，儘管被這些人嘲笑，他仍在主自己的時間和方式下，從所有敵人手中，從所有苦難中被拯救出來；
耶和華既喜悅他，可以搭救他吧！這是另一種諷刺挖苦，不是針對神，而是針對基督，以及他對神的信靠的宣稱，他對神恩惠的權益的宣稱，以及他與神的關係，作為他所愛的兒子，神喜悅他；他永遠是他父的喜悅；神在他受洗和在山上變像時表達了他對他的喜悅；當他為他子民的緣故受苦和死亡時，神也喜悅他；神拯救了他，使他從死裡復活，並將他帶到寬闊之地，因為他喜悅他（《詩篇》18:19）；這些話正是猶太人在基督掛在十字架上時所說的（《馬太福音》27:43）。
【第9節】但你是使我出母腹的；
天主教徒聲稱，基督降生方式有奇蹟，他的受孕也是奇蹟；他由童貞女受孕是確定的奇蹟，完全歸因於聖靈奇妙而神秘的蔭庇，這對於保護他的人性免受所有從亞當經由正常生育而來的人所共有的罪的污染是必要的；這樣，那個人性個體才能適合與神的兒子聯合，並成為為人類罪孽獻上的合適祭物；但在所有其他方面，除了罪以外，他都與我們相似；而且很明顯，他的母親懷胎足月，懷了他九個月，如同婦女通常一樣；參見《路加福音》1:56，《馬太福音》1:18, 20, 24，《路加福音》2:5-6；而且同樣明顯的是，他以與其他嬰兒相同的方式出生和被生下，因為他被獻給聖殿中的主，並按照關於開母腹的男嬰的律法為他獻上祭物（《路加福音》2:22-23）；這裡使用的詞語表達了神對此類事件的普遍護理，每個人都彷彿由神親自接生到世上；參見《約伯記》10:18，《詩篇》71:6；儘管毫無疑問，有一種特殊的護理伴隨著我們主的誕生，使得這句話對他更為適用；因為他的母親馬利亞，當她足月時，離她的住處很遠，在一個客棧裡，而且在客棧的馬廄裡，因為客棧裡沒有她的地方，所以很可能沒有婦女在她身邊幫助她，也沒有接生婆；在這次事件中，神的作為更加明顯可見，可以真實地說是他使他出母腹的：
我自出母胎就被交託給你；
要麼是他自己，信靠神，仰望他，將自己的一切掛慮都交託給他；要麼是他的父母，他們知道他所面臨的危險，以及為奪取他性命而設的陰謀；因此，他們在運用所有被指示的手段時，將他交託給神的看顧和保護：其意思是，對他的看顧很早就被交託給神；神也看顧了他，並充分證明了這一點：
從我母親的腹中，你就是我的神。神從永恆就是他的聖約之神，因為他愛他的人性，揀選它與神性聯合，並賦予它聖約的存在；但他在時間中顯明自己是他的神，而且很早，從母腹中呼召他，從他母親的腹中提及他的名字，並在他嬰兒時期保護他免受危險；而他與神在聖約中的權益，雖然最後才提及，卻是他所有護理看顧和對他恩慈的基礎。現在，所有這些神在基督作為人身上早期顯現的能力和護理，都是為了反駁他敵人對他信靠神並蒙神拯救的嘲笑和譏諷，並鼓勵他對神的信心和信靠；同時也是向神提出的許多理由和論據，求神繼續與他同在，幫助和扶持他，如下文所述。
【第11節】求你不要遠離我！
他曾如此親近他，將他從母腹中取出，並從那時起一直看顧他；這不應理解為與神的無所不在有關，神無處不在，離我們每個人都不遠；而是指他現在已從基督身上撤回的同在，基督充滿了對神聖忿怒的感受，以及憂傷和困苦；也指他所應許的、基督所期望並相信他會得到的有能力和幫助的同在：其原因如下：
因為患難臨近；撒旦正帶著它的執政掌權者向他進軍，要在客西馬尼園和十字架上攻擊他；猶大，他自己的門徒之一，就在手邊要出賣他；一群帶著刀劍棍棒的人正要抓住他；他子民的罪和刑罰正要加在他身上；公義的刀劍已向他覺醒，準備給予打擊；死亡的時刻臨近了，他被帶到死亡的塵土中，如《詩篇》22:15。第二個原因如下：
因為無人幫助；他的門徒中無人能幫助他：其中一人將要出賣他，另一人將要否認他，所有人都將離棄他並逃離他，正如他們所做的；天上的天使中也無人能幫助他；因為雖然他們在曠野服事他，在客西馬尼園加強他，但在十字架上卻無人靠近他，好使救贖唯獨由他完成得以顯明（賽63:5）；而且，事實上，即使這些人中有人願意幫助他，他們也無力做到，唯獨神能；因此他向神求助，神曾應許，並且信守諾言（賽49:8）。
【第12節】許多公牛圍困我。這裡指的是猶太人中的祭司長、長老、文士和法利賽人，以及外邦人中的希律和本丟彼拉多，他們因對基督的兇猛、狂怒和暴躁而可比作公牛（詩2:1, 2）；他們用權柄和權力的角攻擊他，踐踏他的位格和職分；這些人在他被捕、受審、定罪時圍繞著他；而且他們人數眾多，而耶穌只是一個孩子。
巴珊的壯牛四面圍困我。巴珊是一個非常肥沃的地區，各種牲畜，包括公牛，都在那裡飼養和肥育；參閱（申32:14）（結39:18）；公牛以其力量而聞名於其他作家F1。因此，那些富裕有權勢，並利用這些來壓迫窮人的大人物，被比作巴珊的母牛（摩4:1）；這對地上的君王和王子來說是一個非常恰當的稱呼；對於該亞法、亞那和那些靠地上的肥美為生的祭司長來說，他們圍困基督，並動用他們所有的權力和策略來逮捕他並將他置於死地；異教作家F2將大人物比作公牛也並非不尋常。
【第13節】他們向我張口。這可能是嘲笑和輕蔑（伯16:10）；或是對他口出褻瀆之言，更可能是極其激烈地喊叫：「釘他十字架！釘他十字架！」（路23:21）（約19:6）；他們這樣做，
如同殘暴吼叫的獅子，當牠捕獲獵物並歡喜時（摩3:4）；基督在客西馬尼園、大祭司的院子和彼拉多的審判廳中，被這樣的人掌握，被這樣的仇敵圍困，這是他向父神提出的第三個理由或論據，求神靠近他，不要遠離他。
【第14節】我如水被倒出來。這可能指基督在客西馬尼園的汗水，當時他因與撒但的掙扎，以及禱告的熱切，加上他心中對他百姓的罪和神對這些罪的忿怒的預見，以及他即將為此承受的咒詛之死，全身大量出汗，不僅大滴大滴地流下，而且像大滴的血一樣落在地上；以至於他的身體完全被水覆蓋，或者說似乎正在溶解成水，或者指他在那裡和其他地方流下的許多眼淚；他的憂傷極大，甚至至於死，這以淚水氾濫的形式發洩出來；他的禱告是帶著大聲的哭泣和眼淚獻上的；他的頭，正如耶利米所願的，像水，他的眼睛像淚泉，是的，他的全身似乎都被淚水浸透了：或者指他的血被傾流，他的靈魂為他的百姓傾倒以至於死，這是他自願做的，或者由他的仇敵所為；他們像水一樣流他的血，不以為意（詩79:3）。有些人認為這指的是他死後，甚至他的一些門徒對他的看法；他們對他作為救贖主和救主的希望都破滅了，他就像灑在地上的水，無法收回；參閱（撒下14:14）；但更確切地說，這句話是指他完全喪失鬥志，心灰意冷，靈魂憂傷至死，雙手無力，雙膝軟弱如水，他幾乎要昏倒死去；參閱（書7:5）（結7:17）；
我的骨頭都脫了節。這不是因為他在十字架上身體的伸展，這似乎在（詩22:17）中有所暗示；而是像那些恐慌的人一樣，他們的關節似乎鬆脫，骨頭似乎要散開，雙腿顫抖，沒有一個肢體能履行其職責，彷彿每個肢體都脫臼了，不在其位；參閱（詩6:2）；
我的心如蠟，在我腹中融化。正如蠟在火前融化一樣，基督的心在神的忿怒和烈火面前也融化了，這忿怒像火一樣傾倒在他身上；當他在客西馬尼園和十字架上，背負他百姓的罪，承受他們應得的懲罰時，他感受到了這忿怒；這不是因為他的仇敵，也不是僅僅因為神的同在和他的公義審判，這有時是會發生的；參閱（撒下17:10）（詩68:2）（97:5）；而是因為對神聖忿怒的預感和感受，作為他百姓的保人；這給了我們一個關於神忿怒的何等概念！因為如果基督，猶大支派的獅子的心，在忿怒面前融化了，當神以他的忿怒對待他們時，誰的心能承受，誰的手能堅強呢？（結22:14）。
【第15節】我的力量枯乾，如同瓦片。他身體的根本水分因失血和精氣耗盡而枯乾，也因他被從一個法庭匆忙帶到另一個法庭而引起的劇烈發燒，這通常伴隨著恐慌、驚恐和對危險與死亡的恐懼，以及被釘十字架的人；或者這是由於他內心的憂傷和痛苦所致，這影響了他的身體，使他的骨頭枯乾，正如破碎的靈魂所說的（箴17:22）；最主要的是，這是由於他感受到神的忿怒，這忿怒像火一樣使他的力量枯乾，就像在爐中燒過的瓦片一樣；這表達了他痛苦的受難，這受難由逾越節羔羊被火烤，以及嗎哪在鍋中烘烤所預表；
我的舌頭緊貼上顎。以至於他不能說話，或者說不願說話；這句話有時表示沉默（伯29:10）（結3:26）。因此，基督對大祭司面前假見證人的指控，以及對彼拉多面前祭司長和長老的控告，一句話也沒有回答；當他被帶去釘十字架時，他也沒有開口，既沒有反對神的律法和公義，也沒有反對他為之受苦的百姓，也沒有反對殘酷對待他的仇敵；當他受辱罵時，他沒有還口；但更確切地說，這可能是由於口渴，因為他身上有劇烈的發燒；參閱（哀4:4）；因此，當他掛在十字架上時，他說：「我渴了」（約19:28）；
你將我安置在死亡的塵土中。這意味著死亡本身，死亡將人帶入塵土，這在本詩篇中以「下到塵土」來表示（詩22:29）；或者指墳墓，身體在其中化為塵土，並被塵土覆蓋，因此被稱為「睡在塵土中」（但12:2）；因此他爾根在這裡翻譯為：「你將我關在墳墓的房子裡」：現在基督既死了，又被安葬在墳墓裡，雖然他沒有在那裡停留足夠長的時間以至於腐爛分解，但他確實可以被稱為被安置在塵土中：這歸因於神，歸因於他的籌劃、安排和護理；甚至在基督死前所發生的一切，以及導致他死亡的一切，都是神的手和籌劃所預定的；雖然猶太人以邪惡的手逮捕基督，並以隨後所敘述的方式對待他，並將他釘死，但他卻是按著神的定旨和預知被交給他們的；藉著這些，他被交到公義的手中，並被帶到死亡本身（徒2:23）（徒4:27, 28）。
【第16節】因為犬類圍困我。這裡指的是惡人，如下一句所示；迦勒底釋義也如此翻譯：「像許多狗一樣的惡人」；聖經中也常將這樣的人比作狗（太7:6）（啟22:15）；羅馬兵丁，他們是外邦人，可能主要指他們，猶太人常稱他們為狗（太15:26）；這些人在彼拉多的廳堂裡聚集，圍繞著基督，戲弄他；執行他的任務交給了他們，他們將他釘在十字架上，並在他掛在十字架上時圍坐著看守他，他們在墳墓裡也這樣做：有些人認為是指猶太人中的渣滓，即普通百姓，就像約伯說他不會將他們與他羊群中的狗同列（伯30:1）；他們在十字架上圍繞著基督，向他搖頭；雖然我認為所有的人，甚至他們中間的首領，大祭司、公會、文士和法利賽人，都可以包括在內；他們之所以被稱為狗，是因為他們自身的不潔；因為他們的貪婪和貪財，是永不滿足的貪婪之狗；以及他們對基督的厚顏無恥、誹謗、惡意和嫉妒：這暗示著獵犬，當牠們捕獲了牠們一直在追逐的獵物時，就會圍繞著牠並撲向牠。基督在本詩篇的標題中被稱為「朝鹿」（Aijeleth Shahar），他被猶太人追捕，最終被他們圍困和捕獲；
惡黨環繞我。指猶太公會、祭司長和長老，他們聚集在一起密謀他的死，他被捕後被帶到他們面前；他被安置在他們中間受審，並被他們一致定罪；儘管他們聲稱虔誠，卻是一群惡人：也指整個猶太會眾，即廣大百姓，他們一致要求將他釘十字架並處死；他們大批聚集，圍成一圈站在十字架旁，侮辱他；
他們扎了我的手，我的腳。這是指將他的手腳釘在十字架上，雖然福音書作者沒有記載，但在（約20:25, 27）中清楚暗示；並在其他經文中提及（亞12:10）（啟1:7）；這清楚地指明了基督將要死的死法；即十字架上的死，一種羞辱和痛苦的死。在這句話中，有一個不同的讀法；在一些抄本的旁註中是「像獅子我的手和我的腳」，但在正文中是「他們挖了」或「扎了我的手和我的腳」；這兩者在他爾根中結合在一起：「像獅子一樣咬我的手和我的腳」；其他譯者F3也如此；舒爾滕斯F4保留了後者，將前一句與之連接翻譯如下：
【第17節】我的骨頭，我都能數過。這不僅是因為他在十字架上身體的伸展，當它被固定在地上時，以及十字架被豎起並固定在地上時的震動，還有身體懸掛在上面的重量，所有他的骨頭都脫臼並突出；所以，如果他能看到它們，他就能數出來，旁觀者也能數出來；因此七十士譯本、武加大拉丁譯本、阿拉伯譯本和衣索比亞譯本都翻譯為：「他們數了我的骨頭」；也就是說，他們本可以這樣做：他爾根是：「我將數我肢體上所有的傷疤」，這些傷疤是由他所受的打擊、鞭打和傷口造成的；
他們瞪著眼看我。這裡指的不是他的骨頭，而是他的仇敵；這可以理解為輕蔑，許多猶太解經家也這樣解釋：因此，文士和百姓的長老，以及百姓自己，在十字架上瞪著眼看他，嘲笑他，侮辱他；或者理解為歡喜，說：「啊哈，啊哈，我們的眼睛看見了」，也就是他們所渴望和希望看到的（詩35:21）；這樣一個足以感動石心的景象，卻沒有對他們產生任何影響；他們對他沒有同情，沒有憐憫，反而為他的痛苦歡喜：這種瞪眼符合他們作為狗的特徵。
【第18節】他們分我的外衣。那些被釘十字架而死的人是赤身裸體的F8，他們的衣服是劊子手的戰利品；有四名士兵參與了基督的釘十字架，他們將他的外衣分成四份，每人一份；
為我的裡衣拈鬮。這是一件無縫的裡衣，從上到下織成；因此，他們不願撕裂它，就為它拈鬮，看誰能得到；這一切都在基督身上精確地應驗了（約19:23, 24）。
【第19節】耶和華啊，求你不要遠離我。（參閱詩22:11的吉爾注釋）；
我的力量啊。基督作為神是全能的神，是全能者；作為中保，他是他百姓的力量；但作為人，神是他的力量；他是神右手邊的人，神使他為自己堅強，並應許他的膀臂必堅固他（詩80:17）（89:21）；因此他在此以這種方式向神呼求，說：
求你速速幫助我。他的幫助唯獨在於他的力量之神；除了神，無人能幫助他，而神似乎遠離他，不幫助他（詩22:1, 11）；他的處境如此困苦，如前幾節所描述的，需要迅速的幫助。
【第20節】求你救我的靈魂脫離刀劍。指惡人，他們的舌頭像利劍，辱罵、褻瀆他，並作假見證攻擊他；又喊著說：「釘他十字架！釘他十字架！」（路23:21）（約19:6）；參閱（詩17:12）（57:4）（箴25:18）；或指任何暴力工具，例如與他一同被釘十字架的犯人腿被折斷的鐵棍，他卻倖免了；以及在他將靈魂交託給父手之後，刺入他肋旁的槍；或指暴死；因為雖然他的死有暴死的表象，他被暴力逮捕，被判處死刑，並被釘十字架，但他的生命並非被人奪去；他自己捨棄了生命，自己斷了氣；
救我的唯一者脫離犬類的力量。或「我的獨一者」F9；指他的生命或靈魂，如前所述；之所以這樣稱呼，不是因為身體裡只有一個靈魂，而是因為它對他來說是寶貴的；因此我們將其翻譯為「唯一者」，獨生子通常是父母的寶貝；同樣，人的生命對他來說是寶貴的，他會為此付出所有（伯2:4）。基督的生命比任何人的生命都更寶貴，並且以一種不同於他人生命的方式獨屬於他；他的靈魂也是獨一的，它沒有像其他人的靈魂那樣被原罪玷污；它是純潔神聖的：這裡使用的詞有時被翻譯為「荒涼」和「孤獨」；參閱（詩25:16）（68:6）；它在這裡可能具有這種含義，並被翻譯為「我的孤獨者」F11；他被神離棄，被門徒拋棄；他的靈魂在黑暗、憂傷和痛苦之中，因此他祈求它能「脫離犬類的力量」；這裡的犬類可能是指撒但，因其惡意和嫉妒而被稱為吼叫的獅子，他曾將出賣基督的念頭放入猶大的心中，並使法利賽人對他充滿嫉妒，他們因此將他交給彼拉多；或者指不潔、殘酷和邪惡的羅馬士兵，簡而言之，所有將他釘十字架的人；在複數形式中被稱為「狗」（參閱詩22:16的吉爾注釋）。
【第21節】救我脫離獅子的口。這可能是指魔鬼，牠像吼叫的獅子，基督在客西馬尼園和十字架上都戰勝了牠，並毀滅了牠和牠的作為；或者指他所有邪惡的仇敵，特別是其中最有權勢的，那些身居高位的人，如祭司長和長老；因此，殘酷無情的統治者和民事官員被比作獅子（箴28:15）（提後4:17）；
你已經從野牛的角中應允了我。有些人將此讀作像前一句一樣的禱告：「求你應允我」F12，也就是說，拯救我；但根據我們的譯本，它表達了神所做的事，他已經應允並拯救了他；並以此作為一個理由或論據，求神也顧念他其他的祈求：或者它可能與接下來的內容有關，既然神已經應允了他，並將他從他最強大的仇敵手中拯救出來，因此他將宣揚神的名並讚美他；因為野牛是一種非常強壯的生物，其力量主要在於它的角，它用角來推撞並造成傷害；參閱（民23:22）（伯39:9-12）（申33:17）。這裡指的是基督強大而有力的仇敵；例如撒但及其執政掌權者，猶太公會，希律，本丟彼拉多等人，他從死裡復活時，就從他們的力量中被釋放出來。根據老普林尼F13的說法，獨角獸（monoceros）是野獸中最兇猛的；它的身體像馬，頭像鹿，腳像象，尾巴像熊，發出巨大的吼叫聲；前額中央長著一根兩肘長的黑色獨角；據說從未活捉過它，這與（伯39:9, 10）相符；（參閱伯39:9的吉爾注釋）和（參閱伯39:10的吉爾注釋）。
【第22節】我要將你的名傳與我的弟兄。這不是指那些與他有更近血緣關係的人；因為雖然有些人信了他，他也向他們宣揚了神的名，如雅各、約西、猶大和西門（太13:55）；但也有一些人不信他（約7:3, 5）；也不是指那些與他有更遠血緣關係的人，如所有猶太人，他們也是他肉身上的弟兄和親屬；他確實來到他們中間傳道，但他們不接受他；更確切地說，是指他的使徒，他在復活後也稱他們為弟兄，並向他們顯現，宣揚神的名（太28:10）（約20:17）；同時也包括那五百位弟兄，他們曾一次見到他；甚至所有真正信他的人，他們藉著他的道成肉身，作為他們的「至近的親屬」（goel），與他們建立了這樣的關係，並藉著他們被收養進入他父的家庭，他的父是他們的父，他的神是他們的神；這在重生中顯明，並藉著他們遵行神的旨意，即信基督而得到證明（太12:49, 50）。「神的名」是指神的完全，這在基督身上顯明，並在救贖工作中得到榮耀；或者指神自己；或者指他的福音（徒9:15）；基督向他的門徒宣揚並顯明了這些，無論是在他復活之前還是之後（約17:6, 8）（徒1:3）；後者似乎是這裡所指的；
在會中我要讚美你。這不是指猶太人的會眾、他們的會堂或聖殿，他經常在那裡參加公共敬拜，傳道並讚美主；而是指他的門徒群體，他在被出賣的那一夜與他們唱了詩歌，並在復活後的四十天裡與他們時常交談：除非是指天上的眾聖徒和長子之教會，他在升天時，在他們中間讚美主，他升到高處，擄掠了仇敵，並為世人領受了恩賜；儘管如此，最好還是將此理解為神的教會，特別是福音時代的外邦人教會，基督在他的肢體中歌頌揀選、救贖和呼召的恩典；參閱（詩18:49）與（羅15:9）比較。這證明了在福音教會中唱詩歌和讚美詩，以及這是教會成員公開履行的職責，他們可以期待基督在教會中的同在，因為他在此應許會在那裡：這些話在（來2:12）中應用於基督。
【第23節】你們敬畏耶和華的人哪，要讚美他。這裡所指的不是外邦人中的歸信者，以區別於猶太人，這是某些猶太解經家F14的看法；而是指所有神的子民，無論是猶太人還是外邦人，他們心中被賜予了孝敬和敬虔的敬畏之恩，他們以此敬拜神，並在一切聖潔的行為中行在神面前；這不是對忿怒的懼怕，也不是對神聖良善的不信任；而是一種對神的敬畏之情，與最大程度的信心、最熱烈的屬靈喜樂和聖潔的勇氣相符：它包括了神的一切敬拜，內在的和外在的；那些心中有敬畏之情，並將其放在眼前的人，被基督呼召來讚美主，為他那無法言喻的愛之恩賜；他沒有顧惜自己的兒子，卻為他們捨棄了他，讓他經歷如此多的憂傷和前面所敘述的苦難，為他們成就救恩；並且他將他從苦難中拯救出來，使他從死裡復活，並賜他榮耀；
雅各的後裔啊，都要榮耀他。這裡不是指肉身的雅各後裔，而是指屬靈的雅各後裔，他們效法那位神人的信心腳蹤；這些人被勸勉要用他們的身體和靈魂榮耀主，因為這些都是他的，是藉著基督寶貴的血所救贖的；藉著信他，以他為榮，並向他獻上讚美；
以色列的後裔啊，都要懼怕他。這與雅各的後裔是同一群人，雅各和以色列是同一個人的兩個名字；這裡不是指肉身的以色列，而是指屬靈的以色列；神的整個以色列，以色列所有屬靈的後裔，他們在基督裡被稱義，並在他裡面得救；他們與那些敬畏主的人是同一群人，這裡被激勵要對他存敬畏之心；只敬畏他，而不懼怕人，無論人多麼強大有力，如前面在（詩22:12, 13, 16, 20, 21）中所描述的；這不僅是因為他的權能和偉大；更是因為他在基督耶穌裡所顯明的恩典和良善。
【第24節】因為他沒有藐視，也沒有厭惡受苦之人的苦難。這裡的「受苦之人」是指基督，他受人的苦待，無論是言語上的，還是身體上的；受魔鬼的苦待，撒但的試探使基督受苦，儘管他沒有被戰勝；以及撒但對他的攻擊，無論是在客西馬尼園還是在十字架上；也受主自己，即他的父耶和華的苦待，他將他百姓的罪孽和懲罰加在他身上，壓傷他，使他憂傷；喚醒公義的刀劍攻擊他，並不顧惜他：他的苦難很多，無論是身體上還是靈魂上；身體上，他被鞭打、毆打、壓傷、刺穿、拉扯，並在十字架上受盡折磨；靈魂上，他極其憂傷，並為罪獻上自己；承受他父的忿怒，尋求並忍受忿怒之杖的苦難；參閱（賽53:4, 7）；現在，雖然他的苦難被人藐視，他因這些苦難而被藐視和厭惡；但他的父卻沒有，他喜悅這些苦難，也喜悅他為他百姓受苦；這並非簡單地認為他喜悅苦難本身，而是因為這些苦難符合他的籌劃和聖約，並成就了他選民的救恩：他接受這些苦難來代替他百姓；基督的獻祭對他來說是馨香的祭物；他喜悅他的義，因為他的律法因此被尊崇和榮耀；他的死在他眼中是寶貴的，因為這是他百姓罪孽的挽回祭；他絕沒有藐視或厭惡他兒子的苦難。這被提及作為敬畏耶和華之人讚美和感恩的理由或論據；因為神看他兒子為他們所付的救贖代價是足夠的；他沒有藐視，而是接受了它作為他們靈魂的贖價：有些人將這些詞翻譯為「受苦之人的禱告」；他爾根和七十士譯本以及隨後的譯本都這樣翻譯；這與接下來的話相符：
他也沒有向他掩面。當人們因他而羞愧時，他卻沒有（賽53:3）；因為雖然他暫時離棄了他，並在短暫的忿怒中向他掩面片刻，好讓他為我們承受律法全部的咒詛；但他又回來了，並沒有永遠向他掩面；
他向他哀求的時候，他就聽見了。他不僅為那些將他釘十字架的人哀求，求神赦免他們；也為自己哀求，求神不要遠離他；求神將他的靈魂或生命交在他手中，他將其交託給神；求神將他從死亡和墳墓的權勢中拯救出來，並解開它們的束縛；在所有這些事上，他都被聽見了（來5:7）。
【第25節】我的讚美是從你而來，在會眾中。或者，「我的讚美是從你而來」F15；這不是說他會得到神的讚美，他確實得到了，當他被接到天上，坐在神的右邊時；而是說神將是他讚美的對象，因為神是讚美的原因；神對他的拯救和釋放，以及從死裡復活，並高舉他，都是讚美的緣由和內容：基督決定讚美主的地方是「大會眾」；這可能是指他的使徒，他們雖然是小群，但因其非凡的職分、恩賜和特權，是世上最偉大的會眾；或者是指基督復活後一次向五百位弟兄顯現；或者是指福音時代的整個教會；基督在其中，並在他的肢體中讚美主的名；這尤其會在末日實現，屆時將有大批人歸信，讚美和感恩的聲音將在他們中間響起（啟7:9, 10）（11:15）（啟14:1, 2）（啟19:1, 5, 6）；
我要在敬畏他的人面前還我的願。這可能是指他在恩典的議會和聖約中所立的誓願，當時他承諾成為他百姓的保人，取他們的本性，為他們受苦受死，將他們從罪惡和痛苦中救贖出來，使他們親近神，並以永遠的救恩拯救他們；所有這些他都已公開完成；參閱（詩31:19）；或者是指他在（詩22:21）中所立的誓願，他將向他的弟兄宣揚主的名，並在教會中歌頌讚美他；將此與（詩116:12-14）比較。
【第26節】謙卑人必吃得飽足。那些徹底認識到罪，認為自己是罪人中的罪魁，聖徒中的最小者；真正確信自己義的不足，完全信靠基督的義；認識到自己無力做任何善事，將一切歸於神的恩典，不依賴自己所做的任何事；願意接受最卑微聖徒的教導和責備；不易被激怒；耐心忍受侮辱和冒犯，對所有人都溫和：這些人將「吃」生命之糧基督的肥美和甘甜；他們將藉著信心吃他的肉，這真是可吃的；他們將找到神的話語，並吃它；以基督的健全話語，即信心和純正教義的話語為食，並將「飽足」或「充滿」：其他食物不能使人滿足；它證明是沙礫、灰燼和風；它不是糧食，不能使人滿足；但那些飢渴慕義，在自己眼中貧窮，謙卑溫柔的人；這些人將被美物充滿，直到飽足（太5:6）（路1:53）；雅爾奇將這些話解釋為救贖時代和彌賽亞的日子；
尋求耶和華的人必讚美他。在基督裡，全心全意地尋求他；那些被他充滿並飽足的人，為他們的屬靈食物和舒適的宴席讚美主，正如人應當為他們的身體食物所做的那樣（申8:10）；
你的心必永遠活著。這是基督對那些敬畏主、雅各和以色列的後裔、溫順的人、尋求主的面和恩惠、並吃飽滿足的人所說的話；這話表明他們將被復興和更新，將會歡樂和舒適；他們現在將憑信心活在基督裡，並擁有永生；將來他們將永遠與祂同住，永不經歷第二次的死。
【第27節】普世的萬邦都要記念耶和華，並且歸向祂。這指的是外邦人中所有蒙神永恆揀選的人，他們居住在世界的極遠之處，基督被指定為他們的救恩，祂也呼召他們仰望祂以得救恩；這些人將記念他們所遺忘、所犯罪得罪的耶和華，記念祂是何等偉大和良善；他們將被提醒自己所犯的罪孽，並記念自己的結局；他們將思考，死後必有審判，他們必須受審；他們將被告知神在基督裡的恩典和良善，祂預備並差遣基督，藉著本詩篇詳細描述的受苦和受死，成為失喪罪人的救主；這將鼓勵他們歸向主，因為他們可以藉著祂的寶血和犧牲，盼望罪得完全赦免；他們將轉離偶像，轉離一切邪惡的道路，轉離一切對自己或受造物的依賴，憑信心和敬畏事奉永生神；這種歸向通常是在聖道的事奉之下並藉著聖道而成就的；聖道被指定為使人從黑暗轉向光明，從撒但的權勢轉向神；當聖道伴隨著聖靈的能力時，它就會產生這種果效；因為歸信不是人的工作，既不是傳道人的工作，也不是人自己的工作，而是神的工作，人在其中最初是被動的；他們被轉化，然後在恩典的影響下變得主動，藉著信靠祂而歸向主，並因此緊緊跟隨祂：同樣，對上述事情的記念並非出於他們自己，而是出於聖靈，祂將這些事放在他們心中；這對於歸信來說是極其必要和本質的，正如對過去事情的記念對於背道之後的復興（即第二次歸信）是必要的一樣。
萬國的各族都要在你面前敬拜；這不僅是外在的，藉著在主面前禱告，並參與祂的聖道和聖禮；更是內在的，在靈和真理中敬拜，主所尋求的就是這樣的敬拜者；這種屬靈的敬拜符合祂的本性，而信靠祂的人就是這樣的敬拜者；這必須理解為來自萬國、各族、各方言中的一些人，基督已用祂的寶血救贖了他們，並用祂的恩典呼召了他們；參（撒迦利亞書 14:16-17）。
【第28節】因為國度是耶和華的。這不是指自然和護理的國度，儘管那也是主基督的；而是指恩典的國度，即中保的國度：這國度是藉著父神從永恆的永恆預旨和設立而屬於基督的；在舊約時代，教會的治理權一直都在祂的肩上；當祂來到這個世界時，祂是以君王的身份而來；儘管祂的國度不屬於這個世界，所以它不是帶著可見的標誌而來；但當祂升天之後，祂去領受一個國度並將再來，祂就被立或被宣告為主和基督，並被高舉為君王，也是救主；由於祂坐在神的右邊，祂就將祂能力的杖，即祂的福音，發往外邦世界，這福音成功地使許多外邦人歸信，從那時起，祂在他們中間就有了可見的國度與權益；這在末後的日子將更加顯明，那時祂將作全地的王；而這正是為什麼世界上遙遠地區的許多人，以及萬國的各族，都將記念祂、歸向祂並敬拜祂的原因；
祂是列國的掌權者；祂藉著祂的聖靈和恩典在一些人的心中掌權，並用鐵杖統治另一些人。
【第29節】地上一切肥壯的，富足的人，他們在世俗財富上豐盛，處境非常興旺和繁榮，這對他們中的大多數人來說，在字面上是真實的；是的，有時這些人指的是君王、統治者、在權力和權柄上以及財富上居於人民之首的人；參（詩篇 78:31）（以賽亞書 10:16）；這個詞組也可以指那些在靈魂上、在屬靈事物上、在信心、安慰和屬靈喜樂上處於繁榮境況的人（詩篇 92:14）；但前一種解釋更好：雅爾奇（Jarchi）顛倒了這些詞，說：「他們要吃」，也就是說，溫順的人要吃「地上一切肥壯的，並且敬拜」；這可以理解為歸信的人將要享用和賴以生存的屬靈恩典的祝福（詩篇 63:5）；這可能暗示著地球上肥沃的部分，以及生長在上面的東西，這些東西因灰燼而肥沃，因為所用的詞有灰燼的含義；因為有些土地是通過撒灰而肥沃的 F16；但更可能指的是地上的富人和偉人，他們卻不過是塵土和灰燼。他們
要吃，並且敬拜；因為正如在福音的初期，被呼召的強大和高貴的人不多，但仍有一些；所以在末後的日子，這種人將有更多被呼召，甚至是君王和王后；他們將不靠他們的尊榮、他們的宏偉和榮耀而活，而是靠基督和祂的福音而活，並將俯伏在祂面前，事奉和敬拜祂；參（詩篇 72:10-11）（以賽亞書 49:7, 23）（以賽亞書 9:3, 16）；
凡下到塵土中的，都要在祂面前屈身；指那些生活境況卑微的人；這樣，富人和窮人都要事奉祂；或者指那些在自己眼中卑微，坐在自厭的塵土中，口中伏在塵土裡，處於低微境況的人，主將他們從中提升（詩篇 113:7-8）。他爾根（Targum）釋義為「下到墳墓之家」；也就是說，死人；那麼其含義是，基督是死人與活人的主，那些在地下、化為塵土的人，以及那些活著並在地上肥壯的人，當他們復活時，都將向基督屈膝，祂是活人與死人的審判者；參（羅馬書 14:9）（腓立比書 2:10-11）；
無人能救活自己的靈魂；正如無人能在過犯和罪惡中死去時使自己活過來；同樣，當他活過來時，他不能保守自己的生命，也不能滋養自己，也不能使自己活潑和舒適，也不能使自己的心活著，如（詩篇 22:26）所說；除非藉著吃基督的肉，喝基督的血，憑信心以祂為糧並活在祂裡面：儘管有些人認為其含義是，那些被描述為歸信的人，不會尋求保全自己的生命，而是會為基督的緣故甘心捨棄生命；但更確切的含義是，基督的國度將如此普世，以至於高低貴賤、貧富都將向祂屈膝；凡是祂的仇敵，不願讓祂統治他們的人，都將被帶到祂面前並被殺戮，他們中無人能自救；他爾根（Targum）如此說：「祂不會使惡人的靈魂活著」；或者如雅爾奇（Jarchi）所解釋的，
【第30節】必有後裔事奉祂。這就是說，基督在每個時代都將有後裔事奉祂；一群蒙恩典永恆揀選的餘民；參（羅馬書 9:29）；因此，正如前幾節經文談到基督國度因外邦人的有效呼召而廣闊，這些話和接下來的話則表達了祂國度的永恆持續：而這「後裔」要麼是指基督的後裔；七十士譯本和其他跟隨它的譯本都譯為「我的後裔」；基督屬靈的後裔和子孫，是父神賜給祂的，並且將永遠存留（以賽亞書 53:10）（詩篇 89:29, 36）；要麼是指教會的後裔，這與前者意義相同；不是信徒的自然後裔，而是在教會中不斷出現的敬虔之人，他們在教會中出生，並在教會的懷抱中成長；參（以賽亞書 59:21）；這樣的人在每個時代都將事奉基督，甘心樂意，在公義和真實的聖潔中，沒有奴役的懼怕，卻帶著敬畏和敬虔的懼怕。迦勒底釋義（Chaldee paraphrase）是：「亞伯拉罕的後裔必在祂面前事奉」；但這後裔不僅指猶太人，也指外邦人，且主要是指外邦人；
這要被算為主的世代；指祂的子民，祂的兒女，祂看重並視為如此的；或者說，這後裔將被算為屬於主的，「直到世代」；也就是說，在每個世代 F17，直到萬古之末；他爾根（Targum）如此說：「直到後來的世代」；或「將來的世代」。
【第31節】他們要來。一代又一代；將永遠有重生的信徒不斷來到基督和祂的教會；也將有福音的傳道人不斷從他們中間出來，他們是蒙基督差遣並被祂裝備的；
並要傳揚祂的公義，要麼是神的信實，祂成就了祂的應許；特別是那些關於基督的使命和藉著祂而來的救恩的應許，正如撒迦利亞所做的（路加福音 1:68-73）；或者更確切地說，是基督的公義，這公義在福音中被啟示出來，構成了福音宣講中最重要的一部分，並由福音傳道人在各時代傳揚，作為在神面前唯一稱義的公義：並且
傳給那將要出生的人；在世代相傳中；那些將要來到時間和生命舞台上的人；或者說，那些將要重生的人；因為只有對這樣的人，基督的公義才以屬靈和救贖的方式，藉著聖靈，透過聖道的事奉被宣揚、啟示和應用：又補充說，
祂所行的這事；成就了這公義；雅爾奇（Jarchi）如此說；也就是說，祂是這公義的作者；祂為此成了律法的終結；祂完成了這公義並將其帶來；或者說，本詩篇中所說的一切關於彌賽亞、祂的受苦、受死和復活，以及外邦人的有效呼召的偉大之事；所有這些都是主的作為，也是在福音中被宣揚的：他爾根（Targum）是：「祂所行的神蹟」；七十士譯本和跟隨它的譯本將此句與前一句連接起來，譯為：「傳給那將要出生的人，是耶和華所造的」；使他們成為祂的子民，在基督裡創造他們，並為自己塑造他們。