══════════════════════════════════════════════════════════════════════
詩篇 第21章
══════════════════════════════════════════════════════════════════════
詩篇21篇導論
交與伶長。大衛的詩。
這篇詩篇要麼是大衛所寫，因此稱為「大衛的詩」；要麼是如其所譯，由他人「為大衛」而寫，以紀念他的勝利與凱旋；更確切地說，是「關於大衛」{s}，即關於彌賽亞，大衛的子孫，正如金奇（Kimchi）所說，有些人如此解釋；或是關於彌賽亞，他在《以西結書》37:24中被稱為大衛。拉比雅爾（Jarchi）也指出，他們的拉比們將其解釋為彌賽亞；但他又說，為了駁斥那些在此事上犯錯的異端（基督徒），將其解釋為大衛本人也是正確的。這篇詩篇中的多處經文被猶太作者理解為彌賽亞；例如《詩篇》20:1中的「王」在《他爾根》中被稱為彌賽亞君王；《詩篇》21:4在《他勒目》中被應用{t}於他；《詩篇》21:3在《光輝之書》（Zohar）{u}和《米大示》{w}中被解釋為他；許多基督徒作者將整篇詩篇都理解為彌賽亞，這是正確的。然而，提奧多雷特（Theodoret）認為這篇詩篇是為希西家王的健康及其從疾病中康復而寫，這不太可能。
{s} **דודל**（ledavid）「為大衛，或關於大衛」，瓦塔布魯斯（Vatablus）。
{t} 《巴比倫他勒目》住棚節篇，第52頁第1欄。參納赫曼（Nachman）與保羅弟兄的辯論，第36頁，瓦根塞爾（Wagenseil）版。
{u} 《民數記》篇，第68頁第3、4欄。
{w} 威卡斯（Viccars）在該處引用的《詩篇米大示》及加拉廷（Galatin）《論》第三卷第九章。巴米德巴拉巴（Bemidbar Rabba），第212頁第4欄及第218頁第1欄。
王啊，他必因你的能力歡喜，耶和華啊！
這指的是耶和華自身所擁有的能力，在他裡面有永恆的能力；這能力在創造和護理的作為中顯明，在基督自身作為全能的神時也是一樣；或者是指耶和華作為人所賜予基督的能力，藉此他在人性中得以剛強，以完成並成就人類救贖的工作；或者是指主在人歸信時，向他的子民所施展的能力和權能，這能力是其極大權能的產物；以及他不斷地堅固他們，使他們操練恩典，履行職責，抵擋試探和罪惡；並保守他們直到末了；在他們一切的試煉中支持他們，並在他們靈魂中推進並完成信心的工作；所有這些都讓基督歡喜。
你的救恩，他必大大歡樂！
這指的是他自己藉著主所得到的救恩，脫離一切憂愁和困苦，脫離一切仇敵之手，在神的面前，那裡有滿足的喜樂（詩篇16:9-11）；或者是指他的子民藉著他所得到的救恩，這救恩是耶和華為他們所預定的，在恩典之約中為他們確保的，差遣基督為他們成就的，藉著他的靈施行的，並最終使他們完全得著的。基督為他子民的有效呼召和歸信而歡喜，那時救恩臨近他們；尤其為他們得榮耀而歡喜，那時他們將完全享受救恩；那時他們將成為他的喜樂和歡樂的冠冕：這就是擺在他面前的喜樂，使他如此樂意地為他們經歷苦難和死亡（希伯來書12:2）；這喜樂的原因是，他對他們懷有極大的愛；他在他們身上擁有的權益和產業；他作為他們的保人/擔保者，為他們承擔責任，將他們安全帶入榮耀；他用自己的血買贖了他們；他為他們代求，使他們能與他同在，瞻仰他的榮耀；最後，是為了他父的榮耀，他自己的榮耀，以及聖靈的榮耀，這些都與這些人的救恩有關。
你賜給他心裡所願的
這正是教會在《詩篇》20:4中所祈求的；凡基督心裡所願的，或他口中所求的，都已賜給他。
也沒有拒絕他嘴唇所求的。
凡他在平安的議會和聖約中所求的，都蒙應允；他為所有蒙揀選者求，作為他的新婦和妻子；這些是他的心和眼所渴望的，他們都賜給了他；他為他們求一切恩典的祝福，一切恩典都在他裡面賜給了他們；他求榮耀，求永生，這都應許給了他；不僅是應許，連實體本身也交在他手中；參《詩篇》2:8，《提摩太後書》1:1, 1:9，《約翰一書》5:11；以及《詩篇》20:4；凡他在地上時向父所求的，都蒙應允；他總是垂聽他；他在《約翰福音》17:1-26中那次難忘的禱告，無論是關於他自己，他自己的得榮耀，還是關於他子民的歸信、成聖、合一、保守和得榮耀，都蒙垂聽和應允；凡他現在在天上作為聖徒的代求者和中保所渴望和祈求的，都必成就；這顯示了耶和華對他的極大重視，也可視為他在主裡歡喜的原因。
細拉（Selah）；關於這個詞，請參閱《詩篇》3:2的吉爾注釋。
【第3節】你以美福迎接他
這不是指屬世的祝福，而是屬靈的祝福，它們源於神的恩典和良善，並由其構成；這些祝福關乎那些為其緣故而領受祝福的人的屬靈和永恆福祉，他們在他裡面蒙受這些祝福。「迎接」他，表示這些祝福是白白賜予的；在他還未完全開口祈求，或在他還未完成祈求之前，這些祝福就已賜給他；也表示這些祝福賜予得早，它們在他道成肉身之前，在他顯現於肉身之前，甚至從創世之初，在世界未有之先，就已交在他手中（以弗所書1:3-4；提摩太後書1:9）；同樣，也表示這些祝福賜予的順序；首先賜給基督，然後在他裡面賜給他的子民，如所引用的經文所示。
你把精金的冠冕戴在他頭上
這表達了他戰勝一切仇敵，包括罪、撒旦、世界、死亡和地獄；以及他已擁有他的寶座和國度；這也指向他在神右邊的升天，在那裡他被加冕榮耀和尊貴：這冠冕是「精金」的，表示他國度的純潔、榮耀、堅實和永恆；這冠冕不是信徒藉著信靠他，將救恩的榮耀歸於他而戴在他頭上的，也不是教會（被稱為他的母親）為他加冕的（雅歌3:11），而是他的父為他加冕的，他的父已立他為王，治理他聖山錫安（詩篇2:6；8:5）；可與《啟示錄》14:14比較。七十士譯本和武加大拉丁譯本讀作「寶石的冠冕」；阿波利納里斯（Apollinarius）也如此；這似乎是指戴在大衛頭上的冠冕，其中鑲有寶石（撒母耳記下12:30）；約瑟夫斯F24說那冠冕上有一顆紅縞瑪瑙。福爾圖納圖斯·斯卡庫斯（Fortunatus Scacchus）F25臆測是指黃玉，並認為希伯來原文應讀作「黃玉的冠冕」；他誤解了「**פז**」（phaz）這個詞的含義，它從不指黃玉，而是指最好的金子，純粹的實心金。
他向你求壽，你便賜給他
這既指他作為人，當他將要死去時，求能再次復活，這蒙應允了；也指他為他的子民求，使他們能活出屬靈和永恆的生命，因此生命賜給了他，為他們而有；他有權柄將生命賜給父所賜給他的一切人（約翰福音17:2）。
就是長久的日子，直到永永遠遠。
他作為人所擁有的生命將永遠持續；他將不再死亡，死亡將不再轄制他；他將永遠活著，並為他的肢體代求（羅馬書6:9, 6:16；啟示錄1:18；希伯來書7:25）；而應允他們所求的生命是永恆的，無論是身體還是靈魂；因為儘管他們像其他人一樣死去，他們將在義人的復活中再次活過來，永不再死，而是像天上的天使一樣；至於第二次的死，那將不能傷害他們，也不能轄制他們；他們將與基督一同活著並作王，直到永遠。
他在你的救恩中大有榮耀
這意思是，君王彌賽亞在主的救恩中大有榮耀；當他從死裡復活，被安置在神的右邊，並被加冕榮耀和尊貴時，主將他從一切困苦、憂愁和仇敵手中拯救出來。或者說，他的榮耀在他藉著他子民的救恩中是大的；作為中保，被指定為主的救恩是他的榮耀；這救恩藉著他得以成就，彰顯了他位格的榮耀和偉大；這救恩的本質必然會帶給他榮耀；他的子民對此有如此的認識，以至於他們不得不將救恩的榮耀單單歸於他。
你將尊榮和威嚴加在他身上
這不應理解為他神性本質的尊榮和威嚴，這些是他固有的，並非由任何人加在他身上；也不是指聖徒因他所成就的救恩而歸於他的榮耀；而是指他的父加在他身上的榮耀，這榮耀在於他受苦、受死、從死裡復活之後，被引進他的榮耀；在於將他高舉在神右邊，超越一切受造物和事物；在於將天上地下一切權柄賜給他；在於將聖靈的一切恩賜交在他手中，他領受後賜給世人，並立他為審判活人死人者。
你使他永遠蒙福
這不是指他作為神，因為作為神，他永遠蒙福，並非被造而蒙福；而是指他作為人與中保。這句話可以翻譯為「你使他成為永遠的祝福」F26；這指的是為他子民儲存在基督裡的祝福，他將這些祝福賜予他們，他們在他裡面蒙受祝福；因此他成為他們的祝福，或者說成為他們的諸多祝福；例如救贖使他們脫離捆綁，公義使他們稱義，成聖使他們聖潔，智慧引導他們，能力扶助他們；藉著他，他們罪得赦免，藉著他，他們與神和好，從他那裡，他們領受一切喜樂和安慰，最終得到永生和幸福；所有這些都是永遠的，是不可逆轉的祝福，永不後悔，永不收回。或者，這種福氣可以理解為基督自己作為人所享受的福氣；這福氣在於他的人性被高舉與神的兒子聯合；在於他在救恩之日蒙垂聽和幫助；在於他從死裡復活，並得著榮耀；在於他被安置在神的右邊，天使、權柄和能力都服從他；以及他滿足地看到他靈魂的勞苦。他蒙福的具體例子如下：
你使他因你的臉面極其歡樂
這指的是神在天上的榮耀同在；基督在地上完成他的工作後升天，他的父以歡樂的臉面迎接他，使他與自己同坐寶座，因他的順服、公義和犧牲而甚為喜悅；現在他在神的面前，那裡有滿足的喜樂，並在神的右邊，那裡有永遠的福樂，基督的人性充滿了極度的喜樂；這句話可以翻譯為「你使他或將使他因喜樂F1，因你的臉面而歡樂」；參《詩篇》16:11，《使徒行傳》2:28。
因為王倚靠耶和華
這就是君王彌賽亞，正如《他爾根》所解釋的；他倚靠耶和華作為他作為人的支持和供養，倚靠他在患難時的幫助和扶持，以及從患難中得蒙拯救；他倚靠耶和華會垂聽他自己和他的子民；並且會以一切榮耀、尊貴、威嚴和福氣來榮耀他，如前所述；參《詩篇》22:8-10，《以賽亞書》50:7, 50:9，《約翰福音》13:31, 13:32。
因至高者的慈愛，他必不動搖。
父神是至高者；基督被稱為至高者的兒子，聖靈被稱為至高者的能力（路加福音1:32, 1:35）；他有慈愛，這是他子民和彌賽亞盼望和信靠的基礎；參《詩篇》89:28；有些譯本將至高者的慈愛視為君王彌賽亞所信靠的，讀作F2：「因為王倚靠耶和華，並倚靠至高者的慈愛」；但「**אתנח**」（athnach）這個重音符號，區分了命題，不允許這樣讀；其意義是，因為神的慈愛、恩典、良善和信實，在立約和守約方面，基督不會動搖，也未曾動搖他對主的信靠和信心；他也不會從他所坐的榮耀寶座上被挪開；也不會從他所處的榮耀和幸福狀態中被移除：他的仇敵也永遠無法取代他；因為這些仇敵將來會被他毀滅，如下文所示。
你的手必尋出你的一切仇敵
那些不願他作王統治他們，將他釘十字架並迫害他使徒的猶太人；那些也參與他死亡的外邦人；那些迫害基督徒的羅馬皇帝，他們被紅龍所象徵，那龍等候吞噬婦人（教會）所生的男孩子（啟示錄12:3-4）；還有那些教皇派，即罪惡之人的追隨者，他們在基督的職分和恩典上與他作對，是他的見證人和他的利益的仇敵；此外，還有許多自稱信教的人，他們在教義上或實踐上是基督的仇敵；再加上魔鬼和他的使者，以及所有那些屬於魔鬼並受他影響的人：基督的手遲早會尋出這些人；因為這些話是對君王彌賽亞的呼喚，他無所不知，知道他所有的仇敵在哪裡，以及如何找到他們；他無所不能，他將抓住他們，並 удерживать（hold）他們，沒有人能從他那裡逃脫；他報復的手將降臨在他們身上，他將對他們施加公義和應得的懲罰；所有這些仇敵都將如此，沒有人能從他那裡隱藏起來。這在耶路撒冷被毀時，在猶太民族身上已部分應驗，那時因他們對彌賽亞的待遇，忿怒臨到那民族，直到極點；在異教帝國中，當它被摧毀時，君王和偉人徒然呼求磐石和山嶺來隱藏他們，使他們脫離羔羊的忿怒（啟示錄6:15-17）；這將在敵基督的國家和王國中進一步應驗，那時神的忿怒之碗將傾倒在他們身上；尤其是在哈米吉多頓之戰中，那時基督將為自己報仇，並一次性除掉他所有的仇敵；這將在審判日，在所有邪惡的人和魔鬼身上最終應驗，那時基督所有的仇敵，無論是公開的還是隱藏的，都將被他尋出，並領受他們應得的懲罰。
你的右手必尋出那些恨你的人
這與前一句相同，重複是為了進一步確定和加強這件事；提到「右手」是為了表達主的大能。迦勒底語釋義將其譯為「你右手的報復」。
你必使他們如火爐
有些人認為這暗指大衛使亞捫人經過磚窯（撒母耳記下12:31）；另一些人則認為是指所多瑪和蛾摩拉的焚燒：這表示基督的仇敵將受到嚴厲的懲罰；他們將被投入火爐，或火窯中，就像沙得拉、米煞、亞伯尼歌奉尼布甲尼撒的命令被投入火窯一樣；因此有些人將這句話譯為「你必將他們投入火爐」，**כ**（kaph）被用作**ב**（beth）的「進入」F3：惡人如同枯樹、碎秸、荊棘或蒺藜，是火爐或火窯的合適燃料；這指的是神的忿怒和烈怒，像火一樣傾瀉而出；這在耶路撒冷被毀時，在猶太人身上已部分應驗；那時主的日子像火爐一樣燃燒，驕傲自大、惡待基督的猶太人都在其中被燒盡（瑪拉基書4:1）；這將在巴比倫大淫婦被火焚燒，以及獸和假先知被活活扔進硫磺火湖時，得到進一步的應驗；在普世大火災時，當不敬虔的人滅亡，地和其中所有的都被燒盡時，將更加完全；尤其是在審判日，所有惡人和魔鬼都將被扔進火湖和火爐，在那裡將有哀哭、切齒（啟示錄17:16；19:20；20:10-15；馬太福音13:41-42；25:41；彼得後書3:7, 3:10, 3:12）。這將發生在
你發怒的時候，或「你臉面」F4的時候；不是他恩慈的臉面，而是他憤怒的臉面；當他露出兇猛的表情，顯現為猶大支派的獅子，並激發他所有的忿怒時。
耶和華必在怒中吞滅他們
這並非指他們將被消滅；他們的靈魂在死後仍然存在，他們的身體在復活後也仍然存在；他們將永遠被神的忿怒之火折磨；這句話表達的是徹底的毀滅，是靈魂和身體在地獄中的毀滅；參《詩篇》35:25；拉比雅爾（Jarchi）認為這是一個禱告，「願耶和華吞滅他們」。
火必吞滅他們
這就是《他爾根》所解釋的地獄之火；或者，它指的是神的忿怒，他是一團烈火；或者，他那吞滅仇敵的烈怒，這烈怒降臨在他們身上，要麼是今世的暫時審判，要麼是來世的永恆毀滅。
你必從地上滅絕他們的果子
這指的是惡人的後代；子宮的果實（詩篇127:3）；與下一句中的「他們的後裔」相同：
從世人中滅絕他們的後裔
參《詩篇》37:28；這必須理解為那些像他們出生時一樣，從未被更新和成聖的後裔；他們像他們的父母一樣；就像猶太人一樣，他們的父母是毒蛇，他們是蛇，是毒蛇的種類；他們是魔鬼的兒女，行魔鬼的作為：這些經文在神發怒的日子燒盡他們，使他們不留根不留枝時，在猶太人身上得到了應驗（瑪拉基書4:1）；在異教帝國中，當每座山和每個島嶼都從原處挪開，異教徒從地上滅亡時，也得到了應驗（啟示錄6:14；詩篇10:16）；當主懲罰邪惡的婦人耶洗別，即敵基督的淫婦，並用死亡殺死她的兒女時，將進一步應驗（啟示錄2:23）；參《詩篇》104:35。
因為他們惡謀攻擊你
一切的惡，無論是思想還是行為，即使不是直接針對主，最終也是針對主的，因為主的律法被違犯，他作為立法者被輕視和侮辱；一切罪惡都是對神的敵意，或是對基督，對主和他的受膏者，或是對他的子民的敵意，他們與他合而為一：惡的意圖就是惡，為主所知，並受他懲罰。
他們設下惡計，卻不能成就
這不是指基督的死；那確實是他們惡毒的計謀，但他們卻成就了，儘管他們沒有達到目的；他們期望他的名會因此消滅，他們將不再聽到他的消息：更確切地說，這指的是他的復活，他們無法阻止，儘管他們盡一切可能確保沒有任何跡象；當他們發現他確實從死裡復活時，他們策劃了一個邪惡的計謀來阻止其可信度，但徒勞無功（馬太福音27:63-66；28:12-14）；猶太人、外邦人和天主教徒都曾策劃並盡其所能將福音、基督的事業和利益從世上根除，但都未能成功。
所以你必使他們轉背逃跑
或逃跑躲藏到隱蔽的地方，以躲避神和羔羊的忿怒，儘管這毫無用處；或「使他們轉到你的背後」：神將轉背不顧他們，對他們漠不關心，當他們在痛苦和毀滅中呼求時，也不理會他們。一些猶太解經家F5將其理解為他們被聚集在一邊，一個角落，與神的子民分開；《他爾根》傾向於此意，將「背」這個詞譯為「肩」，有時表示一致和聯合（西番雅書3:9）；因此，他們被單獨聚集在一起，神的忿怒將傾倒在他們身上，他們將一次性被毀滅：就像基督徒在耶路撒冷被毀之前，藉著神的護理被帶出城；聖徒也將在巴比倫傾倒之前被呼召出來；山羊，即惡人，將與義人分開，並被安置在基督的左邊；因為他們不能站在義人的會眾中：但這句話最好的解釋是，「你必使他們成為靶子」或F6「一堆」；或者，如希伯來原文所示，一個肩膀；一個射擊的靶子之所以如此稱呼，是因為它是一堆土，形狀像一個肩膀；參《約伯記》16:12-13；這與接下來的內容相符：
你必把箭搭在弦上，對準他們的臉面
這就是說，將他忿怒和報復的箭直接射向他們；參《詩篇》7:11-13。
耶和華啊，願你因自己的能力顯為至高
願你施展你的能力，彰顯你的權能，使你因此被高舉和尊崇。這在耶路撒冷被毀時應驗了，那時神的國度帶著能力降臨（馬可福音9:1）；當巴比倫被徹底毀滅時，因判斷她的主是強大的，這將再次應驗（啟示錄18:8）；最終在審判日，當惡人從主面前和他的權能榮耀中受永遠的刑罰時，這將完全應驗（帖撒羅尼迦後書1:9）。
這樣，我們就歌唱，稱讚你的大能
正如科克修斯（Cocceius）所觀察到的，這類讚美詩的範例可見於《啟示錄》11:15-18，15:3-4，19:1-7；在第七號吹響時，在戰勝獸和獸像時，以及在巴比倫被毀時。