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詩篇 第20章
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詩篇第20篇導論
【第1節】願耶和華在你遭難的日子應允你。
基督的一生都是遭難的日子；他生來就是為受苦的弟兄；他是多受痛苦、常經憂患的人；他有自己的憂傷，也擔負他人的憂患；他嬰孩時受希律迫害；在曠野受撒但試探；不斷受文士和法利賽人騷擾；他為那悖逆不信之世代的剛硬、不悔改和不信而憂傷，有時也因自己的門徒而不安（約翰福音11:33；12:27；13:21）。但在某些特定時刻，他的靈魂或心靈被稱為「憂愁」，例如在拉撒路的墳墓前，當他預見自己的死亡時，以及當他即將告訴門徒其中一人將要出賣他時。但更具體地說，他在客西馬尼園時，心裡甚是憂傷，幾乎要死，汗珠如大血點滴在地上，那是一個遭難的日子；但更特別的是，當他被釘在十字架上時，這似乎是這裡主要指涉的；那時他身體因十字架的折磨而極度痛苦；他忍受了眾人、祭司長，甚至與他一同受刑的強盜的殘酷嘲諷；那時撒但和牠所有的執政掌權者都被釋放出來攻擊他，他與牠們搏鬥；那時他擔負了他百姓所有的罪，忍受了他父神的忿怒，並被父神離棄。如今，在這個遭難的日子裡，無論是在客西馬尼園還是在十字架上，他都向他的父神禱告，正如他過去在其他情況和時間所做的那樣；而教會在此禱告，願神應允他，正如神所做的：神總是垂聽他；神在拉撒路的墳墓前垂聽了他；神在客西馬尼園垂聽了他，並使他的人性靈魂充滿勇氣和無畏，這立即有實例證明；神在十字架上垂聽了他，並作為人與中保幫助了他（以賽亞書49:8）。
從聖所賜幫助給你，從錫安扶持你。
這裡的「聖所」指的是會幕，那聖潔之地，其中有約櫃，是神同在的象徵；或者更確切地說，是指天堂，神聖潔的居所。除非它與下一句中的「錫安」指同一事物，即神的教會，神從那裡發出他能力的杖。
而所祈求的「幫助」和「扶持」不應理解為基督作為人，在他受苦時從父神那裡得到的幫助和支持，這些是應許給他的，他也相信他會得到，並且確實得到了（詩篇89:21；以賽亞書50:7, 9；49:8）；因為這些祈求是接在與他被高舉相關的祈求之後的；而是指在使徒和基督的僕人從他那裡領受了向萬民傳福音的使命之後，所得到的幫助和扶持；那時，作為對這些祈求的完全應允，神與他們同工，大大幫助他們，用力量堅固他們的靈魂；用隨後的異能奇事證實了所傳的道；使福音成為許多人得救的能力；從而堅固了救贖主的事業、權益和國度。
【第3節】記念你的一切供物，悅納你的燔祭。
這裡指的是基督作為大祭司為他的百姓獻上的禱告和讚美等屬靈祭物；或者說，是百姓藉著他獻上，並藉著他代求的馨香之氣，蒙神悅納的祭物；或者是指他獻上自己，這與律法的一切祭物相符，是其本體、總和與實質；那些祭物是這祭物的預表，它們所不能成就的，這祭物成就了；因此，在下一句中以單數形式表達。
並悅納你的燔祭。
「悅納」這個詞的意思是「化為灰燼」F15；而祭物蒙神悅納的方式，是藉著火從天上降下將其燒盡（利未記9:24；歷代志上21:26；歷代志下7:1；列王紀上18:38）；因此，這個詞被譯為「悅納」是正確的。基督獻上自己為祭，除去了罪，使那些成聖的人永遠完全，這對神而言是馨香的氣味；因為藉此，神的公義得到滿足，他的律法被尊崇，他百姓的罪得到贖罪，他們的人格蒙悅納，他們禱告和讚美的祭物也藉著這祭物的功效蒙他悅納；因此，這些祈求都已成就。
將你心所願的賜給你，成就你的一切籌算。
基督心所願的，是看見他的後裔，他勞苦的功效，並使耶和華所喜悅的事在他手中亨通；是使他所有的百姓蒙召、蒙保守、得榮耀。
並成就你的一切籌算。
這指的是在他與父神之間，在平安的聖約和永恆預旨中所達成的一切協議，關於他自己的榮耀和他百姓的救恩。
我們要因你的救恩歡呼。
這句話的意思是「我們將如此」等等，或者「願我們如此」F16，或者「讓我們」；這些話語，連同其後的內容，指明了教會祈求的目的，以及她在上述事情成就後所決意要做的事；例如，她將因彌賽亞的救恩而歡呼；這指的是他自己所擁有的脫離死亡、墳墓和所有其他仇敵的救恩，這救恩進入並成為他百姓喜樂的緣由；因為不僅是他的受苦和死亡，更主要是他的從死裡復活、坐在神右邊以及為他們代求，才使信徒在他裡面誇勝，並增進他們的喜樂（羅馬書8:33-34）；或者是指他所成就的救恩，這救恩如此偉大、如此合適、如此完全和完美，並且是永遠的救恩；對於所有意識到自己需要它，並對擁有它抱有確切盼望的人來說，這都是喜樂的源泉。
奉我們神的名，我們要豎立我們的旌旗。
這要麼是為戰爭做準備；參閱耶利米書51:27；因此，當凱撒F17豎起他的旌旗時，這是向他的士兵發出信號，讓他們拿起武器準備戰鬥；那麼其意義就是，我們信靠耶和華，依靠他的力量，而非我們自己的力量，我們將歡樂而勇敢地與他及我們所有的仇敵——罪、撒但和世界——交戰；作為基督的精兵，我們將忍受艱難，在萬軍之耶和華的旌旗下為他爭戰，我們已為他的事奉入伍；或者作為勝利的標誌，當旗幟豎立，旗幟飄揚時F18；參閱耶利米書50:2；出埃及記17:15；那麼其意義就是，基督，我們救恩的元帥，已經完全戰勝了所有的仇敵，並使我們藉此得勝有餘，我們將豎立我們的旌旗，懸掛旗幟，並奉他的名誇勝罪、撒但、世界、死亡和地獄。
現在我知道耶和華拯救他的受膏者。
這裡不是指大衛，儘管他是雅各神的受膏者，並奉神明確的命令，由撒母耳用膏油膏立為以色列的王；但大衛在此並非為自己說話，教會也非為他禱告，而是為彌賽亞禱告；彌賽亞被耶和華膏立為他聖山錫安的王，用喜樂油，即聖靈膏立。教會在禱告中信心增長，堅信彌賽亞必蒙拯救；儘管他的患難眾多且巨大，他必從一切患難中被拯救出來；在救恩的日子必蒙垂聽和幫助，並從他將被包圍的死亡和陰間的愁苦中得釋放；他必從死裡復活；天上地下所有的權柄都將賜給他；他必升到高天，戰勝他所有的仇敵；他所有的百姓，他身體的所有肢體，都將藉著他得救，這在某種意義上就是他自己的救恩。
他必從他的聖天應允他。
那裡是他的寶座和聖殿所在，是他的聖潔居所，彌賽亞在世時的禱告升到那裡，在那裡蒙受、垂聽和應允。教會先前祈求他蒙垂聽，現在她相信他必蒙垂聽；並且，
用他右手拯救的能力。
這指的是藉著他大能的彰顯，堅固他作為人，使他能承受他的憂傷，完成他的工作，並將其成就；藉著他的右手扶持他，使他能投入其中，並藉著右手使他從死裡復活，並將他安置在至高之天。
有人靠車，有人靠馬。
這指的是靠著為戰爭預備的戰車和戰馬；這些除了運輸用途外，在戰鬥中對敵人造成極大傷害，使他們極其恐懼，擁有它們的人也極其信賴它們（申命記20:1；以賽亞書31:1）；例如那些被稱為「鐮刀戰車」（currus falcati）的戰車，兩側裝有鐮刀，當它們猛烈衝入步兵陣中時，就像鐮刀割草一樣將他們砍倒；古迦南人曾使用這種戰車，非常可怕（約書亞記17:16；士師記4:3）；而受過訓練的戰馬在戰鬥中也能藉著踢踏造成巨大殺傷；參閱約伯記39:21-25；然而，這些都是虛妄的保障，不可依賴，因為救恩和勝利都來自耶和華（詩篇33:17；箴言21:31）；同樣，太陽的戰車和外邦人所信賴的偶像也是如此（列王紀下23:11；詩篇115:8）；所有世人賴以得救的外在事物，如肉體的特權、外在的義行、道德、宗教信仰、例行公事，凡是知道藉基督得生命和救恩之道的人，都會棄絕這些（何西阿書14:3）。
但我們要記念耶和華我們神的名。
這不是指耶和華神所用的任何名字，如伊羅欣（Elohim）、全能者（Elshaddai）、耶和華（Jehovah）等；儘管這些名字都值得記念，並極大地鼓勵人信靠他；而是指神的屬性，如神的良善、智慧和能力，這些都應被記念和信賴；而不是信賴君王的友誼、人類政治的計謀和外在的武力；或者說，是指神自己，他的名就是他自己，是義人的堅固高臺：記念他就是將他銘記於心，不忘記他；是靈魂渴望他，並渴望記念他；是提及他，提及他的名字、屬性、話語和作為；這既是為了他的榮耀，也是為了鼓勵我們自己和他人對他的信心；這是在患難時和任何時候呼求他的名，也是信靠他，而不是信靠血肉之軀；因為這與信靠戰車和戰馬相對立；這也是回想他過去的良善、智慧和能力的實例，並為此感恩，並藉此激發對他的信心；這一切都應基於他是神而非人，以及他是我們的神，我們的聖約之神和父。
他們都屈身仆倒，我們卻起來，挺身而立。
這些人就是那些騎戰車、騎戰馬，並信賴它們的人；他們從尊榮和安全的地位上被降下；仆倒，不是落入敵人手中，也不是陷入低微的境地，而是因死亡而倒地；同樣，那些像迦百農一樣，因自己的外在成就而自高自大，以為能藉此升天的人，卻被降到陰間，墜入敗壞的坑中。
但我們卻起來，挺身而立。
這些人就是記念耶和華的名並信靠他的人；教會有時處於非常低微和受壓制的境況；它由貧窮受苦的百姓組成，並受人迫害；教會在羅馬異教皇帝統治下曾是如此，在教皇統治下也是如此，只要她在曠野中，見證人穿麻衣說預言，就將是如此；特別是當他們被殺，屍體躺在地上未被埋葬時；但這些人將會起來，挺身而立，升到天上；教會將有一個榮耀的狀態；基督的權益將會復興，藉著外邦人的豐盛和力量的歸入，以及猶太人的歸信；枯骨將再次活過來，站立起來，成為一支極大的軍隊；在那些日子裡，義人將興盛，並享有豐盛的平安和繁榮。這也可能包括第一次復活，聖徒將有份於其中；在基督裡死了的人將首先復活，並將帶著信心站在主面前，不致羞愧；而惡人將不能在審判中站立，罪人也不能在義人的會眾中站立；因為儘管這些話語是用現在時態表達的，但由於其確定性，它們屬於未來；因此有以下的祈求。
耶和華啊，求你拯救！
這裡不是「王啊」，如七十士譯本、衣索比亞譯本和阿拉伯譯本所讀，將「王」這個詞與其後的詞連接起來；但正如亞本·以斯拉所觀察到的，這是不對的，因為重音符號**אתנח**（athnach）將這些詞與其後的詞分開；更確切地說，可以補上「我們」這個詞；因此敘利亞譯本譯為「耶和華必拯救我們」；他爾根譯為「主啊，**פְּרֹק לָנָא**（perok lana），拯救我們」，即以暫時的、屬靈的和永遠的救恩拯救我們：這個祈求是向父耶和華發出的，而接下來的祈求是向君王彌賽亞發出的。
我們呼求的時候，願王應允我們。
這裡不是指父神，儘管他是永恆的王，萬王之王；他垂聽他的百姓呼求他，甚至在他們呼求時就垂聽；但他很少，如果有的話，被稱為「王」而沒有其他附加的稱號；而彌賽亞卻經常被稱為王，如在下一篇詩篇中（詩篇20:1, 7；45:1）；並且向他禱告，他垂聽並接受他百姓的禱告；作為中保，他將這些禱告獻給他的父神，用他豐富的香料薰香；因為他既是祭司也是君王。