══════════════════════════════════════════════════════════════════════
詩篇 第19章
══════════════════════════════════════════════════════════════════════
詩篇第19篇導論
交與伶長。大衛的詩。
這篇詩是大衛所寫,並題獻給伶長,如同其他詩篇一樣,用於公開崇拜。其主題顯示,這篇詩是為福音時代而作;它首先不是描述自然之光,然後也不是摩西律法,而是基督的福音,特別是使徒時代所傳講的福音,正如《羅馬書》10:18中對它的引用所清楚表明的。
諸天述說神的榮耀
我們應當理解,這裡所指的不是字面意義上的諸天,儘管諸天與穹蒼是神的親手作為,確實述說祂諸般全備屬性的榮耀,特別是祂的智慧和能力;這些都表明有一位神,而且祂是榮耀的。然而,這裡所指的,要麼是福音教會,在新約中常被稱為天國;其成員是蒙神重生、有屬天生命的人,其中所傳講的教義和所施行的聖禮都來自天上;並且教會與天國在所享受的團契和交通上極其相似;這些教會述說神諸般全備屬性的榮耀,這榮耀在祂救贖的親手作為中極其偉大;並且他們將整個救恩的榮耀歸於神。更確切地說,這裡指的是使徒和最初傳講聖道的人,正如《羅馬書》10:18所顯示的;他們在教會中被設立在最高的地位;他們的使命、教義和成功都來自天上;他們之所以可以被稱為「諸天」,是因為他們事奉的純潔和堅實,他們在事奉中的堅定不移,以及他們屬天的生活和言行。這些人宣揚神諸般全備屬性的榮耀;特別是恩典、良善和憐憫等屬性,這些屬性無法透過自然之光或摩西律法被發現,卻在基督藉著救贖人類、赦免他們的罪、稱義他們的位格、並賜予他們永生中彰顯出來:他們教導人們將救恩的榮耀單單歸於神,即父、子、聖靈;他們在事奉中闡明基督的榮耀,祂的位格、職分和恩典的榮耀;他們也表明救贖是祂的親手作為,如下文所述:
穹蒼傳揚祂的手段
因為同樣的人可以被稱為「穹蒼」,因為智慧人被說成要發光如同穹蒼的光輝(《但以理書》12:3)。這些人如同穹蒼中的星辰,是世界的光,他們宣告救贖是基督所承擔、來到世上完成、並已成就的工作;祂的雙手完成了這工,祂自己的膀臂為祂帶來了救恩。他爾根將「諸天」和「穹蒼」解釋為那些默想諸天、仰望穹蒼或空氣的人;其他一些猶太學者也是如此理解 F23。
這日到那日發出言語
這句與下句「這夜到那夜傳出知識」,有些人理解為日夜不斷的交替;這交替述說神的榮耀,並顯示祂擁有無限的知識和智慧;這也為人類帶來新的知識增長;另一些人則理解為諸天和穹蒼不斷地宣告神的榮耀和對祂的認識,因為它們的定例永遠長存;太陽白日發光,月亮和星辰夜間發光;因此日夜不斷地、接續地宣告神的榮耀和智慧。但更確切地說,這應當理解為福音事奉的恆常性,以及福音啟示的持續性。基督的使徒們堅忍不拔地工作,日夜勞苦於聖道和教義:他們在所有季節都投入其中;是的,他們或在合宜或不合宜的時候都傳講;雖然他們已逝,福音卻持續存在,並且只要日夜長存,福音就將持續。這些使徒,如同滿溢的泉源,大量地湧出(「發出」這個詞的原文 F24 意為「湧出」)神聖的光和知識的洪流;他們充滿了內容,他們的舌頭如同敏捷書寫者的筆;他們在所到之處,豐盛地散播基督知識的馨香。這些話語表達了福音啟示的持續性,而下一句則表達了它的廣泛性。
沒有言語,沒有話語,聽不見它們的聲音
這不是指日夜的聲音;好像意思是說,在天下任何言語或語言的人民,每天晚上都會談論天氣,根據早晚天空的景象,判斷天氣如何或將會如何。而是指諸天和穹蒼的聲音;有些人認為其意義是:儘管它們沒有恰當的言語或話語,但它們之中有一種聲音被聽見,宣告神的榮耀和祂的親手作為;這些話語可以很好地翻譯為:「它們沒有言語,沒有話語,沒有這些,它們的聲音卻被聽見」;或者說,在諸天之下,沒有任何民族、國家或語言(參《但以理書》3:4, 3:29, 6:24),無論彼此之間多麼不同,以至於無法互相理解;然而,諸天發出並宣告其創造主榮耀的聲音,卻被所有這些人聽見並理解。但更確切地說,這應當解釋為使徒們福音事奉的廣泛性;他們按照基督的使命,到處傳講聖道,向所有國家、所有言語和語言的人傳講;為此,他們被賦予了說各種方言的恩賜;因此,無論言語多麼野蠻的國家,他們都能夠與之交談並被理解;儘管他們無法互相理解,但他們都聽到使徒們用自己的方言講述神奇妙的作為(《使徒行傳》2:4-11)。他們在傳講福音中的聲音,在每個國家都被外在地聽見,並被許多人內在地聽見:信心是從聽道而來;他們欣然樂意地接受了聖道。這賦予福音啟示優於律法啟示的地位;律法啟示只傳給一個民族,即猶太民族;律法的聲音在其他地方沒有被聽見;但福音的聲音在所有國家都被聽見;這個啟示在全世界都被傳揚:這表明這些話語屬於使徒時代,在他們從基督那裡領受使命,去普天下向萬民傳福音之後;這在耶路撒冷被毀之前就已完成(《馬太福音》24:14,《歌羅西書》1:6, 1:23);以下內容進一步證實了這一點。
它們的量帶通遍天下
這不是指受造之物、諸天和大地之書中的量帶或文字,這些都敞開、清晰可讀,為所有人所見所讀;也不是指聖經之書中的量帶和文字,被稱為「這也加一點,那也加一點;這也量一點,那也量一點」(《以賽亞書》28:13),這些雖然最初賜給猶太人,卻是為教導他人而寫,並已傳達給他們;而是指使徒們的量帶:每個人都有自己的量帶或範圍;或者說,他們要走的路線被量定並指示給他們;一個人的量帶,他要去傳福音的地方,延伸到一個方向,另一個人的量帶延伸到另一個方向;這樣,他們的量帶就通遍了天下(參《哥林多後書》10:13-16);使徒在《羅馬書》10:18中引用這些話語時,將其譯為「他們的聲音傳遍了」——即他們所傳揚的福音的聲音;這與下一句相符;
它們的言語傳到地極
傳到遠方的海島,甚至傳到英格蘭、蘇格蘭和愛爾蘭這些北方遙遠的島嶼,這些地方都曾被福音觸及和造訪,要麼是使徒們,要麼至少是最初的傳道人。
神在其中為太陽安設帳幕
也就是說,在諸天和穹蒼中,自然界的太陽被安置在那裡;它的居所被恰當地稱為帳幕,因為它總是在運動,從不停止:或者這可能與它的日落有關,那時,根據普遍的現象和常人的理解,它似乎隱藏在帳篷或帳幕中;彷彿已入睡,正在休息;而早晨它又歡快地升起,如同新郎出洞房,正如《詩篇》19:5所說的:但這一切都應當從屬靈和奧秘的層面來理解,指基督這位公義的太陽,祂在祂的子民、祂的教會中有祂的帳幕;特別是,祂在福音的事奉中有一個位置,而且是主要的位置,因為祂是福音的總綱和實質;這是神所安置的,祂將和好的道理,其總綱就是基督,託付給祂的使徒;這正是使福音成為如此榮耀的光,如此清晰的啟示的原因:這啟示的性質、持續性和廣泛性已在前面的經文中描述;它的清晰和明朗則在本句和接下來的經文中闡明。
太陽如同新郎出洞房
他的婚房,以利亞對此寫道 F25,
又如勇士歡然奔路
他在其中展現他的預備、速度和力量;這表明太陽在運行其軌道時的迅速,以及它在持續運動中的不知疲倦;儘管它已運行了數千年,但每天早晨仍以同樣的歡快升起,追逐其軌道,從不疲倦:所有這些都可能指向福音傳道人的預備,他們迅速地奔走,以及他們完成事奉旅程的力量,在這旅程中,基督這位公義的太陽以如此榮耀的方式被彰顯出來。
它從天這邊出來
從東方,它升起的地方:
繞到天那邊
到西方,它落下之處;這表達了使徒時代福音傳播的廣闊範圍;藉此,神的恩典向所有人顯現,以極其輝煌的方式照耀,基督成為世界的真光,如同太陽之於大地;
沒有一物被隱藏不得它的熱氣
儘管有些事物可能被它的光隱藏,但卻無法隱藏於它的熱氣,它是如此有力且穿透人心。基督在福音的事奉中,對所有帶著能力臨到的人,不僅光照他們的心思,也使他們的靈魂活過來,溫暖他們的心,使他們心中火熱,帶著醫治的翅膀向他們升起,並使祂的福音成為他們生命的馨香,引向生命。詩人繼續述說福音更多且更美好的本質和功用。
耶和華的律法全備
這裡所指的不是摩西律法,也不是十誡,而是耶和華的「教訓」;因為**תּוֹרָה**(torah)這個詞就是這個意思,甚至是指神的全部聖道,如《以賽亞書》8:20所說的。所有真理的聖經,都對教義有益;用於闡明教義,並為其辯護和確立,是傳道人和聽道者的教義準則;這些聖經是「全備的」,包含神全部的心意和旨意,無論是關於信心還是實踐;藉此,屬神的人得以完全,預備行各樣的善事(《提摩太後書》3:16-17);特別是聖道中關於福音的部分可能就是指此,這在舊約和新約中都被稱為「律法」或「教訓」,因為它尤其如此;彌賽亞的教義,以及藉著信祂的義而稱義的教義(《以賽亞書》2:3, 42:1,《羅馬書》3:27)。福音是屬靈和救贖真理的完美計劃和體系:它闡述了完美的事物;例如基督完美的義,以及藉此完全的稱義;藉著基督的血完全且白白地赦免罪孽;以及藉著祂從一切罪惡中得蒙救贖和拯救:它也顯示了真正的完全在哪裡;即在基督裡,聖徒在祂裡面是完全的,祂成為他們的智慧、公義、成聖和救贖;參《雅各書》1:25。因此,這個特徵更適合福音,而非道德律法;儘管道德律法,作為從神全部聖道中提取的,包含神關於應當做什麼或避免什麼的良善和完全的旨意;也不應當在其中添加任何東西;我們的主來也不是為了添加或使其更完全,而是為了成全它,這是人無法做到的;律法也無法使任何人或任何事物完全,無論是完全成聖、稱義或拯救;然而,福音中帶來更美好的盼望卻能做到(《希伯來書》9:7, 9:19, 7:19)。在神聖的影響和祝福下,歸於它的果效是,
甦醒人心
這進一步證明所指的不是摩西律法:因為儘管藉著律法可以認識罪,或定罪,這常常達不到歸正;然而,聖靈作為重生、歸正和成聖的靈,不是透過律法的教義或傳講而領受的,而是透過福音的事奉而領受的;福音旨在使人從黑暗轉向光明,從撒但的權勢轉向神;當福音伴隨著聖靈和能力的大能時,它就發揮了這種作用;參《羅馬書》3:20,《加拉太書》3:2,《使徒行傳》26:18。儘管這些詞也可以翻譯為「使靈魂得舒暢」 F26,即使「靈魂」得到更新和安慰,如《耶利米哀歌》1:11-16所說的;由於缺乏身體食物,就像所引用的經文中的情況,精神會衰弱和消沉,靈魂幾乎要消逝,當透過適當食物的供應,它就彷彿被帶回來了,正如這裡使用的詞 F1 所表示的,動物精神也得到振奮和恢復:福音也有類似的功用;它是靈魂的食物,藉此,當靈魂瀕臨衰弱和昏厥時,它得到更新和振奮;藉此,它得到恢復和復興,得到安慰和滋養;
耶和華的法度堅定
這是神聖道或聖經的另一個名稱;之所以如此稱呼,是因為它們為基督作見證,見證祂的位格、職分和恩典;見證祂是誰,祂將要做什麼,將要受苦,為祂的子民成就什麼,以及隨後而來的榮耀(《約翰福音》5:39);特別是福音的教義是我們主耶穌基督的見證,既是祂自己所見證的,也是關於祂的見證(《提摩太後書》1:8,《約翰福音》3:11)。而這法度是「堅定」的,或「值得相信」的 F2;整本聖經都是真實的,因為它來自真理的神;其主要主題是基督,祂本身就是真理,並且是由真理的聖靈所默示的;特別是其中的福音部分,以及其中包含的所有真理,尤其是藉著基督得救的教義,這是一句可信的話,值得完全接受:福音是神自己為祂的兒子和藉著祂所得的永生所作的記錄見證,因此是堅定可靠的;因為如果人的見證尚且可信,神的見證就更大了(《約翰一書》5:9-11)。歸於神聖道或福音的果效是,
使愚人有智慧
《七十士譯本》、《武加大拉丁譯本》、《敘利亞譯本》、《阿拉伯譯本》和《衣索比亞譯本》都將其譯為「嬰孩」或「孩童」;阿波利納里斯也是如此;而這裡使用的詞**פְּתִי**(peti)在阿拉伯語中據說 F3 意為此類人;這裡指的是那些不是年幼,而是在理解力上如同嬰孩和孩童的人,神樂意向他們啟示祂福音的真理,卻向聰明通達人隱藏:這些愚人是那些自覺愚昧和愚蠢,並自覺缺乏理解力的人;他們像亞古珥一樣,認為自己比任何人都愚蠢,沒有人的悟性;而這些人藉著神的聖道,變得有智慧,認識自己、自己的愚昧、罪惡、不完全和無能;並變得有智慧以致得救,認識藉著基督得救的正確道路;參《提摩太後書》3:15;那裡使用了與此處相同的短語,似乎是從這裡借用的,並用於指聖經;聖經也使人在福音教義的知識上變得有智慧,這是神奧秘的智慧,認識它就是最大的智慧和悟性,遠比只熟悉律法更有智慧(《申命記》4:6)。
耶和華的訓詞正直
神的聖道可以被稱為「訓詞」或「巡察」 F4,因為神將以憤怒的方式巡察那些藐視其權威、不按其行事、或增添或刪減其內容的人;或者這個詞可以翻譯為「委託」 F5,即受託之事,如同聖經被託付給猶太人(《羅馬書》3:1-2);如同福音被託付給其傳道人,他們忠實地傳講(《哥林多後書》5:19,《提摩太前書》1:11)。現在,這些訓詞可以說是正直的,如同耶和華的聖道是正直的(《詩篇》33:4);因為它們使人在原則上歸正,並引導他們行正直的事;它們是使人心靈和行為正直的工具:神聖道中的教義沒有彎曲、乖僻和悖謬之處;沒有詭辯和暗昧可恥的事;它們都是公義的,對於那些有屬靈知識和理解力的人來說,在所有關於救恩的事情上都是清晰易懂的(《箴言》8:8-9);它們引導人走上真理和聖潔的正直道路,在這條路上,行路人即使是愚昧人也不會迷失;特別是福音指引人走上藉著耶穌基督得救和永生的正確道路;其果效是
快活人心
這不能理解為律法,律法是恐懼的聲音,宣告有罪,咒詛和定罪,是致死的字句,產生憤怒;而是指聖道中關於福音的部分,它是歡樂的聲音;傳揚好消息,傳揚美好的事物;當聖靈應用時,它被發現具有這種果效,參《耶利米書》15:16;
耶和華的命令清潔
不僅聖經總體上可以承擔這個名稱,因為它們向人傳達神的命令,如同舊約時代向猶太人傳達的道德和禮儀命令;基督的典章,即祂在福音時代的命令,也是如此;是的,福音本身也可以如此稱呼,儘管嚴格來說,它沒有命令;因為根據永生神的命令,它被傳給萬國,為要使人因信順服(《羅馬書》16:25-26);此外,命令無非就是聖道或教義,參《約翰一書》2:7;正如耶和華的每一條命令,無論何種,都是清潔和聖潔的,神的每一句話也是如此(《箴言》30:5);沒有任何人的發明或腐敗教義的渣滓,是真誠的,未經攙雜的,沒有任何糠秕和不潔,前後一致,統一,並且旨在促進心靈、生活和行為的純潔;
明亮人的眼目
也就是說,明亮悟性的眼目,使人能看清自己本性中失喪的狀態;看清基督的榮耀、豐盛和恩典;在福音的教義中看見奇妙的事,並觀察到他應當行走的職責之路:這就是《啟示錄》3:18中的眼藥;猶太學者 F6 解釋這段經文時,也用同樣的詞稱律法。
耶和華的道理潔淨
這裡仍然是指神的聖道,它教導人敬畏耶和華;它完整地闡述了對神的敬拜,這常常就是指敬畏神;它教導敬拜的內容和方式;沒有什麼比福音更能有力地促使人以敬畏和虔誠的心事奉主:而這道理是「潔淨」的;它的教義引導人歸向基督的寶血,這寶血潔淨一切罪惡,並歸向基督的義,那潔白細麻衣;它的應許促使聖徒潔淨自己,脫離一切肉體和靈魂的污穢;而它的整體是真理的聖道,藉此神和基督使教會及其成員成聖(《約翰福音》15:2, 17:17,《以弗所書》5:25-26)。這聖道是
存到永遠
律法已經廢去;禮儀律法完全廢去,道德律法作為行為之約,以及摩西所傳的職事,也已廢去;但福音卻持續存在;它是永恆的福音;它永遠長存,儘管公開的逼迫或假教師對它進行一切反對;
耶和華的典章真實,全然公義
「耶和華的典章」與「神的聖道」是相同的,正如《詩篇》119:25, 119:149所顯示的;這些似乎是指聖道中包含神判斷和治理祂子民的規則的部分;或者指基督在祂家中設立的律法、命令和典章,祂的子民應當遵守並樂意順從,因為祂是他們的君王、審判者和立法者:而這些典章是「真實」的,或「真理」本身 F7;它們是根據事物的真理智慧地制定的,符合神的聖潔和公義,因此是公義的;一點也不嚴苛,而是容易、令人愉悅和喜樂的,每一條都是如此。
都比金子可羨慕
這指的是神聖道中的所有真理;所有福音的教義;這些真理對良善的人來說,比世上一切財富和寶藏更可羨慕,也更受珍視;
比許多精金更可羨慕
比金子,比最好的金子,比大量的金子,比千千萬萬的金銀更可羨慕;參《詩篇》119:72, 119:127,《箴言》8:10-11;
比蜜甘甜,比蜂房下滴的蜜更甜
或「蜂房滴下的蜜」 F8,這是最純淨、最甜美的蜜;蜜對人的自然味覺而言是甜的,福音及其真理對信徒的屬靈味覺而言也是如此(《詩篇》119:103);當享受基督的同在,祂的愛被傾注,祂恩典的祝福被領受時,福音的典章就非常令人喜悅(《雅歌》2:3);口才和雄辯的演說家有時被描述為言語如蜜;或他們的表達像蜜,比蜜更甜 F9。
況且你的僕人因此受警戒
詩人指的是他自己,他是耶和華的僕人,不僅與其他聖徒一樣,而且作為君王和先知,他從神的聖道中受益;他作為先知的一切教導,以及作為君王的一切治理規則;他在這兩個職分中所展現的一切智慧、謹慎和知識,都來自耶和華藉著祂的聖道:這也可以應用於耶和華的任何僕人,特別是教會職分中的人,如基督的使徒和聖道的傳道人;他們在祂兒子的福音中事奉神,並藉著聖經,為各樣善工預備妥當;這也適用於基督裡的一般信徒;無論其地位和身份如何,無論生活狀況如何,是高是低,是富是貧,是為奴是自由,他們都是基督的僕人;凡所寫的都是為教導他們,他們藉著神的聖道「受警戒」;聖經是他們的指路牌,引導他們走正路,並告誡他們不要偏左偏右;不要陷入不道德的行為,也不要陷入惡人的錯誤和異端:它是他們腳前的燈,路上的光,教導他們謹慎行事,並警告他們路上的磐石、陷阱和網羅;或者,這些話語可以翻譯為「藉著它們,你的僕人變得清晰」或「明亮」 F11;這個詞在《但以理書》12:3中也有使用;也就是說,在理解力上:詩人以自己的經驗證實了他之前關於聖道所說的話(《詩篇》19:8);即它能明亮人的眼目:基督榮耀福音的光照進人心,帶來神在基督位格中的榮耀之光;它照亮並啟迪心靈,使人對神的榮耀和全備屬性、祂的旨意和聖約、祂的創造和恩典之工有清晰的認識;並清晰地揭示基督的位格、職分和恩典;以及蒙福的聖靈及其作為;以及恩典的祝福和永恆的榮耀與幸福;
遵守這些便有大賞賜
這不應理解為遵守摩西律法及其誡命,如果一個人完全且持續地遵守,他就能在其中存活;而是指遵守神的聖道,藉著勤奮查考、閱讀、學習和默想,獲得並得到神聖事物的知識;這本身就帶著賞賜,比千千萬萬的金銀更好;也指將神的聖道和福音的真理存記在心,這非常有益和有用,能促進屬靈的平安和安慰,並保守人免於教義上和實踐上的罪;也指樂意順從福音,藉著衷心接受和宣認其教義,並順服其典章;所有這些都帶來巨大的益處和豐厚的賞賜:這樣的人得以認識耶穌基督,這比一切都更寶貴,比紅寶石和一切可羨慕的事物更珍貴;這樣的人享受基督的同在,心中有極大的平安和安慰;他們被造就得智慧以致得救,並為各樣善言善行預備妥當。
誰能知道自己的錯失呢?
罪是一種錯誤,是偏離神的道路,偏離祂聖道的準則;即使是神的子民自己也會犯許多錯誤;多到他們無法數算;比他們頭上的頭髮還多;他們無法理解、發現和表達,無論是錯誤的數量,還是其邪惡的本質,抑或是伴隨它們的許多加重情節:詩人說這話,是在看到神聖道的廣闊、榮耀和卓越之後;並將自己與之比較,在其中,他如同照鏡子一樣,看到自己與之相距甚遠,以及他與之之間存在著多麼大的不一致和不符合;參《詩篇》119:97,《羅馬書》7:14;他暗示,儘管他所描述的聖道是完全、純潔和潔淨的,他卻不是;他也不能期望因遵守它而得到任何應得的賞賜,而只是恩典的賞賜;並且,在意識到罪惡的情況下,最好不要訴諸人所行的義行;而是訴諸神在基督裡的恩典和憐憫,如下文所述:
潔淨我脫離隱而未現的罪愆;這裡所指的並非那些在暗中行事、不為人知的罪,例如大衛與拔示巴的罪(撒母耳記下12:12);也不是指心中罪惡的內在衝動,除了神和人自己的靈魂之外,無人知曉。當然,這些罪都可以恰當地包含在這樣的祈求中;然而,這裡所指的是人自己也未察覺的罪。有些行為,雖然在犯下時是已知的,卻不被認為是罪惡的;有些罪是因不慎和粗心而犯下,且未被察覺。不僅許多虛妄和有罪的思想在心中來回穿梭,未受控制,也未被注意到;而且許多愚蠢和無益的話語被說出,許多邪惡的行為因軟弱和疏忽而犯下。當一個敬虔的人在一天結束時反思當天所發生的事,這些罪對他來說是完全隱藏的,是他所不知道的,因為他沒有察覺到它們。因此,在向施恩寶座的禱告中,插入這樣的祈求是極其恰當的。這也表明此人意識到罪的玷污本質,以及自己無力潔淨自己;並且唯有神能做到,祂藉著祂兒子寶血的應用來潔淨,這寶血潔淨一切的罪。因為這並非指重生和成聖的恩典,而是指赦罪的恩典;是赦罪的顯明,是藉著基督從罪中被宣告無罪,以及從罪的刑罰義務中得釋放的看見。
【第13節】也要保守你的僕人脫離任意妄為的罪。有些人將這些詞理解為指人:七十士譯本及其追隨的版本將其譯為「脫離陌生人」;這些人是與神和敬虔為敵的陌生人;也就是說,保守他脫離與他們在罪惡之事上的所有交往,或脫離他人的罪;脫離與他們有團契,成為他們的同夥,以免分擔他們的災禍和刑罰。另一些人,如他爾根,譯為「脫離驕傲的人」,這些人是傲慢、無禮、自以為是的人;以免他被他們敗壞和引誘。但更恰當的理解是,這些詞是指故意、頑固、任意妄為地犯下的罪;這祈求暗示,如果聖徒被任憑自己,他們也可能犯下這些罪;他們有傾向於這些罪;如果不是神的強大而有效的恩典保守和抑制他們,他們就會衝入這些罪中。這也暗示聖徒無法保守自己;唯有神能保守他們脫離邪惡;因此他們向祂祈求,願祂保守他們,祂確實藉著祂的能力保守他們,至少不至於最終和完全的墮落。
不容這些罪轄制我:無論是任意妄為的罪,還是任何其他罪(詩篇119:133);正如它們不會轄制一樣(羅馬書6:14);不像罪轄制惡人那樣;惡人樂意順從罪的律法和情慾;罪像君王和暴君一樣轄制他們,直到死亡。罪在聖徒身上有著非常強大的力量;它勝過他們,擄掠他們;因此他們祈求罪不要持續轄制他們,而罪也確實不會;因為他們處於另一個國度,在恩典作為統治原則之下,恩典藉著義掌權,直到永生;
那時我便完全:心裡正直,行為正直;從隱而未現的罪中得潔淨,並蒙保守脫離臭名昭著的罪行和嚴重的惡行;並能持守無虧的良心,對神對人皆無可指摘;並且「完全」,如這個詞有時所譯,至少是相對而言;絕對而言,則是在基督寶血中洗淨,並藉著祂的義稱義;
我必脫離大罪:有些人將此理解為驕傲,另一些人理解為背道;或許是指褻瀆聖靈的罪;然而,這些詞也可以譯為「脫離許多過犯」F11;其意義是,他將從他所犯的眾多過犯中被潔淨和宣告無罪;或者說,他將蒙保守脫離許多罪,否則他將會陷入其中。
【第14節】願我口中的言語,意指他日常談話,不應污穢、愚蠢、敗壞;而應是能將恩典傳給聽者的話語:或指他向神的禱告和感恩;
心裡的意念;他心中不斷思量的內在思想;或他對神話語和神聖事物的默想;或未發出聲音,僅在心中構思的默禱;
在你面前蒙悅納;當言語和思想符合神的話語時,它們就蒙悅納;禱告的祭,無論是口頭的還是心靈的,以及讚美的祭,都藉著我們的主耶穌基督蒙悅納。詩篇作者為了堅固他對神的信心,相信他所提出的祈求會蒙垂聽和應允,使用了以下稱謂:
耶和華,我的力量,或「磐石」F12,
我的救贖主;祂曾是他生命和救恩的力量,是他所建立和堅固的磐石,也是曾將他的生命從毀滅中,從他所有仇敵手中,以及從他所有罪孽中救贖出來的救贖主。