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詩篇 第18章
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詩篇第18篇導論
【第1節】耶和華我的力量啊，我愛你。這些話並未出現在《撒母耳記下》第22章中：那裡的詩篇從《詩篇》第18篇第2節開始。詩人在此表達了他對耶和華的愛，以及他對這份愛的持續。耶和華父神是、曾是、且永遠是基督愛的對象，這是確鑿無疑的；這從祂在恩典的議會和聖約中樂意遵行父神的旨意中顯明出來；從祂為此目的從天降世中顯明出來；從祂以遵行父神旨意為樂，視之為飲食中顯明出來；從祂的受苦和死亡中顯明出來，這些都是順從父神旨意的表現（《約翰福音》第14章第31節）。正如在大衛身上一樣，所有重生的人都愛神；耶和華以祂所有的位格被他們所愛；耶和華父神被愛，也應當被愛，因為祂本性的完全，因為祂創造和護理的作為；特別是因為祂特殊的恩典和良善的作為，尤其是因為祂愛祂的子民的愛（《約翰一書》第4章第19節）。耶和華子神被愛，也應當被愛，超越一切受造之物和事物，真誠而熱切，熱烈而恆久；因為祂位格的可愛，祂心中的愛，以及祂恩典和救贖的作為；祂的一切都是可愛的；祂在祂的位格、職分、關係、子民、話語和聖禮中都應當被愛，也確實被愛。耶和華聖靈被愛，也應當被愛，因為祂的位格和完全，以及恩典的運行；作為使人成聖者、安慰者、收養的靈、永恆榮耀的憑據和保證。這裡使用的詞語表示最親密、溫柔和深情的愛；它常指憐憫和慈悲；因此亞本·以斯拉將其解釋為向神尋求憐憫：原因如下，在本節和《詩篇》第18篇第2節中：「因為耶和華是我的力量」；祂對作為人的基督是如此，基督作為人是祂右手邊的人，是祂為自己所堅固的人子，為要成就祂的工作，並為祂的榮耀（《詩篇》第80篇第17節）；祂應許要堅固祂，祂也確實如此行了（《詩篇》第89篇第21節；《以賽亞書》第42章第1節；《以賽亞書》第49章第8節）；祂也是所有聖徒的力量，即耶和華，父、子、聖靈；祂是他們在生時和死時心中的力量；祂是他們恩典的力量，祂堅固祂為他們和在他們裡面所成就的；祂堅固他們去履行職責，去背負十字架和一切苦難，並抵擋他們靈魂的每一個仇敵；這使祂在他們眼中極其可愛和悅人。
【第2節】耶和華是我的磐石。聖徒們向祂尋求庇護和安全，尋求供應、支持和神聖的更新；他們在祂裡面是安全的，並將永生和幸福的希望建立在祂身上，因此免受所有仇敵和所有危險。基督因所有這些原因被稱為磐石（《詩篇》第61篇第2節、第3節；《以賽亞書》第32章第2節；《以賽亞書》第33章第16節；《馬太福音》第16章第18節；《哥林多前書》第10章第4節）；
我的山寨；或堡壘；因此聖徒們被神的能力保守，如同在堡壘中一樣（《彼得前書》第1章第5節）；
我的拯救者：脫離一切苦難，脫離一切試探，脫離一切仇敵的手；最終脫離罪和死亡的身體，以及將來的忿怒；
我的神；那強大有力的，能夠拯救的，並且是祂子民的聖約之神和父；
我的力量，我所倚靠的；正如基督所行的，這些話在《希伯來書》第2章第13節中應用於祂；正如祂的子民即使在非常困苦和令人沮喪的環境下也能夠倚靠祂（《約伯記》第13章第15節；《以賽亞書》第26章第4節）；
我的盾牌；或護盾；祂保護和防衛他們免受仇敵的攻擊，並保守他們免受撒但的火箭；
我拯救的角；祂擊退、驅散並毀滅他們的仇敵，並拯救他們；這是一個取自有角獸的比喻；因此基督，這位強大有力的救主，被稱為角（《路加福音》第1章第69節）；
我的高臺；耶和華的名就是這樣的高臺，義人奔入其中便得安全（《箴言》第18章第10節）；在那裡他們超越並免受所有仇敵的攻擊；參見《以賽亞書》第33章第16節；在《撒母耳記下》第22章第3節中，又加上了「我的避難所，我的救主啊，你救我脫離強暴」。這些不同的稱謂顯示了耶和華裡面完全的安全，祂以各種方式拯救祂的子民脫離仇敵，並保護他們免受危險；詩人以所有這些特徵來觀看並宣稱他在祂裡面所擁有的權益，這使祂對他來說極其可愛和令人喜悅；每一個稱謂都包含了他愛祂的理由，以及他憑著恩典的力量決心愛祂的理由。神可以被基督作為人，以所有這些特徵來看待。
【第3節】我要求告耶和華。在禱告中，為新的恩典，為祂自身的進一步顯現，以及祂恩典和恩惠的啟示；
祂是配得稱頌的；因祂本性的完全，祂手所作的工，祂護理的良善，更特別是因祂在基督裡所賜的聖約恩典和祝福。《他爾根》說：
這樣，我必從仇敵手中得救；這建立在過去神在困境中對他的良善經驗上，當他呼求祂時，正如接下來的話所顯示的。
【第4節】死亡的繩索環繞我。這些話以及本節和《詩篇》第18篇第5節中的以下內容，就大衛而言，顯示了為他的生命所設的網羅，他所處的死亡危險，以及他因此而產生的焦慮；就基督而言，則包括祂一生直到死亡的所有憂傷，祂是個多受痛苦、常經憂患的人；祂親自擔負並背負了祂所有子民的憂傷和痛苦；主要可能指祂在客西馬尼園中的憂傷，源於祂即將在十字架上擔負祂子民的罪；以及祂對神的忿怒和律法咒詛的預感，祂即將為他們承受這些，那時祂的靈魂被憂傷所環繞（**περίλυπος**，perilypos，憂傷），甚至至於死（《馬太福音》第26章第38節）；那時祂的憂傷如此之大，如此沉重地壓在祂身上，幾乎使祂壓倒至死，祂幾乎無法承受；也可能包括死亡的痛苦和掙扎；祂死在十字架上，那是一種極其痛苦和折磨人的死法；參見《詩篇》第22篇第14-17節。希伯來文「憂傷」一詞意指婦人分娩時的陣痛；在此恰當地用於基督的受苦和死亡；藉著這些，祂結出了豐盛的果實，或許多兒子歸於榮耀。《他爾根》說：
惡人的洪流使我懼怕；意指他們的眾多，如希律、本丟·彼拉多、羅馬兵丁和猶太人，他們都聚集起來反對祂；因此《他爾根》將其譯為「一群惡人」；或指祂因他們而忍受的各種苦難；如吐唾沫、毆打、鞭打等。譯為「惡人」的詞是「**彼列**」（Belial）；意指虛妄、無用、無益的人；無足輕重的人；或無法無天的人，那些拋棄律法軛、不順從律法的人；非常邪惡和放蕩的人。新約中這個詞似乎用於撒但（《哥林多後書》第6章第15節）；在敘利亞譯本中就是這樣翻譯的，這裡可能也指撒但；而「彼列的洪流」可能不是指撒但在曠野中的試探，而是指祂在客西馬尼園中對基督的猛烈攻擊，那時祂在痛苦或與撒但的衝突中，祂的汗珠如大血點（《路加福音》第22章第44節）。七十士譯本將這個詞譯為「不義的洪流攪擾我」；這對基督來說是真實的，當祂子民所有的罪惡如洪流般從四面八方湧向祂時；那時神將他們所有人的罪孽都歸在祂身上，祂為他們成了罪；在看到這一切時，「祂就驚恐起來」（《馬可福音》第14章第33節）；將此與《詩篇》第69篇第1節、第2節比較。亞拉瑪將「彼列」解釋為大衛內心的邪惡意念，他內心有一場戰爭。
【第5節】陰間的繩索環繞我。或「墳墓的繩索」F19，祂曾一度被其權勢拘禁；這可能暗示猶太人埋葬死者的方式，他們用細麻布包裹屍體；因此他們就像手腳被綁的人一樣；他們就這樣被安放在墳墓裡；參見《約翰福音》第11章第44節；基督也是如此，直到祂從死裡復活，那時祂顯明自己擁有陰間和死亡的鑰匙，不再受其權勢或拘禁；
死亡的網羅臨到我；或「遇見」或「搶先」F20；其含義是，祂被網羅所困：這句話指基督的仇敵為陷害祂、奪取祂的生命所採取的陰險手段和方法，他們也成功了；參見《馬太福音》第26章第4節。
【第6節】我在急難中求告耶和華。偉大的耶和華，永恆的「我是」，祂是全地至高者，祂能拯救（《希伯來書》第5章第7節）；
向我的神呼求；正如耶穌所行的（《馬太福音》第27章第46節）；因此基督的肢體，當他們因罪和撒但、因神掩面、因各種苦難和人的迫害而陷入困境時，他們就投靠主，呼求他們的神：困境是禱告的時候；有時神允許他們陷入困境的目的，是為了引導他們來到祂恩典的寶座前；他們擁有如此一個寶座可以來到，以尋求恩典和憐憫，在需要時幫助他們，以及如此一位神來同情他們並幫助他們，這是一個巨大的特權；他們呼求祂的鼓勵是，祂是耶和華，全知、全能、無所不在；祂知道他們的需要，能夠幫助他們，並且是一位近在咫尺的神來行事；
祂從祂的殿中聽了我的聲音；即從祂的居所天上；因為耶路撒冷的聖殿在大衛時代尚未建成；可以觀察到，詩人或他所代表的人的禱告是發聲的，而不僅僅是默禱；而「聽」是指恩慈地垂顧，接納，並給予合宜的答覆：因為接下來說，
我的呼求達到祂面前，進入祂的耳中；神沒有用雲彩遮蔽自己，以致他的禱告無法穿透；而是被接納和接受了；它帶著蒙悅納的態度來到祂面前；它到達了祂的耳中，甚至進入了祂的耳中，對祂來說是悅耳的音樂：參見《約翰福音》第11章第41節、第42節；《希伯來書》第5章第7節。
【第7節】那時地就搖撼戰抖。正如基督在十字架上呼求主、向祂的神呼求後不久所發生的（《馬太福音》第27章第50節、第51節）；後來，當祂的子民一同禱告時，他們聚集的地方也搖動了（《使徒行傳》第4章第31節）；作為神與他們同在的記號：地的搖撼戰抖常被用作神同在和祂威嚴偉大的象徵；例如當祂帶領以色列人過紅海，在曠野中走在他們前面，並降臨在西奈山上時，那山就大大震動搖晃；參見《詩篇》第104篇第32節；《詩篇》第77篇第16-18節；《詩篇》第68篇第7節、第8節；《出埃及記》第19章第18節；很容易觀察到，在這篇詩中，以及這篇詩中關於神為這篇詩的主題人物顯現並對抗其仇敵的威嚴描述的其他部分，明顯暗示了西奈山頒布律法的情景；儘管這地的搖撼以及接下來的內容，可能應當以比喻的方式來理解；
山的根基也搖動震動；這指的是《哈該書》第2章第6節、第7節所預言的天地搖動；這在《希伯來書》第12章第26節、第27節中解釋為廢除禮儀律的條例，以便福音的條例得以不動搖；因為在《撒母耳記下》第22章第8節中，經文是「天的根基搖動震動」；而地和山的搖動震動可能表示王國和民族的廢除和毀滅；首先是猶太人的民事政體，以及他們的教會體制，這些在基督死後迅速隨之而來；其次是羅馬異教的毀滅，然後是羅馬教皇的毀滅；這兩者都以地震和山的移開來表示（《啟示錄》第6章第12節、第14節；《啟示錄》第11章第13節；《啟示錄》第16章第18-20節）；
因為祂發怒；對猶太人因不信和拒絕彌賽亞而發怒；因他們結黨、商議反對祂，並將祂處死；因這些事神向他們發怒，忿怒臨到他們，他們的國家、城市和聖殿都被毀滅（《詩篇》第2篇第1-5節；《帖撒羅尼迦前書》第2章第16節）；並對異教帝國和敵基督勢力發怒（《啟示錄》第6章第16節、第17節；《啟示錄》第11章第18節）。
【第8節】有煙從祂鼻孔中冒出。這與接下來的內容描述了一場雷暴；「煙」指濃密的黑雲聚集；「火」指閃電；「火炭」指熾熱的雷電；這一切都借鑒並暗示了西奈山頒布律法時的情景（《出埃及記》第19章第16節、第18節）；神的威嚴在此以類似《約伯記》第41章第19-21節中利維坦的語言來描述；「祂鼻孔的煙」似乎意指神對大衛、基督和祂子民的仇敵的憤怒，以及祂將施加在他們身上的懲罰（《以賽亞書》第65章第5節；《啟示錄》第14章第11節）。《他爾根》將其解釋為法老的驕傲和傲慢；
有火從祂口中發出吞滅；神是祂子民四圍的火牆，對祂和他們的仇敵則是吞滅的火。這表達了神對猶太民族的忿怒，以及祂差遣羅馬軍隊焚燒他們的城市（《馬太福音》第22章第7節）；
有火炭被它點燃；猶太人如同枯乾的樹木，是神聖忿怒之火的合適燃料，因此立刻變成火炭；同樣，敵基督黨派在第四碗傾倒時，將被熱火灼傷，並褻瀆神的名（《啟示錄》第16章第8節、第9節）。
【第9節】祂又使天彎曲，降下。為要對惡人施行忿怒和報應；當這些詞語同時出現時，其意義總是如此；參見《詩篇》第144篇第6-8節；《以賽亞書》第64章第1節、第2節。《他爾根》說：「祂使天彎曲，祂的榮耀顯現」；即祂權能的榮耀，以及祂報應之大能的手；因為顯現的不是祂的恩典和憐憫，而是祂的憤怒和忿怒；因為接下來說，
黑暗在祂腳下；《他爾根》說：「一片烏雲」，表達了對惡人而言，這安排的可畏之處；他們不被允許看見神的臉，被禁止進入祂的同在，被拒絕與祂相交，對他們而言，一切都顯得可畏和可怕（《詩篇》第97篇第2-5節）。
【第10節】祂乘坐基路伯飛行。《他爾根》將其譯為複數「基路伯們」；七十士譯本、敘利亞譯本和阿拉伯譯本亦同；這裡可能指天使，他們如同馬匹和戰車，耶和華騎在他們身上，並使用他們作為祂忿怒和報應的執行者（《撒迦利亞書》第6章第5節；《詩篇》第68篇第17節）；翅膀被賦予他們，作為迅速的標誌（《以賽亞書》第6章第2節）；或者更確切地說，是指福音的傳道人，他們是《啟示錄》第4章第7節、第8節中的活物；與以西結異象中的「基路伯」相符；神使用他們，尤其是在基督死後，當福音被猶太人拒絕時，將福音傳到外邦世界，他們以極快的速度完成了這項工作；邁蒙尼德 F21 告誡，不要將「祂飛行」這句話理解為指神，而是指基路伯；
祂乘著風的翅膀飛翔；這可能指神對祂兒子和祂子民的迅速幫助和援助；以及對他們仇敵的迅速毀滅；參見《詩篇》第104篇第3節、第4節；《撒母耳記下》第22章第11節中的話，僅在一個詞上有所變動，是「祂顯現於風的翅膀上」；這兩者都是真實的；也無需假設有不同的讀法，詩人只是在不同時間根據其目的使用了這兩個詞，兩者都表達了他的意思。異教詩人將翅膀歸於風，並在古代文物中將它們描繪成有翅膀的 F23。
【第11節】祂以黑暗為祂的隱密處。這與下一句中的「幽暗的水」相同，都是指上一句中的「密雲」，耶和華被描繪成將自己包裹其中，隱藏其中如同在隱密處；並非像惡人所想像的那樣，祂看不見別人（《約伯記》第22章第13節、第14節）；而是指祂無法被別人看見；《他爾根》將其解釋為：
「祂使祂的舍吉拿（神臨在）住在黑暗中」；
【第12節】在祂面前的光輝中。從密雲中發出的閃電；這可能表示基督來臨，對猶太民族施行報應，這既迅速又突然，清晰而明顯；或者表示福音在外邦世界的傳播，其中基督，祂父榮耀的光輝，顯現出來照亮了許多人；參見《馬太福音》第24章第27節；這兩者都可能被意指，正如接下來的結果所顯示的；
祂的密雲消散；即消散了；那曾籠罩外邦世界多年的濃重黑暗，在神發出祂的光和真理時被移除了；許多本身是黑暗的人，在主裡成了光明；
冰雹和火炭；同樣的福音，對外邦人是光照，是生命的香氣，使人活著，但對猶太人來說，卻像冰雹一樣令人痛苦，像火炭一樣折磨、灼傷、激怒和挑釁，是死亡的香氣，使人死亡；當神激怒他們，將福音傳給外邦人並呼召他們時：或者這些可能指神對他們施加的沉重、可畏和毀滅性的審判，有時以冰雹風暴來表示；參見《啟示錄》第8章第7節；《啟示錄》第16章第11節。在《撒母耳記下》第22章第13節中，只有「因祂面前的光輝，火炭被點燃」。
【第13節】耶和華也在天上打雷。藉著祂的使徒和傳道人，其中一些是「雷子」（Boanerges），他們的傳道有助於震撼人的良心，使他們認識自己（《馬可福音》第3章第17節）；
至高者發出聲音；這與雷聲相同；因為雷聲常被稱為耶和華的聲音（《約伯記》第37章第5節；《約伯記》第40章第9節；《詩篇》第29篇第3-9節）；將此與《詩篇》第68篇第11節比較；《他爾根》將其解釋為「祂發出祂的話語」；與之前相同的效果隨之而來，
冰雹和火炭；（參見吉爾對《詩篇》第18篇第12節的注釋）。
【第14節】祂射出祂的箭。這似乎是指雷電、雷鳴和閃電；參見《詩篇》第77篇第17節、第18節；《詩篇》第144篇第6節；可比作從弓中射出的箭；這可能表示福音的教義，這些教義在基督仇敵的心中是尖銳的，它們要麼是使他們順服基督的工具，要麼是毀滅他們的工具，成為死亡的香氣，使人死亡；或者，像箭一樣，它們所刺入之處會帶來巨大的痛苦和不安，並嚴重地困擾和折磨；正如從兩個見證人嘴裡出來的火一樣（《啟示錄》第11章第5節、第10節）。《他爾根》說：
並將他們驅散；分散在世界各國，從那時起他們就一直分散；
祂發出閃電；或「許多閃電」，《他爾根》如此說：
並使他們潰敗；使他們困擾、恐懼和痛苦。
【第15節】那時水底的河道顯露。或「海的河道」；如《撒母耳記下》第22章第16節。這似乎暗示以色列人過海時，海水分開的情景。亞本·以斯拉將此解釋為揭露仇敵的秘密，以及他們深藏的計謀和策略，這些都被那位在黑暗中看見一切的神所顯明；接下來的句子也是如此；
世界的根基也顯露；但這似乎更意指猶太民族在民事和宗教兩方面的徹底滅絕和毀滅，其根基被拔除並暴露無遺；除非我們像耶柔米一樣，將此理解為傳道人，恩典的教義在他們身上流淌，他們如同活水的泉源；以及在福音中顯明的使徒和先知的根基：但前一種解釋更好；因為接下來說，
耶和華啊，因你的斥責，因你鼻孔的氣息；因為猶太人的毀滅是神聖忿怒和報應的結果：至此，關於神為這篇詩的主題人物顯現並對抗其仇敵的奇妙描述結束；接下來描述為他所成就的拯救。
【第16節】祂從高天伸手。或祂的手，如《詩篇》第144篇第7節；祂在使基督從死裡復活時，施展並顯明了祂的大能；或者祂從祂的聖所差遣幫助；如《詩篇》第20篇第2節；並在拯救之日幫助並堅固祂；或者當祂為祂的子民成就救恩時；或者「祂發出祂的話語」，如《詩篇》第107篇第20節；祂的命令，要祂重新取回生命，正如祂曾賜予祂生命去捨棄一樣（《約翰福音》第10章第18節）。《他爾根》說，祂差遣祂的先知；但更好的補充是，祂差遣祂的天使，或一位天使；正如祂在祂復活時所行的，天使將石頭從墳墓口輥開，作為祂稱義和釋放的記號：因此拉比·雅基將其解釋為，祂差遣祂的天使；亞本·以斯拉如此補充：
祂把我拉上來；即拉到天上；基督被雲彩，神的戰車之一，帶到那裡；祂在那裡被接納，並將被保留，直到祂第二次降臨；儘管更確切的含義是，祂拉著我的手：
祂把我從眾水中拉出來。這句話要麼是暗示摩西，他的名字來自於他從水中被拉出來（《出埃及記》第2章第10節）；摩西是基督的傑出預表；這是希伯來文中唯一一個與摩西名字來源相同的詞；要麼是暗示一個被淹沒在水中，幾乎要溺死的人；參見《詩篇》第69篇第1節、第2節。這些「眾水」可能指基督從死裡復活，被高舉並戴上榮耀和尊貴的冠冕時，祂從中得釋放的許多苦難、憂傷和痛苦；以及當祂為祂的子民成為罪時，如洪流般湧向祂的罪惡，祂在復活時從中被稱義；因此祂將第二次顯現，與罪無關，乃是為著拯救；以及神的忿怒，其波浪和洪濤在祂受苦時像水一樣淹沒並環繞祂；祂在被指示生命之路，進入神的同在，並坐在祂的右邊時，從中得釋放，在那裡有永遠的喜樂和歡愉；還有祂的強敵撒但，帶著他的執政者和掌權者，如洪水般向祂襲來；但祂毀滅了撒但並剝奪了他們；特別是《詩篇》第18篇第4節中提到的惡人的洪流；這裡似乎也指這些；將此與《詩篇》第144篇第7節比較；「眾水」意指許多民族和國家（《啟示錄》第17章第15節）；因此《他爾根》說：
【第17節】祂救我脫離我的強敵。就大衛而言，這可能指非利士巨人歌利亞，他自幼就是戰士；或以色列王掃羅；就大衛的預表基督而言，這可能指祭司長、文士和法利賽人，他們是權勢和影響力人物；或更特別地指撒但，那強壯的武裝者，以及他所有的執政者和掌權者；或者，同樣地，死亡，最後的仇敵，當祂從死裡復活時，祂從死亡的痛苦和繩索中被釋放，那時祂也從所有其他強敵手中被拯救；
脫離那些恨我的人；脫離那古蛇魔鬼，祂與魔鬼之間存在著長久的敵意；脫離世界，
祂也帶我到寬闊之地——進入天堂，那是基督榮耀自由之地，在祂被死亡和墳墓擄掠之後，祂升天時擄掠了那些被擄的，也帶領神的兒女進入這地；這是一個寬敞之地，有足夠的空間容納基督和祂所有的子民；祂現在就在那裡，並將一直待到祂第二次降臨，我們也從那裡期待祂的到來；參閱（約翰福音14:2-3）。將此與（詩篇31:8；118:5）比較。
祂搭救我，因為祂喜悅我——神搭救大衛脫離他所有的仇敵，因為大衛是合神心意的人，神喜悅他；這不是因為大衛有任何功德和價值，而是出於神的良善旨意和喜悅：祂搭救基督，因為基督是祂所揀選的，祂的靈魂喜悅祂；基督在創世之前，每日都是祂的喜悅，在祂面前歡樂：祂搭救祂的教會和子民，因為他們是祂的「我所喜悅的」（希伯來文：**חֶפְצִי־בָהּ**，Hephzibah），祂的喜悅就在他們身上（以賽亞書62:4）；父神喜悅他們，因此揀選他們得救；子神喜悅他們，為他們捨己，將他們從比他們更強壯者的手中贖回；聖靈喜悅他們，因此重生、更新、聖化他們，並印證他們直到得贖的日子。
【第20節】耶和華按著我的公義報答我——如果這句話應用在大衛身上，就不能理解為他個人的公義，或他所行的義行，因為這些在神手中毫無功德；嚴格來說，這些義行不配得任何報答，神也不會因此報答他們：人的公義是不完全的，按照神的律法，它不被算為公義；它對神無益，對祂沒有任何增益，因此不值得祂報答；即使它是完全的，那也只是人的本分，是神首先擁有的權利，因此神不會因此報償；然而，它遠非純潔和完全，反而充滿了許多罪惡，無非是破爛的、污穢的衣服，絕不能使人蒙神悅納；它無法承受神的目光，也絕不能在祂眼中被稱為潔淨：沒有人能藉此在祂面前稱義；雖然神確實報答祂子民的善行，這些善行是祂恩典的果子，但這報答不是出於債務，而是出於恩典。因此，這必須理解為大衛案件的公義，以及他對仇敵所控告之事物的無辜；他對掃羅的公義；以及他「雙手的潔淨」，沒有用掃羅的血玷污它們，儘管他有能力取掃羅的性命；因此神報答他，將他從掃羅手中搭救出來，使他登上王位，並使他的國度興盛繁榮；因為這指的是屬世的福分，而不是永恆的榮耀和幸福；這是已經享有和當時正在享有的事物，而不是未來或另一個世界的事物：然而，最好還是將其應用於基督，並理解為祂作為中保為祂子民所成就的公義；這公義是完全的、純潔無瑕的，完全符合神的律法；它能承受神的目光，滿足祂的公義，蒙祂喜悅，並且是祂所悅納並歸算給那些信靠基督的人的，藉此他們得以從一切罪中稱義。現在，按照這公義，基督在祂自己身上，嚴格來說，已經得到了報答；正如祂被指派完成人類救贖的工作，祂也同意去完成，祂得到了一個應許的報答，當祂榮耀了祂的父並完成了祂的工作時，祂就要求這報答；當祂被安置在神的右邊，戴上榮耀和尊貴的冠冕時，祂就領受了這報答，這是祂順服、受苦和死亡的結果；參閱（腓立比書2:7-10）；祂在祂的肢體中也按照祂的公義得到報答，他們藉著這公義稱義，並因此成為永生的繼承人，並且將與祂一同永遠得榮耀；
祂照著我手中的清潔報償我——這表達了同樣的意思。
【第21節】因為我遵守了耶和華的道——這不是指耶和華自己所行的道，祂護理或恩典的道；雖然這些道是並且應該被敬虔之人留意和遵守的，正如所用的詞彙F25所能表達的；而是指祂所規定並指示人去行的道，祂誡命的道，人應當行在其中；大衛在某種程度上遵守了這些道，他在詩篇第一百一十九篇中多次提到他遵守了耶和華的法度、律例和誡命；敬虔之人也以某種程度的喜悅遵守這些道，他們樂於行在其中；並以某種程度的恆心，持續行在其中，不偏左右，儘管受到誘惑；但卻不是完全的，因為他們在其中有許多跌倒和過失；因此，這不能成為他們按照公義得到報答的理由：嚴格來說，這些話更符合基督，祂完全遵守了神的律法，完全成就了祂的旨意；祂從天上降臨就是為了成就這旨意；成就這旨意是祂的食物和飲料；祂總是做那些討祂父喜悅的事，因此祂得到了報答；
也沒有邪惡地偏離我的神——這在某種意義上對大衛來說是真實的；不是指他不信神的權能和護理、神的應許、真理和信實，以及他與神所立的聖約關係；因為這樣做就是邪惡地偏離神；參閱（希伯來書3:12）；也不是指他離棄神的殿和敬拜；儘管他被惡人趕離那裡，但他非常不情願，並且在流亡期間經常為此哀嘆和抱怨；也不是指他故意和放肆地犯罪，而只是因為錯誤、疏忽、軟弱和誘惑：但是當我們注意到，在最敬虔的人身上，不信（這是部分偏離永生神）有多少，忽略個人和公共敬拜的有多少，犯罪和作惡的傾向有多少，以及在罪惡行為中意志的成分有多少時；正確且最好將此理解為基督，祂從未犯過罪，也從未在偏離神方面有任何邪惡：作為人，神是祂的神，祂總是相信祂與神的關係，甚至當祂在十字架上被神離棄時也如此宣稱；祂也沒有放棄祂的服事，沒有背棄祂的事業，也沒有偏離祂所吩咐的工作和任務，直到它完成。
【第22節】因為祂一切的判斷都在我面前——也就是神的律法誡命，大衛對此心存敬意，喜愛，並從中得到喜樂和滿足，因此他將它們全部放在眼前，並將它們作為他行動的準則；重生之人也按著內在的人喜愛神的律法；雖然律法作為行為之約已被廢除，但它仍然是聖徒行事為人的準則；因此他們將其視為目標，並公正地遵守它，不僅遵守其中一些誡命，而是全部。這在最高和最完全的意義上是由基督完成的，祂生在律法之下，律法在祂心中，祂來是為要成全律法，並且已經完全成全了律法；
我沒有將祂的律例從我面前挪開——在（撒母耳記下22:23）中，讀作「至於祂的律例，我沒有偏離它們」；意思是一樣的；這可能指禮儀律及其條例，大衛遵守這些，非常嚴格地遵守，更新並整理它們；而基督，祂的預表，從未偏離這些，而是在祂一生中完全遵從；證明就是祂的割禮、守逾越節、參加會堂和聖殿的敬拜；祂也沒有將它們挪開，直到它們在祂身上完全成就；那時，因著它們的軟弱和無益，它們就被廢除了。
【第23節】我在祂面前也是正直的——在心靈和行為上，都是真誠和忠實的；大衛在神眼中是如此；但這對基督來說更是真實的，在祂裡面沒有不義，也沒有詭詐，無論是在祂心中，還是在祂口中；祂是完全正直的，對那任命祂的，在凡事上都忠實；
我也保守自己脫離我的罪孽——有些人將此解釋為原罪，大衛生來就有的罪，這罪住在祂裡面，並促使祂犯罪；但更可能是指他沒有取掃羅的性命，他可能曾被誘惑去這樣做，因為掃羅是他的仇敵，尋索他的性命；他周圍的一些人也曾慫恿他這樣做，但他卻沒有。但這裡最好還是將這些話應用於基督；因為雖然祂沒有自己的罪孽，但祂卻擔負了祂子民的罪孽，作為他們的保人，祂稱這些罪孽為「我的」（詩篇40:12）。但儘管祂擔負了這些罪孽，祂卻沒有犯任何罪；儘管祂被作成罪，祂卻不認識罪；儘管祂被撒旦誘惑去犯最滔天的罪孽，例如毀滅自己和敬拜魔鬼，祂卻保守自己脫離那惡者，使惡者無法觸摸祂：其意義是，祂保守自己沒有犯任何罪，這是任何凡人所不能說的；而敬虔之人之所以能保守自己脫離罪，是藉著神的能力，而不是靠他們自己。所有這些都表明，基督的公義是完全無罪的，完全符合神的律法、律例和判斷；在神眼中是純潔的，並且在嚴格的公義下是值得報答的。因此，接下來重複了這句話：
【第24節】所以耶和華按著我的公義報答我——這句話在上述理由的證明和支持下，為了確認而重複；
照著我手中的清潔在祂眼前——這裡加上「在祂眼前」這句話，是為了表明基督的公義在神眼中是潔淨、純潔無瑕的；在神聖公義的眼中：因此，那些穿上這公義的人，在祂眼中是聖潔、無可指責、無可指摘的（歌羅西書1:22）。
【第25節】對慈愛的人，你必顯為慈愛——慈愛的人就是良善、恩慈、聖潔、敬虔的人，正如所用的詞彙F26所指，有時也如此翻譯；這樣的人從主領受了恩典和憐憫，心中有恩典和良善的原則，並且對他人，無論是他們的靈魂還是身體，都表現出仁慈和憐憫；對這樣的人，神必顯為慈愛：這並不是說他們先對他人慈愛，然後神才對他們慈愛，因為事實恰恰相反；他們的慈愛也不是神慈愛的原因或條件，因為神要憐憫誰就憐憫誰；但祂對這樣的人顯出新的憐憫，並賜予他們更多的恩典；他們現在在祂那裡找到恩典和憐憫，將來也必如此；參閱（馬太福音5:7）。這也可以應用於基督，祂的一切道路都是憐憫和真理；祂看見祂子民將要陷入的境況；祂憐憫他們的處境，並在永恆中成為他們的保人；祂以慈愛和溫柔的憐憫將他們許配給自己；並承諾牧養被宰殺的羊群，甚至是羊群中的貧窮者；藉著祂慈愛的憐憫，祂取了人性，周遊各地，對人的靈魂和身體行善；祂醫治病人，餵飽飢餓者，並憐憫無知和迷失的人；作為一位慈悲的大祭司，祂擔負了祂子民的罪和憂傷；祂以愛和憐憫救贖了他們，並繼續在他們一切的苦難和試探中與他們同情；儘管當祂為他們受苦時，沒有憐憫臨到祂，因為神沒有寬容祂，反而喚醒了公義的劍攻擊祂，並以最嚴厲和嚴酷的方式對待祂；然而，當滿足被成就後，祂沒有將祂留在墳墓中，也沒有讓祂聖潔、良善和慈愛的一位見到腐朽；而是使祂從死裡復活，以祂的良善祝福祂，並將尊貴和榮耀的冠冕戴在祂頭上；對正直的人，你必顯為正直——正直的人，正如所用的詞彙F1所指，是完全的人，不是絕對的，而是相對的；不是在自己裡面完全，而是在基督裡面完全；是具有部分完全，而非程度完全的人；他是心裡正直、真誠無偽的人；是真正的以色列人，其信心、盼望和愛是真實無偽的；他是正直的人，忠實的人，忠於神、神的事業和利益、神的話語和典章，並與聖徒忠實相待；他按照神話語的準則，藉著對基督的信心，正直地行事；對這樣正直的人，神必顯為正直，或信實，藉著遵守祂與他們所立的聖約，成就祂對他們的應許，不讓祂所給予他們期望的任何一件美事落空。這也可以解釋為基督，祂在最高和最完全的意義上是完全、正直和真誠的，並且對那任命祂的忠實；正如祂在與父神所立的一切聖約承諾中都是忠實的，所以祂的父神也對祂忠實，成就了祂所應許祂的一切；無論是關於祂自己的榮耀，還是祂子民的幸福；參閱（以賽亞書53:10-12；約翰福音17:4-5；腓立比書2:9-10）。
【第26節】對清潔的人，你必顯為清潔——亞當的後裔沒有一個是本性清潔的；他們都被罪玷污了；雖然有些人自以為清潔，但他們遠未從污穢中潔淨；只有那些被神的靈聖化，心中被創造出清潔的心，以及那些藉著信基督的血而心被潔淨的人，才是清潔的；他們藉著基督的義稱義，並在祂的血中洗淨了他們的罪；並且，因著這樣的恩典，他們以清潔的心愛慕，說清潔的言語，以清潔的良心持守信仰的奧秘，並以清潔的生活，過著節制、公義、敬虔的生活：既然神是純潔和聖潔的存有，祂的完全、作為和話語都是純潔的；祂向這樣的人顯明自己是純潔的，藉著在他們的救贖、聖化和拯救中維護祂的純潔和聖潔的榮耀；藉著使萬物對他們都是純潔的；藉著賜予他們祂的同在，並在此世和來世賜福他們得見祂的面；參閱（馬太福音5:8）；這也可以理解為基督，祂在人性上是純潔無罪的，無論是原罪還是本罪：祂確實擔負了祂子民的罪，並為它們受苦，為它們作了滿足的代贖，並帶來了永遠的公義；這一切完成之後，神就向祂顯明自己是純潔的，藉著稱義、宣告祂無罪並釋放祂脫離一切罪；藉著悅納祂的公義，並將其歸算給那些祂為之成就的人；
對乖僻的人，你必顯為乖僻——或「你必與他們爭鬥」F2，或與他們爭戰，直到他們被毀滅：這裡所用的詞與拿弗他利的名字來源相同（創世記30:8）。乖僻的人是指那些性情乖張、頑固不化、道路彎曲扭曲的人；摩西時代和基督時代的猶太人就是這樣的人（申命記32:5, 20；馬太福音17:17）；這裡似乎就是指他們；甚至基督時代的猶太人，他們與上述品格完全相反，他們殘忍無情、不忠虛偽、污穢不潔，不信彌賽亞，拒絕並釘死祂，與神和所有人都為敵；因此神與他們作對，正如祂所威脅的（利未記26:27-28）；這與向他們顯為乖僻是同一回事；因為神本身並非乖僻和扭曲，祂的道路都是公平、公義和純潔的：雖然我們的譯本使用同一個詞，但希伯來原文中有兩個不同的詞；用於乖僻者的詞與用於神的詞不同；用於神的詞，如前所述，意為爭鬥，指神以憤怒和烈怒的方式與猶太人爭戰，這憤怒臨到他們，最終導致他們作為一個民族和國家完全毀滅；這裡的話在耶路撒冷被毀時得到了應驗。
【第27節】因為你必拯救困苦的百姓——正如神的子民通常所處的境況；他們受罪的困擾，受自己內心敗壞的困擾，受撒旦及其試探的困擾，受世界、其羞辱和迫害的困擾；但神在祂自己的時候會將他們從中拯救出來，如果不是在此世，就是在來世。這尤其顯著地適用於生活在基督被釘十字架和耶路撒冷被毀之間的基督徒；他們受到猶太人的極大苦難和迫害，但在耶路撒冷被毀前不久，他們被奇妙地拯救了，因為他們被指示離開耶路撒冷到一個名叫佩拉F3的地方；因此沒有一個基督徒在其中受苦；
卻要使高傲的眼目降卑——或指驕傲的人，神使他們謙卑；祂憎惡、抵擋、反對、驅散並毀滅這些人。猶太人是一個非常驕傲的民族，他們對基督和祂的追隨者表現出傲慢和侮辱的態度；但當他們的城市、聖殿和國家被毀滅時，祭司長、文士和法利賽人的高傲眼目被徹底降卑了；參閱（以賽亞書2:11）。
【第28節】因為你必點亮我的燈——或我的燈盞F4：在（撒母耳記下22:29）中，是「耶和華啊，你是我燈」；這可能指大衛王國的外在繁榮和興盛；或內在屬靈的光，並藉著賜予恩典之油的新供應，使燈盞燃燒得更明亮而增加；或更可能是指基督國度的興盛；這可能與為彌賽亞所預備的燈盞相同（詩篇132:17）；
耶和華我的神必照亮我的黑暗——或「使光照耀在我的黑暗中」F5；也就是說，將我從黑暗帶入光明；無論是從逆境到順境，還是從行在黑暗中到享受祂面光；這對基督來說是真實的，不僅指祂國度和利益的繁榮，也指祂個人；祂雖然在十字架上時，靈魂處於黑暗中，被祂的神離棄；然而，當祂從死裡復活時，祂被接到天上，坐在神的右邊，並因祂的面光而充滿喜樂（使徒行傳2:28）。
【第29節】因為藉著你，我衝入敵軍——或「我跑向敵軍」：以勇氣和無畏去迎戰一支敵軍F6，正如一些人所解釋的F7；或，正如另一些人F8所說，「我追趕一支敵軍」：也就是追擊一支敵軍，就像大衛追擊焚燒洗革拉的亞瑪力人軍隊一樣（撒母耳記上30:8）；拉比雅基將這段經文歸於此；或者更確切地說，「我擊破一支敵軍」，或「衝破一支敵軍」F9；因為這個詞，正如一些猶太學者F11所觀察到的，來自一個意為「打破」的詞根，很適合用來形容摧毀或擊潰敵軍；這對基督來說是真實的，當祂與地獄的軍隊交戰，擊破陰間惡魔的隊伍，並剝奪或解除執政者和掌權者的權柄，在十字架上戰勝他們，公開展示他們，當祂將他們拖在祂的戰車後，擄掠了那些被擄的；
藉著我的神，我跳過城牆——這指的是攀越城牆，攻取堅固城池；他爾根也說：「藉著我的神的話語，我將征服堅固的城鎮」；阿波利納里斯也說，越過或攻取了一座塔；這在大衛身上有許多字面上的應驗。拉比雅基將此應用於他從耶布斯人手中奪取錫安的堡壘：一位博學的作家F12認為這指的是他跳過城牆，從城門守衛中溜走，當時米甲從窗戶將他放下：這可以應用於基督，祂拆毀了中間的隔斷牆，即禮儀律，這隔斷牆立在猶太人和外邦人之間；或者更確切地說，這可能指在祂子民得救的道路上存在的許多困難，祂以巨大的力量和速度克服了這些困難；例如成全律法，滿足公義，擔負罪孽，為罪作代贖，經歷羞辱和被咒詛的死亡，以及與眾多仇敵搏鬥並戰勝他們；祂被說成是藉著祂的神做這一切的；因為作為人子和中保，祂得到了神的加強和幫助。
【第30節】至於神，祂的道是完全的——或「無瑕疵的」F13，正如七十士譯本所翻譯的；沒有任何不公或不義的指控；神的護理之道就是如此，儘管有時祂護理的方式會被惡人挑剔，被祂自己的子民抱怨：他們有時會困惑，無法將應許和護理協調一致，也無法解釋其公義和公平；祂的這些道路是不可測度的，他們無法追溯；但當祂的判斷顯明時，其中的智慧、良善和公義將會清晰地被辨識出來，並會受到讚美；因為它們都是一貫的，與神的屬性完全一致：祂恩典之道和救贖方法也是如此；它符合祂所有的完全，並按照祂的旨意、籌劃和聖約；這一切在祂心中已定，由祂的智慧籌劃，並在聖約中達成，已由祂的兒子成就並完成；祂在人心中的內在工作方式，雖然目前不完全，但將會完成；祂是磐石，祂的工作是完全的，祂的一切道路都是判斷：無論祂籌劃並開始何種道路或方法，無論是在護理或恩典中，祂都會追隨並使其達成目的；因為祂是全能、全知、不變的存有，既不挫敗，也不被挫敗；祂裡面沒有不真誠、不公義和不信實；祂也不能違背自己和祂本性的完全：祂為他人規定的道路也是完全和清晰的，無論是教義之道還是職責之道；真理之道對蒙光照的悟性是清晰的，聖潔之道也是如此，即使是愚昧人也不會迷失其中；參閱（箴言8:8-9；以賽亞書35:8）；
耶和華的話是煉淨的——如同銀子在爐中煉淨，沒有任何渣滓、錯誤和虛假；沒有人為的摻雜，也沒有任何不潔和不聖潔；神的應許也不會被指責為不信實；祂所有的應許在基督裡都是「是」和「阿們」，並在歷代聖徒中經過試驗和證明；並且被發現是真實、信實、恆定和不變的；
祂是所有信靠祂之人的盾牌——不是信靠人，也不是信靠自己；信靠自己的公義，或任何受造物、受造物的享受或行為；而是信靠神的護理和能力，祂的恩典和憐憫，祂的話語，特別是祂的兒子；信靠祂的位格、寶血和公義；對這樣的人，祂是盾牌：祂的能力環繞他們，祂的恩惠包圍他們，祂的真理，或祂話語的信實，是他們的盾牌和擋牌：祂的兒子也是如此，祂既是太陽又是盾牌；祂寶貴的血、無瑕疵的公義和贖罪祭也是如此；這些藉著信心被高舉，能擊退撒旦的火箭。
【第31節】除了耶和華，誰是神呢？——或耶和華：只有一位神，耶和華就是祂；除了祂以外，沒有別的，也沒有像祂的：有許多被稱為神的，名義上的神祇，他們本性不是神；虛構的神祇，外邦人的偶像，由金、銀、銅、木、石製成；但只有一位真神：有不恰當意義上的神，如民事官員；但除了耶和華以外，沒有真正和真實的神；這不應理解為耶和華父神，而排除了子和聖靈；因為子是耶和華，聖靈是耶和華；三者都被稱為耶和華，並且三者合一；
除了我們的神，誰是磐石呢？——可以尋求庇護和保護；或可以信靠並建立永生和救贖的基礎。假神是磐石；但不像我們的神，連我們的仇敵自己也判斷（申命記32:31）；因此德爾斐的阿波羅被稱為德爾斐的磐石F14：這些話似乎取自，或至少與（撒母耳記上2:2）有關。
【第32節】是神用力量束我的腰——為爭戰，如（詩篇18:39）；用身體的力量和心靈的剛毅；這兩者都來自耶和華，並存在於大衛身上；他承認這是耶和華賜予他的；這證實了他之前對耶和華的描述：或指屬靈的力量，他靈魂中的力量，對抗罪、撒旦和世界；並做神的旨意和工作：聖徒被主用神的全副軍裝束腰，其中有真理的腰帶；並預備好隨時行各樣善工；參閱（撒母耳記上2:4）。哈拿的歌再次被提及：在（撒母耳記下22:33）中，經文是「神是我的力量和能力」；這些話對基督來說是真實的，祂是神右手邊的人，神應許要堅固祂，並為自己使祂剛強（詩篇80:17；89:21）；
又使我的道路完全——或安全，或亨通。神移除了他道路上的一切障礙和阻礙，使道路平坦容易，正如拉比雅基所觀察到的；並使他成功，使他戰勝仇敵；這在基督身上得到了證實，祂戰勝了罪、撒旦、世界、死亡和墳墓：因為這不應理解為大衛生活和行為的道路，這條道路並不完全無瑕，而是有許多瑕疵和不完全之處，他經常承認、告白和哀嘆。
【第33節】祂使我的腳快如母鹿的蹄——像母鹿的腳一樣輕快敏捷，正如他爾根所說的；也就是說，要麼在必要時逃跑，正如拉比金奇所觀察到的；要麼更可能是追擊敵人，衝入敵軍，跳過城牆，如前所述；參閱（歷代志上12:8；撒母耳記下3:18-19）；哈巴谷書3:19也使用了相同的短語；這可以在屬靈意義上理解為聖徒在心中充滿神的愛和恩典時，以何等樂意和歡欣的心情奔跑在神誡命的道路上；這也可以很好地應用於基督，祂常被比作羚羊或小鹿，因其敏捷；祂樂意並立刻承諾來行神的旨意，祂在預定時間道成肉身是迅速的；祂急於完成神的工作，並從中獲得極大的喜悅；祂在患難時是祂子民迅速而現成的幫助；參閱（雅歌2:8-9, 17；8:14）。
並使我立於高處；這些高處是塔樓、堡壘，以及堅固設防之地，使他免受仇敵侵害；從屬靈意義上說，這可以指神的永恆之愛、恩典之約、其祝福與應許；以及基督自己，他裡面充滿恩典，信徒可說被立於其上，當他們的信心導向這些，並活在其中、安居其上時；參（哈巴谷書 3:19）（以賽亞書 33:16）；這些話語在基督身上應驗了，當神將他高高舉起，坐在自己的右邊，使他超越一切執政掌權的，並使他高過諸天。
【第34節】他教導我的手爭戰。由此可見，在某些情況下，戰爭是合法的；並且所有訓練士兵、使用武器、排兵布陣、攻城略地的技巧和藝術，都來自於神；參（詩篇 144:1）；同樣，所有屬靈的技巧，用以穿戴神的全副軍裝，對抗一切仇敵——罪、撒旦和世界——也都是來自於神；甚至基督作為人與中保所擁有的智慧、技巧、謀略和教導，當黑暗掌權之時，當他與執政掌權的爭戰，並戰勝他們時，這些都來自於主：參（詩篇 16:7）；
以致我的膀臂能折斷銅弓。這指的是仇敵的弓落入他手中，這在字面上對大衛來說可能是真實的。希伯來原文是「銅弓」；阿波利納里斯也如此翻譯；金奇（Kimchi）和本·米勒（Ben Melech）將其解釋為堅硬的鐵，即鋼；他爾根也如此；參（約伯記 20:24）；撒旦是弓箭手；他的試探是飛鏢，而且是火熱的；他的強弓可說被信心的膀臂折斷，當他的試探在神聖恩典的影響下被擊退並失效時；尤其，他的弓被基督折斷，不僅在曠野，當他被基督擊敗時；而且在客西馬尼園和十字架上，當撒旦在他裡面找不到任何可乘之機，除了傷他的腳跟之外，無法再佔任何便宜時；那時撒旦自己的頭被打破，他的作為被毀壞，他自己也被毀滅了。有些人將這句話翻譯為：「我的膀臂彎曲了鋼弓」；也就是說，他被賜予了這樣的技巧和力量，使他能夠彎曲、拉開並射出鋼弓：他爾根是：「並使我的膀臂堅固如銅弓」，或「鋼弓」；敘利亞語和阿拉伯語譯本也如此；七十士譯本、武加大拉丁語譯本和衣索比亞語譯本也表達了同樣的意思；或者可以翻譯為：「我的膀臂彎曲了」，或「使銅弓下沉」F15；因為當弓被彎曲時，它的角或末端會向人下沉。
【第35節】你賜給我你救恩的盾牌。這指的是暫時的救恩，當他沒有外在的盾牌時，例如與歌利亞爭戰時，這救恩就是他的盾牌；在其他所有戰役中，這救恩也保護了他：或者指屬靈的救恩，這救恩來自於主，由他策劃、成就和應用，神的榮耀也與之相關；對這救恩的擁有是神白白的恩賜，對它的認識、應用和佔有也是如此；這救恩如同盾牌，能拯救人脫離罪，脫離一切罪及其定罪的權勢；它能抵擋律法的咒詛，保護人免受將來的忿怒，並擊退撒旦的試探；這些話語可以應用於基督，他雖然沒有免於死亡，卻在救恩之日蒙保守，沒有在墳墓中見朽壞，並迅速從死亡的權勢和轄制中被解救出來；
你的右手扶持我。基督可被稱為神的右手，因為他對神來說如同右手般寶貴；他被高舉在神的右邊；也因為神藉著他將一切美善賜給他的子民，並藉著他扶持和支持他們；或者，這指的是神的大能，這大能常以此表示，（詩篇 20:6）（詩篇 44:3）（詩篇 118:15 詩篇 118:16）；這可以理解為神對大衛的扶持，既在護理層面，關乎他的存在、生命的保守、生活的供應，以及在患難和困境中的支持；也在屬靈層面，維護他內在的恩典原則，供應他新的恩典，並在每一次試探和考驗中扶持他；如此扶持他，使他堅定地站在神的真恩典中，在所植入的恩典運用中，並在恩典的教義中，以致能在神的道路上向前邁進，緊緊跟隨他，不致跌倒和完全滅亡；這對所有聖徒來說都是真實的；參（詩篇 63:8）（詩篇 37:24）。這些話語可以解釋為指基督，他作為人與中保，作為神公義的僕人，蒙神扶持，以致他不失敗，也不灰心；主的膀臂堅立他，他的膀臂也加強他，（以賽亞書 42:1 以賽亞書 42:4）（詩篇 89:21）；這句話在（撒母耳記下 22:36）中沒有；
你的溫柔使我為大。大衛因其出身和職業，以及被掃羅追逼時，都非常卑微；但神憑著他的恩典和良善，憑著他至高無上的美意和喜悅，將他提升到高位，使他坐在以色列的寶座上，並賜予他在地上列王中的尊榮；金奇（Kimchi）將「溫柔」一詞解釋為「良善」或「慈悲」；約拿拉比（R. Jonah）解釋為「護理」；以撒拉比（R. Isaac）解釋為「你的幫助[和]美意」；所有這些都表明他的偉大並非歸因於他的功績，而是歸因於神護理的良善；而神在基督耶穌裡的特殊恩典和憐憫使他更加偉大，甚至成為神的兒女，神的後嗣，與基督同為後嗣，作神的君王和祭司；賜予他榮耀冠冕、永恆國度、永恆產業的權利和資格，正如神賜予所有聖徒一樣。這些話語可以翻譯為：「你的謙卑使我為大」F16；這可以理解為神謙卑自己，俯視他卑微的境況，並將他提升到如此尊榮的地位，無論是在世俗還是屬靈意義上；參（詩篇 113:6-8）；或者指他自己從神那裡得到的謙卑，正如亞本·以斯拉（Aben Ezra）所解釋的；神是這恩典的作者；這是聖靈的果子；神非常看重這恩典，賜予更多恩典給擁有它的人，並高舉他們，正如他高舉大衛一樣，大衛在自己眼中是卑微的。七十士譯本以及跟隨它的譯本，將其翻譯為「你的管教」或「你的糾正」：因此可以指神在管教他的子民時的溫柔和寬大，這總是按著分寸和判斷，並為了他們的好處；藉此他增加他們內在的恩典，並訓練他們，引導他們進入他的國度和榮耀。迦勒底語釋義是：「藉著你的話語你使我增長」；這也可以恰當地解釋為指基督，他在地上卑微的境況中非常低微，但現在卻被高高舉起，戴上榮耀和尊貴的冠冕；他先忍受了巨大的苦難，然後才進入他的榮耀。
【第36節】你使我腳下的地步寬闊。這與詩人所處的困境（詩篇 18:4 詩篇 18:5）形成對比；它表達了從仇敵手中得蒙拯救，仇敵曾將他包圍、圍困和封鎖；參（詩篇 31:8）；也表達了自由自在地行走，沒有空間的限制，也沒有他人的干擾，（箴言 4:12）；以及站立的穩固；所有這些在屬靈意義上對基督裡的信徒來說都是真實的，他們蒙基督從仇敵手中拯救出來，便可以無懼地在公義和聖潔中事奉主；憑信心在基督裡自由行走，並奉主他們神的名來往；他們的腳被立在萬古磐石上，那堅固寬廣的根基，就是基督，從那裡沒有滑跌的危險；如下文所述；
我的腳不致滑跌。以致不致跌倒滅亡；因為有時聖徒的腳步幾乎滑跌；是的，在某種意義上他們會絆倒、滑跌、跌倒，但不會完全被擊倒而永遠滅亡；他們所站立的根基如此寬廣，根基如此堅固，以致他們不可能滅亡。這些話語也可以應用於基督，當他被巴珊的公牛圍困，被狗群環繞，被惡人的會眾包圍時，他處於非常受壓和狹窄的境況；他也在滑溜的地方，當他沉入深泥中無處立足時，（詩篇 22:12 詩篇 22:16）（詩篇 69:2）；但現在他從這一切中被解救出來，正如（詩篇 18:19）所說，他被帶到寬闊之地，進入天堂，並被高舉在諸天之上，坐在神的右邊，從那裡他永不被動搖。
【第37節】我追趕我的仇敵，就追上了他們。這可能指大衛追趕亞瑪力人，追上他們並奪回他們所擄去的一切，（撒母耳記上 30:8 撒母耳記上 30:10 撒母耳記上 30:18 撒母耳記上 30:19）；金奇（Kimchi）也如此解釋；
我也不轉回，直到他們滅盡。因為沒有一人逃脫，除了四百個騎駱駝逃走的少年人，（詩篇 18:17）。
【第38節】我擊傷他們，使他們不能起來。這不僅對亞瑪力人是真實的，對所有與大衛交戰的人也是如此；
他們都倒在我腳下。或已死亡，或已臣服並成為他的附庸；如非利士人、摩押人、敘利亞人和以東人；參（撒母耳記下 8:1 撒母耳記下 8:2 撒母耳記下 8:5 撒母耳記下 8:14）。這節與（詩篇 18:37）可以很好地應用於大衛的預表，表達他對所有仇敵和他子民的仇敵所取得的完全勝利；他擊傷了許多國家的首領，（詩篇 110:6）。撒旦及其執政掌權的，他們的頭被打破，他們的作為被毀滅；是的，他自己，那掌死權的，以致不能再起來攻擊基督，基督已將被擄的擄掠了：他也完成了並終結了罪，戰勝了世界；他沒有從他所從事的這項工作中退縮，直到他取得了完全的勝利；此外，他也使他的子民藉著他，在這些相同的仇敵面前，成為得勝有餘的；所以這些話語也適用於他們。
【第39節】因為你曾以力量束我的腰，使我能爭戰。參（詩篇 18:32）；大衛所擁有的自然力量、勇氣和膽量都來自於主；同樣，信徒所擁有的能力、愛和清心之靈也來自於主；還有基督作為人，在與黑暗權勢爭戰時所擁有和使用的力量；參（詩篇 80:17）；
你使那起來攻擊我的都服在我以下。詩人將他的力量歸於主，也將他的成功歸於主；主也制伏他子民的罪，以及他們所有其他的仇敵，主也使他兒子的仇敵成為他的腳凳，（詩篇 110:1）。
【第40節】你又使我的仇敵轉背逃跑。或殺戮他們，或踐踏他們，或將軛加在他們身上；更確切的說法是，你使他們在我面前逃跑，轉過他們的頸項或背部給我，這個詞在（約書亞記 7:8）中就是這個意思；它表達了徹底的潰敗和擊敗他們；
使我能滅絕那恨我的人。他們無法面對他，也無法抵擋他。
【第41節】他們呼求，卻無人拯救。在（撒母耳記下 22:42）中，讀作「他們觀望」；也就是說，他們四處張望，看是否有近處的人可以幫助和拯救他們；他們在困境中呼求，因心靈的痛苦而呼求，也為尋求幫助和支援而呼求，但都徒勞無功；雅爾奇（Jarchi）認為，他們向他們的偶像呼求，就像約拿的船員各向自己的神呼求一樣；如果真是這樣，那麼無人拯救也就不足為奇了；因為這樣的神是不能拯救的：但接下來說，
就是向耶和華呼求，他卻不應允他們。例如掃羅，（撒母耳記上 28:6）；神常常以公義的報應方式對待惡人；參（箴言 1:28）（撒迦利亞書 7:13）。
【第42節】那時我把他們搗碎，如同風前的灰塵。他們被神放棄，神也不回應他們的呼求；這句話表示他們徹底的毀滅和滅亡，並將他們的情況描述為絕望和無法挽回的；他們彷彿被搗成灰塵，又被風吹散：正如四個帝國的毀滅被比作鐵、泥、銅、銀和金被打碎，變成夏天禾場上的糠秕，被風吹散，以致再也找不到它們的蹤跡，（但以理書 2:35）；
我將他們倒出，如同街上的污泥。表達了憤慨和輕蔑：在（撒母耳記下 22:43）中是：「我踐踏他們如街上的泥土，[並]將他們鋪開」；這也表示他們被貶低到低賤和悲慘的境地，以及對他們完全的征服和勝利；參（以賽亞書 10:6）（彌迦書 7:10）；與（撒母耳記下 12:31）比較。
【第43節】你救我脫離百姓的爭競。在（撒母耳記下 22:44）中，讀作「我的百姓」，指以色列民；或指掃羅和他的手下，他們與大衛爭競，尋索他的性命；或更確切地說，指掃羅死後，以色列各支派拒絕承認大衛為王，但後來又來希伯崙膏立他。這些話語可以很好地解釋為文士和法利賽人與基督的爭競，以及罪人對他的反對，他曾一度忍受這些，但現在已從所有這些中被解救出來；
你使我作列國的元首。如果這指的是大衛，則指非利士人、敘利亞人、摩押人和以東人被他制伏，成為他的附庸，（撒母耳記下 8:1 撒母耳記下 8:2 撒母耳記下 8:5 撒母耳記下 8:14）。但這最符合基督，他是外邦人中他所揀選之人的元首；是他們的政治元首、君王和統治者，外邦人被賜給他作產業和基業；這在基督教初期就顯明了，當時福音首先由使徒傳給外邦人；並且至今仍在繼續，在末後的日子將更清楚地顯明，那時主將作全地的王。基督被父神任命和指定為外邦人的元首；事實上，當眾多外邦人歸信並順服他時，他就是如此。在（撒母耳記下 22:44）中是：「你保守我作外邦人的元首」；這似乎不那麼強調對他作為元首的指定和設立，而是強調他的持續性；並表示他在外邦世界的統治是穩固的，永無止境；
我素不認識的民必事奉我。這裡指的是外邦人，他們不是神的子民，沒有基督，沒有神，在世上沒有指望：並非說有任何民是基督所不認識的，因為他是全知全能的神；這些人也不是以那種被基督說不認識的被遺棄者、掛名信徒和愚拙童女的方式不被他認識，（馬太福音 7:23）（馬太福音 25:12）。因為這些外邦人中，那些已經或將要被帶領事奉主的人，是從永恆以來就是他所愛和所喜悅的對象；他們在父神的揀選中，也在他自己的揀選中，並在父神賜給他的恩賜中，也在他的恩典之約中；因此他必然認識他們；此外，他們是他寶血所買贖的；是他所認識的羊，他為他們捨命，並且他對他們有如此精確和詳細的認識，以致他能且確實按名呼喚他們。但其意義是，這些人似乎沒有被基督注意到和關心；他們沒有被他認可和承認為他的子民；猶太人與所有其他人區分開來；只有他們擁有律法、神的話語和他的典章；外邦人被允許走自己的路；他們被忽視，他們無知的時代被忽略和不顧；因此他們在數百年來被視為不被認識的民：但這裡預言，當福音傳到他們中間，他們被福音呼召時，他們將在公義和真聖潔中事奉主，存敬畏和虔誠的心，出於愛的原則，奉他的名和力量，並歸榮耀於他；參（以賽亞書 55:4 以賽亞書 55:5）。
【第44節】他們一聽見我的名聲，就必順從我。也就是說，他們一聽到基督的名聲，藉著傳道，信心就會隨之而來，他們就會立刻欣然接受、擁抱並宣認福音，並樂意順服福音的典章；這已在外邦人中實現，（使徒行傳 28:28）（使徒行傳 13:42 使徒行傳 13:44 使徒行傳 13:48）；
外邦人要向我投降。這指的是前面所說的同一批人；外邦人，他們是與以色列國無關的異鄉人，與應許之約無關的陌生人，他們將順服基督，順服他的福音，順服他的義，順服他國度的權杖；儘管有些人將其解釋為墮落的猶太人，「外邦人的兒子」，因為這些詞可以這樣翻譯；他們雖然被稱為神的兒女，國度的兒女，但正如我們的主所說，他們是從他們的父魔鬼來的；這些人中，有些以奉承和假冒的方式，假裝是基督的追隨者和門徒：事實上，這似乎是指偽君子，無論是猶太人還是外邦人，或兩者兼有，因為這裡使用的詞，翻譯為「投降」，意思是「說謊」；阿波利納里斯的釋義也是如此；或者，如某些聖經的旁註所示，是「假意順從」；參（詩篇 66:3）。這似乎暗示了對國家的征服，其中一些居民欣然真心順服，但另一些則只是假意順從，出於恐懼和無法抵擋的強大力量。
【第45節】外邦人要衰殘。如同秋天樹葉枯萎凋零；偽君子和掛名信徒也與此相似，（猶大書 1:12）；
從他們的隱密處戰戰兢兢地出來。他們的塔樓和設防之地，或他們尋求庇護的岩石和山脈；但由於覺得不夠安全，因恐懼和害怕而從中出來；參（彌迦書 7:17）。一些猶太學者F17將這些詞解釋為，他們將跛行或殘廢；也就是說，因為腳上戴著鎖鏈：因此它們表達了對他們的征服。這個詞在阿拉伯語中意為「出來」；這裡也可以這樣翻譯，並「出來」：在（撒母耳記下 22:46）中是：「他們將束腰」，或「束腰出來」。
【第46節】耶和華是活神，願我的磐石得稱頌。這與接下來的內容是詩篇的結尾部分，以頌讚神和感謝他所領受的恩典作結。詩人讚美他，因為他本是誰，他對詩人而言是誰，以及他為詩人所做的一切：他本身是永活的神，「耶和華是活神」：他本質上、原始地、獨立地擁有生命；他是所有其他生命，甚至所有有生命的受造物，無論是理性的還是非理性的，生命的源頭和作者：他是所有人的自然生命的賜予者和維護者；也是他所揀選之人的屬靈和永恆生命的賜予者；他繼續活著，並且永遠活著；因此聖徒可以斷定他們各方面的生命都是安全穩妥的。有些人將這句話翻譯為祈願語，「願耶和華活著」F18；但這必須理解為他會更豐盛地顯明自己是永活的神，並願他被他人如此承認。接下來的句子是祈求語；「願我的磐石得稱頌」；他建立和穩固於其上，在困境中投靠他，他是他的避難所，從他那裡得到供應；因此他渴望他得稱頌，不是藉著祈求或賜福於他，這兩者都不能；因為沒有比他更大的可以呼求，他又是「全能者」，全足的神，不需要任何東西；而是藉著宣告他的福樂，藉著頌揚他的偉大和良善，並將稱頌、尊榮和榮耀歸於他；
願拯救我的神被尊崇。神在世俗意義上是他的拯救之神，每天從他眾多的仇敵中拯救他；在屬靈意義上，他是救恩的策劃者、成就者和施予者；因此他願神被自己和他的子民高聲讚美；將整個救恩歸於他，並將一切榮耀歸於他。有些人將這些詞翻譯為，「拯救我的神是至高的」F19；他是至高的神，是居住在永恆中的至高者，超越一切。在（撒母耳記下 22:47）中，這些詞讀作，「願拯救我的磐石之神被尊崇」。
【第47節】這位神為我伸冤。或「賜我報復」，或「為我報復」F20：報復只屬於神，他為他的子民報復。私人報復不應由任何人行使；對犯罪者的公開報復可由民事長官行使，神賜予他們權柄和權力行使，（羅馬書 13:4）；正如他賜予大衛作為以色列王一樣；儘管這句話似乎更指他對仇敵所取得的勝利，這些勝利是對他們的懲罰，是對他們施加的報復；並且歸因於神；因此彌賽亞降臨的悅納之年，以及他子民蒙他救贖的時刻，被稱為我們神的報仇之日，既是對他也是對他們仇敵的報仇，（以賽亞書 61:2）（以賽亞書 63:4）；
使眾民服在我以下。以東人、摩押人和其他人，如（撒母耳記下 8:1 撒母耳記下 8:2 撒母耳記下 8:5 撒母耳記下 8:14），或外邦人服在基督以下；（參吉爾對詩篇 18:39 的注釋）；
【第48節】他救我脫離我的仇敵。從掃羅和他的手下，從伊施波設和押尼珥，從押沙龍和與他同謀的人；同樣，所有信徒都蒙基督從仇敵手中被解救出來，以致他們可以無懼地事奉主；同樣，基督自己也從所有仇敵中被解救出來，從死裡復活，坐在神的右邊，在那裡他必須掌權，直到所有仇敵都服在他的腳下；
你又把我高舉，勝過那些起來攻擊我的人。大衛從卑微的境況中被高舉，登上以色列的寶座，超越所有起來攻擊他、企圖毀滅他的人；聖徒在基督裡被安置在高處，在那裡他們的仇敵無法傷害他們；基督被高高舉起，坐在神的右邊，超越一切執政的、掌權的、有能的、主治的，以及今世來世所稱的一切名號；
你救我脫離強暴的人。或指掃羅，大衛從他手中被解救出來；或指仇敵撒旦，那邪惡之子，他將不再壓迫和苦待彌賽亞，（詩篇 89:21 詩篇 89:22）。迦勒底語釋義說，從歌革手中；正如聖徒將從敵基督，那罪惡之子、滅亡之子手中被解救出來，他將被基督口中的氣所滅。
【第49節】因此，耶和華啊，我要在列邦中稱謝你。這些話語被使徒在（羅馬書 15:9）中引用；並應用於外邦人的歸信，這在詩篇前面幾節中明顯地預言了：在那裡它被翻譯為，「我要在列邦中向你承認」；這不是指認罪，也不是指宣認真理，而是指承認自己的不配，並為所領受的恩典而感恩；以最公開的方式進行，不僅在義人的會眾中，而且在被他征服的外邦人面前；在他們面前承認，他所取得的勝利不應歸因於他的膀臂和刀劍，而應歸因於主的能力；
歌頌你的名。這對聖徒來說是合宜的，耶穌基督自己也在他的門徒大會中，並藉著他的使徒和其他人，在外邦人中這樣做，因為他們的歸信。
【第50節】他賜大拯救給他的君王。不是指作他君王的；因為他是萬王之王，萬主之主；而是指蒙他立為君王的，正如大衛一樣；他沒有篡奪王位，而是蒙神任命膏立為王，並蒙神安置在寶座上；神賜給他從仇敵而來的大拯救，或「宏大的救恩」；這些救恩種類繁多，數量眾多；正如基督一樣，神已將他立為君王，在他的聖山錫安上，列邦向他發怒，君王和王子結黨攻擊他；但他已從所有這些中被解救出來，從死亡和墳墓的權勢中被拯救出來，並且永遠活著，統治、保護和捍衛他的子民；在（撒母耳記下 22:51）中，它是：「他是他君王的拯救之塔」，與（箴言 18:10）比較；
施慈愛給他的受膏者，就是大衛和他的後裔，直到永遠。這可以理解為字面意義上的大衛，他是主的受膏者，神在各種情況下都向他施慈愛；那麼他的後裔就是指彌賽亞，他按肉身是大衛的後裔；或者指彌賽亞，他的名字意為受膏者；他常被稱為大衛，（以西結書 34:23 以西結書 34:24）（以西結書 37:24 以西結書 37:25）（何西阿書 3:5）；因此一些猶太學者F21從這節經文證明彌賽亞的名字就是大衛：而他的後裔是指他的屬靈後裔；所有神的選民，他們被賜給他作他的兒女，他與他們有永恆之父的關係：正如慈愛永遠為他存留，（詩篇 89:28）；同樣，這慈愛也顯明在他們的重生中，在他們罪的赦免中，以及在他們永恆的救恩中。