【詩篇第17篇】
這篇禱告是大衛為自己所獻，祈求神為他伸冤，並從仇敵手中拯救他；或者，這是以彌賽亞（他是彌賽亞的預表）和整個教會的名義所獻的禱告，正如古時耶羅米所解釋的。阿拉伯譯本的標題是：「一個完全人、基督自己以及所有被他救贖之人所獻的禱告」；其中祈求神的保守與護理，並表達了對永生的盼望。根據提阿多瑞特的說法，這篇詩篇是在大衛遭受掃羅迫害時寫的。
【第1節】耶和華啊，求你垂聽公義！
詩人向主呼籲，將主視為坐在寶座上施行公義的審判者，求祂垂聽他與仇敵之間的訴訟，並對此作出裁決和決定性的判決；正如基督將自己交託給那按公義審判的（彼得前書2:23）。因為「公義」可以指他的權利和訴訟，或他的公義訴訟，如詩篇9:4所示；除非更應指他公義的禱告，所以他爾根釋義為「我在公義中的禱告」；這禱告並非為他自己的義而獻，而是為基督的義，並為在人前為他公義的訴訟伸冤：武加大拉丁譯本、衣索比亞譯本和阿拉伯譯本都譯為「我的義」，意指他公義的訴訟；但這個詞更應譯為「公義」F26，或「公義者」，可以指詩人自己，他是一個義人，而主垂聽義人；或者指基督，祂的名是「耶和華我們的義」（耶利米書23:6）；祂作為自己和祂子民的代求者，是「耶穌基督，那義者」（約翰一書2:1）。七十士譯本將其視為主自己的稱謂，譯為「我公義的主」，如詩篇4:1所示；敘利亞譯本也如此：「求你垂聽，聖潔的主」；基督也以這種方式在禱告中稱呼祂的父（約翰福音17:11，約翰福音17:25）；思想神的聖潔和公義，在禱告中有助於榮耀神，並產生對祂應有的敬畏。
側耳聽我的呼求！
「呼求」這個詞既指喜樂的聲音，也指悲傷的聲音；因此迦勒底釋義將其譯為「垂聽我的讚美」，或讚美詩，這讚美源於悲傷和困境；這並非指無法言喻的嘆息所伴隨的默禱，而是指以響亮而悲傷的方式表達的口頭禱告，表明當事人所處的困境，以及他對幫助的熱切和懇切；基督的一些禱告就是如此；參希伯來書5:7。
求你留心我的禱告，這禱告不是出於虛偽的嘴唇。
虛偽和欺詐的嘴唇；這禱告是從他心中發出的，他的心與手一同舉向神，他以真誠的心親近神，並以他靈魂的真誠和正直呼求祂；基督所有的禱告都是如此，祂口中沒有詭詐：各種表達方式，「垂聽、側耳、留心」，都表示同一件事，顯示了祈求者所處的困境、他禱告的熱切，以及他渴望立即被垂聽和回應的強烈願望；由於「**תְפִלָּתִי**」（tephillati，我的禱告）這個詞上有「athnach」重音符號，所以最後這個子句不僅僅與它相連，而是指前面所說的一切；即他的「公義」和他的「呼求」，以及他的禱告，都是真誠的。
願我的判決從你面前發出。
這不是指定罪的判決，那樣的判決從神發出，臨到亞當和他的所有後裔（羅馬書5:12，羅馬書5:18）；儘管基督作為祂子民的保人與代表，也曾受過這樣的判決；但這裡是指稱義的判決，這判決從神發出，臨到基督，當祂從死裡復活時，也臨到祂裡面的人民（提摩太前書3:16，羅馬書4:25）。這裡主要指在人前為詩人的無辜伸冤；他的請求是，既然他完全確信自己在神眼中是清白的，沒有被指控的罪行，那麼神就應當在人前公開顯明他的清白；願神使他的義如光發出，使他的判斷如正午（詩篇37:6）；對此他毫不懷疑。同樣，基督雖然被人誹謗，卻知道祂將被父和祂的兒女稱義（以賽亞書50:8，馬太福音11:19）。
願你的眼目察看公平的事。
這不應僅僅理解為神無所不知的眼目；因為祂的眼目察看公平與不公平的事，善與惡的事，以及與神律法（公義與公平的準則）相符與不符的事；而是指祂的認可，願祂以某種方式證明這種認可；因為這祈求旨在眷顧他公義和公平的訴訟，並使其顯明出來。
你已經試驗我的心。
這專屬於神，祂是鑒察人心肺腑的，也是所有良善之人所渴望的；雖然神不需要藉助任何方式來認識人心及其內在；然而，為了認識，或者說為了顯明祂子民心中的事，祂有時藉著逆境試驗他們，就像祂對亞伯拉罕和約伯所做的那樣；有時藉著奇妙的方式賜予恩典，就像對曠野中的以色列人一樣（申命記8:2，申命記8:16）；有時藉著容許假先知和假教師在他們中間（申命記13:3）；有時藉著在他們裡面留下敗壞，並任憑他們受敗壞的影響，就像祂在迦南地留下迦南人，以及祂任憑希西家隨從自己的心一樣（士師記2:22，3:1，歷代志下32:31）。神以這些方式中的一種或多種試驗了大衛的心，發現他是一個合神心意的人；祂也以第一種方式試驗了基督，基督對那設立祂的忠心，是蒙神悅納的人。
你在夜間眷顧我。
神在猶太黑暗的夜間眷顧並救贖了祂的子民；祂在未重生之夜以祂的恩典眷顧並呼召他們；祂也以祂恩典的同在眷顧被遺棄之夜；祂也常在苦難之夜眷顧，賜予忠告、安慰和支持，這似乎是這裡所指的；祂也如此眷顧基督的人性，在祂的憂傷和苦難中，當那是猶太人的時刻和黑暗的權勢時。在別處，神被說成是「每早晨眷顧」（約伯記7:18）。
你試煉我。
如同銀子和金子在爐中被試煉一樣；神的子民和他們裡面的恩典，也藉著苦難被試煉；大衛就是這樣被試煉的，基督自己也以這種方式被試煉；因此祂被稱為「經過試驗的石頭」（以賽亞書28:16）。
卻找不著什麼。
或「找不著」：這有各種補充；有人說「你的願望」，或「你所喜悅的」，如拉比雅基；或「你沒有發現我無辜」，如拉比金奇；另一些人則完全相反地補充說，「在我裡面沒有發現不義」，如七十士譯本、武加大拉丁譯本和衣索比亞譯本；或「你沒有在我裡面發現不義」，如敘利亞譯本和阿拉伯譯本；迦勒底釋義也同意：「你沒有發現敗壞」；這必須理解為，並非大衛沒有罪和敗壞；因為他經常大聲抱怨並詳細承認自己的罪，並懇切祈求赦免；而是指在他裡面沒有發現他的仇敵所指控的罪行；參詩篇7:3，詩篇7:4。這在基督身上是完全真實的；神、人或魔鬼從未在祂裡面發現任何不義（約翰福音14:30，彼得前書2:22）；這也適用於祂的子民，當他們被視為在祂裡面時，因祂的義而被稱義，並被祂的血洗淨（耶利米書50:20）；儘管如此，當他們被視為自己時，他們自己發現罪和敗壞在他們裡面充斥（羅馬書7:18，羅馬書7:21）。
我定意我的口不犯罪。
不因神的眷顧和烈火般的試煉而抱怨神，也不因人的誣告而辱罵人；詩人藉著神聖恩典的力量下定這個決心，並持守了它（詩篇39:9）；基督也如此耐心順服神的旨意，沒有抱怨，當祂被辱罵時也不還口（路加福音22:42，彼得前書2:23）；從這裡可以學到，神的律法不僅可以藉著行為，也可以藉著言語被違犯，而且兩者都應當加以防範；參詩篇39:1。
至於世人的作為。
指惡人的作為，就其相關或在他們中間而言；在邪惡的一代人及其污穢的行為中；他們藉著
你嘴唇的言語。
神的律法，真理的聖經，信仰和實踐的準則，顯示哪些行為是善的，哪些不是；藉著這律法的使用、幫助和益處；
我已保守自己遠離毀滅者的道路。
毀滅者就是魔鬼，他從起初就是殺人的；敵基督，他的名字是亞巴頓和亞玻倫，兩者都意為毀滅者；假教師，以及所有惡人：「道路」指他們的邪惡原則和行為，他們可咒詛的錯誤和異端，他們的罪和私慾，這些構成了通往毀滅的寬闊道路：詩人「保守」或「留意」F1這些，因為原文中沒有「自己」和「遠離」這些詞；其意思是，他留意並避開了這些，作為一個忠心的君王和官長，他禁止他的臣民走這些道路，並約束他們不走，以神的道作為他行為的準則。
求你扶持我的腳步，走在你的道上。
這話是大衛為自己所說，表明他意識到自己軟弱，無法在神的道上保守自己，也無法引導自己的腳步；他意識到自己需要神聖的力量來扶持和支持他走在這些道上；
使我的腳步不滑跌。
不偏離真理和職責、信心和聖潔的道路；如果一個人被任憑自己，缺乏神聖的引導和幫助，就有滑跌的危險；參詩篇73:2，耶利米書10:23；雖然基督沒有道德上的軟弱，也沒有陷入罪中或偏離神道路的危險；但這些話也可以從好的意義上應用於祂，因為祂具有人性，並伴隨著無罪的軟弱，祂是神的僕人，神扶持祂，並吩咐祂的天使在祂一切的道路上保守祂（以賽亞書42:1，詩篇91:11）。
我曾呼求你。
在禱告中。這一直是詩人恆常的習慣，他仍然堅持著；
因為你必應允我，神啊。
神是垂聽禱告的神；祂慣常垂聽祂的子民，他們也頻繁經歷到這一點，他們可以確信，凡他們照著祂的旨意，奉基督的名所求的，祂必垂聽；這樣的確信是促使聖徒恆常呼求神的原因（詩篇116:2）；基督也有這樣的確信，祂必蒙垂聽（約翰福音11:41，約翰福音11:42）。
求你側耳聽我，聽我的言語。
指他現在滿懷確信地向祂發出的禱告，內容如下。
求你顯明你奇妙的慈愛。
神對祂在基督裡的子民的慈愛就是如此；它是至高無上、白白賜予、特別、區別對待、永恆不變的；它比生命更好，超越知識；它施予人而非天使，施予一部分人而非所有人，其中許多是世上最惡劣、最卑劣的人，而所有這些人按本性都是可怒之子；這慈愛顯明在揀選他們在基督裡，將他們交在祂手中，並與祂為他們立約；差遣祂進入世界為他們受苦受死；重生、收養、稱義、赦免並以永恆的救恩拯救他們；所有這些在他們眼中都是奇妙的，並將成為人與天使永恆的驚嘆：這慈愛有時對其對象是隱藏的，就像對詩人一樣，因此他渴望這慈愛向他顯明；或者他的意思是，神藉著祂將賜予他的幫助、拯救和救恩，向他人顯明祂以何等奇妙的方式愛他。這樣的祈求與基督相符；參詩篇40:10，詩篇40:11。有些人將這些詞F2譯為「分別你的慈愛」，或使它「從那些起來攻擊你右手的人」身上經過；但這些人從未是這慈愛的對象；而且那些蒙這慈愛的人，這慈愛與他們之間沒有分離，他們與這慈愛之間也沒有分離（羅馬書8:38，羅馬書8:39）；更好的譯法是「分別」或「區分你的慈愛」F3；也就是說，願我顯明在你的慈愛中有特殊的份，與他人不同；願你以你對特殊子民所懷的慈愛來區分我，記念我（詩篇106:4）。
你用右手拯救。
或藉著祂的能力，或藉著祂右手邊的人，祂自己的兒子；
那些投靠你的人。
不是投靠人，不是投靠血肉之軀，不是投靠自己，投靠自己的能力、智慧、財富和公義；而是投靠他們的主神，祂是所有人的救主，但更是信徒的救主（提摩太前書4:10）；因為祂在今生和屬靈上都拯救他們；
脫離那些起來攻擊他們的人。
脫離所有屬靈的仇敵，罪和撒旦；以及所有外在的仇敵，世人、壓迫者和殘酷的迫害者，這些人隨後會被描述：「用右手」這個詞，有些人，如拉比亞本以斯拉，將其與「投靠」這個詞聯繫起來，譯為「那些投靠你右手的人」F4；或投靠神的恩典、憐憫和恩惠，藉著祂的右手施予；或投靠祂的力量和祂膀臂的大能；另一些人則將其與最後一個子句連接起來，原文中也是如此，譯為「脫離那些起來攻擊你右手的人」F5；因此這些詞描述了那些以大膽和傲慢的方式與神作對，並加強自己對抗全能者的人；他們抵擋祂的旨意和旨意，反對主和祂的受膏者，祂右手邊的人，為祂自己而堅強；以及反對祂的聖徒，這些聖徒對祂來說如同祂的右手一樣寶貴，並被祂保守在祂手掌的空處。
求你保護我，如同保護眼中的瞳人。
瞳人是脆弱而嬌嫩的，任何微小的刺激都會傷害它，使它疼痛不安；對人來說，沒有什麼比瞳人更寶貴，也沒有什麼比保護它免受傷害更小心翼翼的了；這恰當地代表了神子民的軟弱境況，祂對他們的愛，以及祂對他們的溫柔關懷；正如祂為眼睛提供了眼瞼，並用眉毛保護它一樣，祂也為祂親愛的兒女的安全作了安排（申命記32:10，撒迦利亞書2:8）。
將我藏在你翅膀的蔭下。
這暗示著基路伯翅膀遮蔽施恩座，神在那裡顯現祂的同在；他爾根也如此釋義，
脫離欺壓我的惡人。
或「毀壞」或「摧毀」F7；如同野獸闖入田地或葡萄園時所造成的破壞；迫害者和假教師在被允許進入神的教會和子民中間時，也會造成同樣的破壞（詩篇80:13，使徒行傳20:29）；因此，祈求脫離這些邪惡和不合理的人的保護（帖撒羅尼迦後書3:2）。
脫離我致命的仇敵。
指那些攻擊他靈魂或生命，企圖奪走他生命的人，除了這個，什麼都不能滿足他們；
他們圍困我。
四面八方，為了達到他們的願望；基督的仇敵就是這樣，他們也被如此描述（詩篇22:12，詩篇22:13，詩篇22:16）。
他們被自己的脂肪包裹。
或「他們的脂肪包裹了他們」；要麼是他們的眼睛，使他們幾乎看不見，要麼是他們的心，使他們愚鈍無知，沒有敬畏神的心；這句話表達了他們財富的豐厚和權力的增長，使他們驕傲自大，既不敬畏神也不顧惜人；他爾根也如此釋義，
他們口出狂言。
攻擊神和祂的子民，對神口出褻瀆，對子民則發出嚴厲的威脅。
他們現在圍困我們的腳步。
意思是，他們寸步不離，四面八方地包圍著他們。這在大衛身上是真實的，當他被掃羅追趕，掃羅追隨他到基伊拉和瑪雲曠野時（撒母耳記上23:8，撒母耳記上23:26）；根據「**Cetib**」（原文寫法），應譯為「他們圍困我」；但根據「**Keri**」（邊註讀法）和標點符號，則如我們所譯，他爾根也遵循此譯法，兩者都正確，指大衛作為主要人物，以及與他同在的人，他們被掃羅和他的手下圍困。這也在基督身上得到證實，當猶大帶著一隊人馬跟隨他進入客西馬尼園出賣他時，以及當他被惡人圍困著走向十字架並被釘在上面時（約翰福音18:2，約翰福音18:3，詩篇22:12，詩篇22:16）；這也可以適用於所有聖徒的情況，他們四面受敵，被心中的敗壞、撒旦的試探以及世人的羞辱和迫害所困擾（哥林多後書4:8，哥林多後書7:5）。
他們把眼睛盯著地，俯視著。
這種姿勢要麼表示欺詐和虛偽，藉著只看地面，好像他們無害無犯，沒有惡意，什麼都不注意；這對大衛的仇敵是真實的，對猶太人和猶大對基督也是如此，對假教師對教會也是如此（路加福音20:20，馬太福音7:15，馬太福音26:48，馬太福音26:49）；要麼表示不人道和輕蔑，不願轉眼看那些困苦的人，而是將眼睛固定在地上，基督也曾被猶太人如此對待（以賽亞書53:3）；或者更確切地說，他們專注於作惡，他們的勤奮和警惕是為了觀察所有的動向，並抓住每一個機會「擊打」，或「將我擊倒在地」，如阿拉伯譯本和敘利亞譯本所譯；或者其意思是，正如拉比金奇所說，他們的眼睛盯著我們的道路，要在地上為我們設網捕捉我們。
他們像獅子貪婪地抓取獵物。
或「他的樣子像獅子」F9；拉比金奇將其解釋為掃羅；或者像拉比亞本以斯拉所觀察的，指圍困他們的每一個人；有時邪惡和迫害的君王被比作獅子，因為他們的強壯和殘酷；參箴言28:15，提摩太後書4:17；魔鬼也被稱為吼叫的獅子（彼得前書5:8）；敵基督的獸被說成有獅子的口（啟示錄13:2）。
又像少壯獅子潛伏在隱密處。
為了撲向獵物，一有機會就立刻抓住它；這表明基督的仇敵為作惡所採取的秘密和陰險的方法；參詩篇10:9，詩篇10:10。
耶和華啊，求你起來！
參詩篇3:7，詩篇7:6，詩篇9:19，詩篇10:12。
制止他。
或「阻止他的臉」F11；搶在他前面，在他即將抓住獵物時阻止他；他可比作獅子或少壯獅子；這可能指他的主要仇敵，也許是掃羅。
將他擊倒。
將那些企圖將他人擊倒在地的人，每一個都擊倒。拉比雅基的註釋是，
求你用你的刀救我的命脫離惡人。
拉比雅基、拉比亞本以斯拉、拉比金奇和本·梅萊赫都如此翻譯；也就是說，脫離惡人，神利用他們作為工具來苦待和懲罰祂的子民：亞述君王被稱為祂怒氣的「杖」，祂用它鞭打祂的子民以色列（以賽亞書10:5）。與此比較詩篇22:20。有些人將這些詞譯為「求你用你的刀救我的命脫離惡人」F12；這不是指聖靈的寶劍，即神的話語，基督在曠野受試探時藉此脫離了那惡者；而是指神報應的公義，主的寶劍，當它被磨利、被祂握住並使用時，會對祂的仇敵施加報應，並為祂的子民帶來救恩；參申命記32:41，以賽亞書27:1，耶利米書47:6，耶利米書47:7。他爾根如此釋義這個子句，
脫離世人，耶和華啊，他們是你的手。
有些人將這些詞，連同接下來的內容，理解為獨立於前文，並指另一類人，即好人；他爾根也如此，
脫離世人。
他們如同他們來到世上時一樣，處於罪惡、黑暗和屬肉體、未重生的狀態；他們不僅在世上，而且屬於世上，只屬於世上；他們受世上之神的影響，被世上的情慾和享樂所吸引，並活在其中，服事它們：他們是屬世的靈，過度愛慕世上的事物，只顧念地上和屬地的事物，對來世的事物漠不關心；參路加福音16:8。
他們在今生有他們的份。
而且只在今生；他們在今生擁有豐富的物質財富；這就是他們全部的份（路加福音16:25）。
你用你隱藏的財寶充滿他們的肚腹。
地上的財寶，如金銀，被稱為隱藏的財寶，因為它首先藏在地球深處，從中挖掘出來，然後藏在世俗之人的金庫中；而且常常被保存起來，卻對其擁有者造成傷害。或者這個短語可能表示其價值和珍貴。而肚腹被這財寶充滿，意味著擁有極其豐富和充足的財富；儘管財富再多，人們也很少會完全滿足。
他們兒女眾多。
在東方國家，這被視為外在繁榮和幸福的重要部分；參約伯記21:7，約伯記21:8，約伯記21:11，詩篇127:3-5；或者他們的「兒女飽足」，或「被充滿」F15。
將其餘的財產留給他們的嬰孩。
他們的兒女的兒女；他們的孫輩，正如拉比金奇所解釋的；這並非抱怨，也不是指他們有什麼惡行，因為父母為兒女積蓄並留給他們是合法且正確的：除非其意思是，他們將一切都佔為己有，並留給他們的後代，無論生前死後；他們活著的時候，放縱感官的慾望和私慾，使自己和家人飽足，卻不施捨給窮人和飢餓的人；也不為神的利益和真宗教奉獻任何東西；他們死後也不留下任何東西用於此類用途和服務，而將一切都留給他們的後代：但更確切地說，這個短語表達了他們的極度富裕；他們自己生活在極大的豐盛中並享受著，也給了兒女豐厚的份，但仍有許多剩餘；這些在他們死後遺贈給年輕一代。現在，詩人渴望從這些有權有勢的人手中被拯救出來，免受他們的傷害，並避免與他們交往；他在接下來的經文中表達了對比他們所享受的更好事物的滿足。
至於我。
我不渴望處於他們的位置和境況，擁有他們所有的豐盛和繁榮；我滿足於我目前的狀況和處境：因為
我要在義中見你的面。
也就是說，在公開敬拜中出現在神面前，那裡有約櫃，是神面容的象徵；享受祂恩典的同在，領受祂愛的啟示，並看見祂的面容和恩惠；對他來說，沒有什麼比這更值得渴望和令人愉悅的了。或者「祂的面容」可以指神自己；特別是神在基督的面容中顯現，基督是祂同在的天使；在現今的狀態下，雖然是透過鏡子模糊地看見，但藉著信心可以看見；在未來的狀態下，將完全看見，並如祂本相，既用悟性的眼睛，也在復活之後用身體的眼睛看見；參約伯記19:26，約伯記19:27；詩人似乎特別指這種狀態，正如拉比雅基所解釋的：在基督裡對神榮耀的看見將是極其榮耀和令人愉悅的；它將是同化和歸屬的；它將擺脫一切黑暗和中斷，並將永遠持續。這將「在義中」被看見；詩人相信他那時將以無辜者的身份出現，擺脫所有對他的虛假指控；因此這可以理解為他訴訟的公義，他將憑此站在神面前，並與祂相交：或者，這可能指那完全的聖潔和心靈的純潔，沒有它，任何人都不能見主；這聖潔雖然現在不完全，但在另一種狀態下將毫無瑕疵：或者更確切地說，是基督的義，它使信徒配得進入並站在君王面前。
我醒來時，必因你的形像而滿足；這將發生在復活的早晨。或者，正如拉比雅爾基（Jarchi）所解釋的，當死人從沉睡中醒來時。因為這不應理解為從自然睡眠中醒來，那時信徒與神同在，神與他同在，是一種滿足（詩篇139:18）；也不是指從靈裡昏沉、遲鈍的狀態中醒來，這種狀態有時會臨到聖徒；而是指從死裡復活。因為死亡在聖經中常被比作睡眠，復活則被比作從睡眠中醒來（以賽亞書26:19；但以理書12:2）。那時，聖徒將帶著屬天者的形像復活：他們在靈魂和身體上都將像基督；在靈魂上，擁有完全的知識和全然的聖潔；在身體上，擁有不朽壞、不死亡、有能力、有榮耀、屬靈的特質；他們的幸福和滿足將在於此。或者，其含義是，當他從死裡復活時，他將因神的形像，即基督——神的形像——而滿足；因為那時他將與基督一同在榮耀中顯現，看見祂的本相，並像祂一樣，永遠在祂面前；這將帶來無盡的喜樂和無法言喻的滿足。因為這些話語可以解釋為，不是大衛的醒來，而是神的榮耀醒來或顯現；這將提供比世俗之人從世俗事物中所得的滿足無限更大的滿足 F16，這正是與（詩篇17:10）所反對的。因此，七十士譯本和武加大拉丁譯本都讀作：「當你的榮耀顯現或被看見時，我將滿足」；衣索比亞譯本和阿拉伯譯本亦然。