══════════════════════════════════════════════════════════════════════
詩篇 第16章
══════════════════════════════════════════════════════════════════════
詩篇16篇導論
大衛的金詩
這是一個新的標題，之前從未出現過，但之後連續五篇詩篇（第56、57、58、59、60篇）都冠以此名。有些人認為「**Michtam**」（金詩）是一種樂器的名稱，如金奇（Kimchi）在詩篇4:1的注釋；另一些人認為它是一種曲調的名稱，如拉比雅基（Jarchi）；還有一些人認為它是一首以這個詞開頭的歌曲的曲調，如亞本以斯拉（Aben Ezra）所觀察到的，這篇詩篇就是按此曲調演唱的。七十士譯本將其翻譯為「**stelography**」（碑文），或刻在柱子上的銘文；正如提奧多雷特（Theodoret）所觀察到的，這類銘文是征服者所立，上面刻有宣告勝利的文字；這暗示著這篇詩篇，或其主題——基督的受死與復活——值得刻在大理石柱上；他爾根（Targum）則將其譯為「**a right engraving**」（正確的雕刻），意指值得刻在銅碑上。但最恰當的解釋似乎是，它意指「黃金之作」，可譯為「大衛的黃金詩篇」；之所以如此稱呼，要麼是因為它是大衛珍愛且鍾愛的詩歌；要麼是因為其主題內容比最精煉的黃金更為寶貴。敘利亞譯本和阿拉伯譯本的標題是：「關於教會的揀選與基督的復活」；從詩篇16:10可以確定，其中談到了基督的復活，彼得和保羅兩位使徒引用此節來證明這一點（使徒行傳2:25）。既然整篇詩篇只有一個人說話，而基督是詩篇16:10中說話的那位，且此節不能理解為大衛，也不能理解為基督以外的任何人，那麼整篇詩篇都必須解釋為關於基督的。
神啊，求你保護我！
禱告是基督作為人所固有的；他向神，即他的父和他的神，獻上許多禱告和懇求，並且是向那強大有力的神（**אל**，El，神/強大有力的），正如這裡所用的詞通常被解經家翻譯的那樣；在祂那裡，凡事都能，祂也能拯救（參希伯來書5:7；路加福音6:12；馬太福音26:39, 26:42, 26:44；約翰福音17:1）。這保護的祈求對祂和祂的情況是合適的，並蒙神垂聽和應允；祂在嬰兒時期奇妙地蒙保守，免受希律的憤怒和殘暴；祂的身體在曠野中，在四十晝夜的禁食下，奇妙地蒙保守和支持，免於被野獸撕裂，也免於撒旦的試探；在祂整個事奉期間，祂蒙保守，免受仇敵的奉承、威脅或誣告，以致無法執行祂的職責；雖然祂的生命屢遭圖謀，但他們無法在祂的時辰未到之前奪去祂的生命。鑑於基督在這篇詩篇中被描繪為面對死亡和墳墓，這祈求可能與約翰福音12:27和馬太福音26:39, 26:42中的祈求屬於同一類，並以同樣順服神旨意的方式提出；至少可能意指在祂的受苦和死亡中得到神聖的幫助和支持，在墳墓中免於朽壞，以及從死裡復活；它也可能包括祂對保護祂的教會、祂的另一個自己以及其成員——祂的使徒、門徒和所有已經或將要信祂名的人——的關切，為他們在祂受死前不久如此禱告（參路加福音22:31, 22:32；約翰福音17:11, 17:15, 17:20, 17:24）。
因為我投靠你。
或「我已仰望你」（**חָסִיתִי בָךְ**，chasiti bach，我投靠你/我仰望你）；信心和盼望的恩典被植入基督作為人的心中，祂領受了聖靈的恩賜和恩典，沒有限量，這些恩典很早就顯現出來，並以非常活潑的方式展現（詩篇22:7；路加福音2:49）；在祂受死前不久，面對死亡，以及在祂受苦和被釘十字架時，祂以非常卓越的方式運用了這些恩典（以賽亞書1:6-9；馬太福音27:46；詩篇16:9, 16:10；22:8）；祂單單信靠神，而不信靠任何其他，這被用作祂蒙保守和安全的理由或論據。
〔我的靈啊〕你曾對耶和華說：
有些人認為這些是大衛對教會說的話，教會曾承認耶和華是她的主，並宣告了接下來的話；另一些人認為這些是父神對祂的兒子說的話，暗示祂曾說過什麼；但它們更像是基督對自己靈魂的呼喚；「我的靈啊」這個詞雖然不在原文中，但我們的譯者正確地補上了，這也得到了他爾根（Targum）以及猶太注釋家拉比雅基（Jarchi）、亞本以斯拉（Aben Ezra）和金奇（Kimchi）的證實。
你是我的主；
基督作為人，是神所造的受造物；祂的人性是神所搭的真帳幕，而非人所搭的，從這個角度看，祂是祂的主，因為祂是祂的創造者；作為中保，基督是祂的僕人，在律法之下，順服祂，並在凡事上服從祂的旨意；因此，祂不僅口頭上說祂是祂的主，而且以行動宣告祂是如此。
我的好處不在你以外；
那些認為大衛在此以自己的身份說話，或以其他信徒的身份說話，或認為教會在此說話的人，對這些話有不同的解釋：有些人將其譯為「我的好處不在你之上」（**טוֹבָתִי בַּל עָלֶיךָ**，tovathi bal aleicha，我的好處不在你之上）；它遠不如你的，不值得與你相提並論，與你相比微不足道；我所有的好處、幸福和福樂都在你裡面（詩篇73:25）；另一些人譯為「我沒有你以外的好處」：其意思與「我曾說」相同，如希臘文、武加大拉丁文和東方譯本所讀，阿波利納里斯（Apollinarius）亦然；我沒有任何好處不是來自你的；我所擁有的都是你賜予我的，這也是他爾根（Targum）的意思（參雅各書1:17）；另一些人譯為「我的好處不在你身上」；不依賴於你，或者你沒有義務將美好的祝福賜給我；它們不是我應得的，而是源於你白白的恩典和恩惠；拉比雅基（Jarchi）、亞本以斯拉（Aben Ezra）和金奇（Kimchi）傾向於此意（參路加福音17:10；羅馬書11:35）；另一些人譯為「你不需要我的好處」；也不會對你有利，如拉比約瑟夫·金奇（R. Joseph Kimchi）所言（參約伯記22:2, 22:3, 35:7, 22:8）；或者這些話可以譯為「哦，我的好處」，或「你是我的好處，沒有什麼在你之上」；沒有任何好處優於神。但這些是基督的話，應理解為祂的好處；不是祂作為神的本質上的好處，也不是祂與父神相同的護理上的好處；而是祂對祂的教會和子民的特殊好處，以及由此產生的影響；它表示祂對他們的愛、恩典和善意，體現在祂的道成肉身、受苦和受死中；以及由此而來的祝福，如稱義的義、罪的赦免、平安與和好、救贖、拯救和永生。現在，雖然神在基督的道成肉身、受苦和受死中，以及在救贖人類的工作中得了榮耀，但祂並不需要祂兒子的順服和受苦；祂可以用另一種方式榮耀祂的公義，就像祂沒有赦免犯罪的天使，淹沒了古老的世界，焚燒了所多瑪和蛾摩拉，以及其他報應的例子一樣；雖然藉著基督的救恩，神在至高之處得了榮耀，但善意是向著人類的；雖然順服和受苦的債是向神的公義償還的，公義因此得到滿足和榮耀，但償還債務的恩慈不是向著神，而是向著人類，如詩篇16:8所描述的。
至於地上的聖民，
這些聖民是父神在永恆揀選中分別為聖的；他們的罪藉著基督的寶血在救贖中得到贖罪，他們藉著神的靈在有效呼召中被聖化或成聖；他們過著聖潔的生活和行為：他們被稱為「在地上的」，這並非為了將他們與天上的聖徒區分開來，因為基督的好處也同樣臨到他們，除非是為了將他們與天上的天使區分開來，天使也被稱為聖徒（申命記33:2）；正如亞本以斯拉（Aben Ezra）所觀察到的；而是為了指出他們居住的地方，散居在地上；並表明基督的愛、恩典、良善和慈愛在現今的景況中臨到他們，儘管他們自身卑微不全，在他人眼中微不足道（參約翰福音13:1）。
又對那些尊貴的人；
這與聖徒是同一群人，他們雖然被世人視為世界的渣滓和萬物的污穢，但在基督眼中卻極受尊崇；他們在祂看來是「貴族」（**אַדִּירִים**，addirim，尊貴的/貴族），正如耶利米書30:21所譯；他們是全地的君王，這些君王是真正的君王；他們藉著基督被立為神的君王和祭司；他們像君王一樣穿戴和生活，擁有君王的侍從、權柄、財富和榮耀；他們受天使守護，他們有能力與神同在，他們在信心上富足，是國度的繼承人。
我一切的喜悅都在他們身上。
基督的喜悅在創世以前就與這些世人同在，並一直持續著；他們是祂的「赫西巴」和「比烏拉」，如以賽亞書62:4所言；因此，祂道成肉身，為他們受苦受死，並將祂恩典和良善的一切祝福應用在他們身上。
他們的愁苦必加增，
這不是指聖徒和尊貴之人因看見世人拜偶像而加增的愁苦，如亞本以斯拉（Aben Ezra）所解釋的；而是指那些
追隨別神的人；
追隨假神、偶像，事奉和敬拜它的人；因為，一般而言，拜偶像的人比敬拜真神的人更急切、熱衷、匆忙地參與假敬拜：現在他們的愁苦很多，甚至在他們的敬拜中，他們用刀和槍刺傷自己的身體，就像巴力（Baal）的敬拜者一樣；他們獻上自己的兒女為祭，儘管他們魯莽而急切的熱心，這也必然會給他們帶來痛苦和不安；此外，除了神因他們的偶像崇拜而施加的暫時懲罰，以及有時必然伴隨他們的良心刺痛之外，神的憤怒也臨到他們，他們將在火湖中得著他們的份，他們受折磨的煙將永遠上升。有些人將這些詞譯為「他們的偶像加增了」；他爾根（Chaldee paraphrase）亦然，
我必不獻他們血的奠祭；
這不是指外邦人的奠祭，根據律法（民數記15:10），那不是酒，而是血，甚至有時是人血；而是指猶太人的祭物，這些祭物要麼是藉著流血、謀殺和搶劫得來的，因此為神所憎惡（以賽亞書61:8）；或者更確切地說，是嗜血之人的祭物，他們的手沾滿了血（以賽亞書1:11-15）；在基督時代，祭司、文士和法利賽人就是這樣的人，他們是殺害先知者的子孫，並尋求基督的血。或者可以譯為「我必不因血獻他們的奠祭」；意指祂自己的血為赦罪而流，一旦罪得赦免，就不再需要為罪獻祭；因此，這些話可能表達了所有律法祭物的廢除，以及藉著基督的血和犧牲使它們止息。這表明說話者是一位祭司，因此不可能是大衛，而必須是彌賽亞，祂是照著麥基洗德的等次為祭司的；祂有比猶太人任何祭物更好的祭物可獻，就是祂自己，藉此祂已永遠除去了罪。祂又說，
也不提他們的名在我的嘴唇上。
這不是指偶像神祇的名字，也不是指其敬拜者的名字，而是指那些拒絕祂為彌賽亞的猶太人，祂不會為他們禱告（約翰福音17:9）；因此，正如祂拒絕獻上他們的祭物一樣，祂也不會為他們執行祂祭司職分的另一部分——代求；儘管這也可能指拒絕猶太民族作為神的子民；在他們身上寫下「非我民」（何西阿書1:9），宣告他們不再是永生神的兒女；讓他們的名字在各處成為咒詛、譏諷和俗語；表達對他們的極度厭惡，並對他們表現出極度的憤慨，視他們為不配或不適合被提及名字的人（以弗所書5:3）。
耶和華是我的產業，是我杯中的份；
這是基督作為祭司所說的，暗指利未祭司，他們在迦南地沒有與他們的弟兄一同得產業，但耶和華是他們的份和產業（民數記18:20；申命記18:1, 18:2）；這表達了基督對耶和華作為祂的神的強烈愛慕，祂在祂裡面所享有的喜悅和滿足，以及事奉祂、遵行祂旨意是祂的飲食；雖然祂的好處不延伸到祂，但祂作為人的好處和幸福卻在祂裡面：除非其意思應是，
你維護我的份；
也就是說，要麼是祂在神自己裡面作為祂立約之神的權益，這權益永遠持續；要麼是為祂的子民所預備的恩典和榮耀的份，這份永遠存在；或者更確切地說，是聖徒本身，他們既是基督的份和產業，也是祂的份；這暗指迦南地是藉著抽籤分配的：耶和華抓住了這些人，保守、維護並支持他們，正如這個詞（**תּוֹמִיךְ**，tomich，你維護）所表示的；因此他們絕不會完全和最終地跌倒和滅亡；這個意思得到了接下來的證實。
繩索量給我的地界，坐落在佳美之處；
這暗指用繩索丈量土地，並將每部分分配給合法的擁有者；繩索在此指被丈量出的土地，這裡指神的教會和子民，那些被揀選並賜給基督作為祂的份和產業的人；其意思是，基督的份坐落在佳美的人中間或之內；這些人對祂而言是佳美的，因為祂在父神的旨意和預旨中看見他們；因為他們穿上祂的義，被祂的血洗淨；因為他們被祂聖靈的恩典裝飾；因為他們在新耶路撒冷狀態中將像新娘一樣為祂裝飾，因為這裡所指的更可能是人而非地方：雖然聖徒居所的界限已定，且為基督所知，但這些地方對祂而言是佳美的，祂喜悅並歡欣於祂知道他們將居住的那些地方（箴言8:31）；「地方」這個詞是由亞本以斯拉（Aben Ezra）和金奇（Kimchi）補上的：但前一種解釋似乎更好，並與接下來的內容相符；
我的產業實在美好。
因此，主的子民被稱為「產業」（彼得前書5:3）；這些是基督的產業，祂的特殊寶藏，祂的珍寶，祂對他們極為喜悅和滿足；比世人對他們的金銀、房屋、土地以及他們最大的財富和資產更甚：這些人是祂所滿足和完全滿意的產業。
我必稱頌耶和華，
禱告和感恩都屬於基督，作為人與中保（參馬太福音11:25, 11:26；約翰福音11:42）；在此祂決意讚美耶和華，並為祂的勸告和教導感謝祂：
祂曾勸導我；
因為雖然祂自己是祂子民的謀士，但作為人，祂從神那裡領受勸告，智慧和謀略的靈安息在祂身上（以賽亞書11:2）；這使祂適合並引導祂執行祂的先知職分；因為祂所教導的教義不是祂自己的，而是祂父的；祂沒有憑自己說什麼，除了祂父所教導祂、指示祂說的（約翰福音6:16, 8:28, 12:49, 12:50）。祂也勸告祂關於執行祂祭司職分的事，或關於祂的受苦和死亡，以及飲那杯的事，祂在順服神旨意的前提下，曾希望那杯可以離開祂；但在這件事上得到勸告後，祂最樂意和勇敢地順從了（參馬太福音26:39, 26:42, 26:44, 26:46, 26:50, 26:53, 26:54）。
我的心腸在夜間也教訓我。
當祂專心向神禱告時，祂有時會整夜禱告（路加福音6:12, 21:37）；尤其是在祂被出賣的那個黑暗而陰沉的夜晚，那時是祂仇敵的時刻和黑暗的權勢；那時，祂的內心受智慧和謀略之靈的影響，引導祂如何行事為人。或者，「心腸」（**כְּלָיוֹתַי**，kilyotai，我的腎臟/心腸）作為情感的所在地，並代表情感，可能意味著祂對神的強烈情感和對祂子民的愛，促使祂採取了祂所做的步驟，將自己交在罪人手中，以便為祂的朋友受苦受死，並為他們獲得永恆的救恩。
我將耶和華常擺在我面前；
不僅是祂的敬畏，或律法書，如拉比雅基（Jarchi）所解釋的，而是耶和華自己；或者，「我常看見主在我面前」（使徒行傳2:26）；正如基督在福音中被擺在世人面前，作為信心和盼望的對象，為生命和救恩而信靠和依賴；同樣，父耶和華是基督在地上整個生命過程中擺在自己面前並仰望的對象；祂始終以祂的榮耀為一切行動的最終目的；以祂的旨意、命令和吩咐為行動的準則；以祂的旨意、謀略和聖約為成就的目標；以祂的能力、真理和信實為在所有困難和最困苦情況下幫助、支持和鼓勵祂的依據；
因祂在我右邊：
為要勸告和教導，幫助、保護和捍衛：這句話表達了神與基督的親近，祂與祂同在，並樂意幫助和支持祂對抗所有仇敵（參詩篇109:31, 110:5, 121:5）；他爾根（Targum）如此解釋：「因為祂的舍吉拿（Shechinah）安息在我身上」；
我必不動搖。
正如祂沒有因所有人的威脅和恐嚇而離開祂的地位和民族，離開祂職責的履行；也沒有因撒旦的所有試探而離開對神的敬畏、敬拜和事奉；也沒有因死亡的一切恐怖、公義的烈火和神的憤怒而離開祂所擁護的子民的事業；而是在所有這些之中和面前，堅定不移，不動搖（參以賽亞書42:4, 50:5-9）。
因此我的心歡喜，
因為祂常將耶和華擺在面前；耶和華在祂右邊，支持和幫助祂，也因為接下來的經文所表達的：這與「靈裡歡喜」（路加福音10:21）相同；它表示內心的喜悅和充滿，因為主的同在（參使徒行傳2:28）；
我的榮耀也快樂；
這指的是祂的靈魂，這是人最榮耀和高貴的部分，如亞本以斯拉（Aben Ezra）、金奇（Kimchi）和本·米勒（Ben Melech）所解釋的；或者更確切地說，是祂的舌頭，如使徒行傳2:26所言；人的說話能力使他比其他受造物擁有更高的榮耀和卓越，也是他榮耀神的方式；這個詞在這本書中經常使用（參詩篇30:12, 57:8, 108:1）；這裡的短語旨在表達基督在祂受苦受死前不久，在門徒中用歡樂的嘴唇榮耀神，歌頌祂的讚美；
我的肉身也要安然居住。
在墳墓中，這對基督的肢體來說，是從此地一切憂愁、勞苦中得安息之處；對基督他們的頭來說，也是如此，祂在猶太安息日，那個安息日，安息在墳墓中，並且是「安穩地」（**לָבֶטַח**，labettach，安穩地/有信心地），正如所用的詞可能表示的，並且是盼望著祂從死裡復活，如下文所述。
因為你必不將我的靈魂撇在陰間；
這不是指被定罪者之地，基督從未去過那裡；因為祂死時，祂的靈魂被交託給祂的父，並在同一天進入樂園：但這裡的「陰間」（**שְׁאוֹל**，sheol），如同新約中的「**hades**」（哈德斯），指的是死者的狀態，即靈魂死後的分離狀態，靈魂的無形世界，基督的靈魂曾在那裡；但它沒有被撇在那裡，也沒有繼續停留，而是在第三天回到祂的身體；然而，最好的解釋似乎是將其解釋為墳墓，正如這個詞在創世記42:38和以賽亞書38:18中所譯；那麼祂的「靈魂」就必須是指，不是祂人性中更尊貴的部分，即靈魂，與身體區分開來；因為它沒有死，而是歸於神，所以沒有被安放在墳墓裡；而是指祂自己，這個詞「靈魂」（**נֶפֶשׁ**，nephesh）有時就是指一個人自己（詩篇3:2, 11:1）。因為可以真實地說，神的聖者被安放在墳墓裡，儘管沒有被撇在那裡；或者更確切地說，是祂的屍體，因為「**nephesh**」這個詞在民數記9:6, 9:10, 19:11-13中就是這樣翻譯的；拉丁作家也如此使用「**anima**」（靈魂）這個詞；這屍體被安放在墳墓裡；因為約瑟向彼拉多求得屍體後，將其從十字架上取下，安放在自己的新墳墓裡；然而，神的旨意是它不應被撇在那裡，而應從死裡復活，正如它在第三天復活，在它朽壞之前，如下文所述：
也不叫你的聖者見朽壞。
也就是說，不讓祂在墳墓裡躺臥太久以致腐爛和朽壞；因此，祂在第三天從死裡復活，按照聖經所說，在身體開始腐爛之前（參約翰福音11:39）；這並非歸因於約瑟或尼哥底母為保存屍體而預備香料的謹慎，而是歸因於神使祂從死裡復活，並賜祂榮耀；神不允許祂的身體朽壞，因為祂是聖潔的，因為祂是祂的聖者；因此，正如祂沒有道德上的敗壞，祂也不應有自然上的敗壞；猶太米大示（Midrash）如此解釋，
你必將生命的道路指示我。
這不是指失喪罪人得生命和救恩的道路，那道路就是基督自己；而是指死人復活，這是從死亡到生命的轉變；這道路指示給基督，不是在教義上，或藉著光照祂的心智，引導祂進入其教義，因為祂自己已藉著福音將其闡明；而是在實踐上和經驗上，藉著使祂從死裡復活，或使祂從死亡進入生命；祂是第一個以這種意義被指示生命道路的人，也是第一個踏上這條道路的人，因此為他人開闢了道路：因此祂被稱為睡了之人初熟的果子，從死裡首先復活的長子；因為雖然之前也有人復活，但並非復活到不朽的生命，不再死亡，像祂一樣；現在，對此的展望、信心和盼望，即不被撇在墳墓裡以致見朽壞，以及從死裡復活到不朽的生命，在祂受苦受死之時，以及接下來的內容，都使基督充滿喜樂和歡欣；
在你面前有滿足的喜樂；
基督從死裡復活後，升到天上，被接到榮耀裡，進入祂父的同在，並與祂自己一同得榮耀，與祂榮耀的同在，為此祂曾禱告（約翰福音17:5）；這使祂的人性充滿了滿足的喜樂，一種無法言喻、充滿榮耀的喜樂（參使徒行傳2:28）；正如元首所經歷的，肢體也將在某種程度上經歷；現在，神的同在使他們比任何事物都更充滿喜樂和歡欣；但他們的喜樂尚未滿足；當他們進入他們主的喜樂，進入另一個世界神的同在時，他們的喜樂將會滿足，那時永恆的喜樂將在他們頭上；
在你右手中有永遠的福樂。
基督進入天堂後，以人性坐在神的右邊，這榮耀沒有賜給任何天使（希伯來書1:13）；在那裡，人子基督無限地喜悅神的同在，天堂永不衰殘的喜樂，以及天使和得榮耀聖徒的陪伴；祂坐在那裡，看見祂靈魂的勞苦；祂延長祂的日子，看見祂的後裔，藉著恩典蒙召的靈魂，一個接一個地被帶入榮耀，直到他們都被帶入，他們是祂一切的喜悅；這也是在祂受苦受死之時擺在祂面前的喜樂：或者這些話可以譯為「在你右邊有永遠的佳美之物」（**נְעִימוֹת בִּימִינְךָ נֶצַח**，ne'imot bimincha netzach，在你右邊有永遠的佳美之物），可能指基督被高舉在神的右邊後，從那裡領受並賜給世人的恩賜和恩典，為祂教會和子民在各個時代的使用和事奉；因此亞本以斯拉（Aben Ezra）認為這些話暗指一個人用右手將佳美的禮物送給他的朋友。