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詩篇 第14章
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詩篇第14篇導論
交與伶長，大衛的詩。
根據提阿多雷特（Theodoret）的說法，本詩篇的主題是西拿基立入侵猶大，當時他派遣拉伯沙基帶著威脅和咒罵去見希西家；希西家因此懇求神的幫助，並得到了幫助，亞述軍隊被天使毀滅；他認為這首詩篇預言了所有這些事件。
愚頑人心裡說：
這不應理解為單一的個人，如拿八（Nabal），這裡使用的就是這個詞；也不是指某位外邦君王，如西拿基立，或他的將軍拉伯沙基，如提阿多雷特所言；也不是指尼布甲尼撒或提多，如一些猶太學者F25所解釋的，他們認為這裡指的是一個，而第53篇指的是另一個：這與本篇相同；而是指一群人，他們理應承受這個稱號；這並非指那些白痴、缺乏常識和理解力的人；而是指那些在道德上愚昧、在屬靈事物上缺乏理解力的人；那些邪惡、放蕩、背離神、與神的生命隔絕的人；他們的心充滿了盲目和無知，他們的行為卑劣不潔，他們是公義的敵人，儘管充滿了各種邪惡的詭計和惡意：這些人在他們極其邪惡的心裡說，從中發出充滿無神論和不敬虔的惡念；他們努力使自己相信，並在內心得出結論，至少是希望，
沒有神。
儘管他們口中沒有說出來，但他們極力說服自己的心否認神的存在；這樣，他們就沒有一個更高的權威需要負責，可以不受懲罰地繼續犯罪；無論如何，他們將神視為完全與他們自己一樣，並將那些可能使神不值得他們關注的完美屬性從他身上移除；例如全知、無所不在，並將他視為完全忽視和不關心這個下界的事務，與其治理無關：因此，否認神的完美屬性與護理，就等同於否認他的存在，或否認有神：因此，他爾根（Targum）將其解釋為：
他們行了可憎惡的事。
每一個罪惡的行為在神眼中都是可憎惡的；但有些罪比其他罪更可憎惡；有可憎惡的偶像崇拜，和可憎惡的淫亂，就像所多瑪所犯的；這裡可能指這些，而這些通常是由那些不喜歡在知識上持守神的人所犯的；參羅馬書1:24，羅馬書1:28；
沒有行善的。
沒有人能以屬靈的方式行任何一件善事；不是憑信心、出於愛、奉基督的名和能力、並以神的榮耀為目標：任何人都不能沒有神的恩典、基督的能力和聖靈的幫助而行善：因此，惡人所做的一切，無論是世俗的還是宗教的，都是罪；參箴言21:4，箴言21:27。亞拉瑪（Arama）認為這些是愚頑人或無神論者的話，說沒有行善的神，就像西番雅書1:12中的話。
耶和華從天上垂看世人，
正如他看到所有肉體都敗壞了道路，並在他降洪水毀滅不敬虔的世界之前所做的那樣（創世記6:12）。這句話直接反駁了惡人在詩篇14:1中無神論的思想和推理。有一位神，他留意世人，留意他們所做的一切；儘管他的寶座在天上，他的居所也在那裡，但他從那裡垂看，並察看所有人類事務。這必須與神的無所不知和無所不在相符；這是一種擬人化的說法，或以人的方式說話；它表示神對人類及其行為的精確留意、清晰觀察和完美準確的知識；參創世記11:5，創世記18:20，創世記18:21，詩篇33:13-15；
要看有沒有明白的，
不是指自然、世俗和道德的事物，而是指屬靈的事物，正如使徒保羅解釋這些話（羅馬書3:11）。因為儘管人沒有失去理解的自然能力，並且可能對自然事物有所理解，但在超自然的光照入他裡面之前，他對神的事物卻一無所知；沒有任何在基督裡對神的屬靈經驗性知識，也沒有任何藉著基督得救的道路的知識，也沒有任何聖靈在人心裡工作的知識，也沒有任何福音教義的知識，也沒有任何對自己狀況的真實認識和感受；
有尋求神的。
也就是說，「尋求神之後」；正如使徒在同一處解釋的；尋求對他及其道路的認識，以及與他的交通；尋求神的事物，他的旨趣和他的榮耀：他們不藉著禱告尋求他，也不藉著參加他的敬拜和禮儀尋求他；至少不是全心全意、熱切、勤奮、持續地、並將其放在首位；他們也不在基督裡尋求他，因為只有在基督裡才能找到他；也不是在蒙福的聖靈的影響和幫助下尋求他。
他們都偏離正路，
如同破產者，耗盡了所有資產，負債累累，無力償還，也無法達成和解，被迫潛逃，如同亞當（創世記3:8，創世記3:24）。詩篇53:3中的話是：「他們都退後了」；從神那裡退後；背叛了他，轉離了他，背棄了他的誡命，藐視了他的律法，丟棄了他的話語。使徒保羅將其解釋為：「他們都偏離了正路」；偏離了神的道路，走上了自己的道路；偏離了真理、公義和聖潔的道路，走上了罪惡、錯誤、黑暗和死亡的道路；亞本·以斯拉（Aben Ezra）的解釋與此一致，他補充說：「偏離了正路」；金奇（Kimchi）和本·米勒（Ben Melech）的解釋是：「偏離了善道」；這就是神的道路，或他誡命的道路；
一同變為污穢，
或「發臭」F1，像腐爛變質的肉；參詩篇38:5，以賽亞書1:6；因此「無用」，毫無用處，一無是處，正如使徒所翻譯的（羅馬書3:12）。人類普遍污穢不潔；他們都被罪玷污了，無論是靈魂還是身體，無論是靈魂的所有官能還是身體的所有肢體；他們本來就是如此，生來就是如此；除了基督的寶血，沒有什麼能潔淨他們的污穢；
沒有行善的，連一個也沒有。
這句話重複，部分是為了更強烈地斷言人類的墮落，部分是為了表達其普遍性；即所有從亞當按正常生育而來的人，無一例外。在七十士譯本中，根據梵蒂岡抄本，這裡接著是使徒所引用的所有經文（羅馬書3:13-18）；這些經文通常被認為是從聖經不同部分引用的；敘利亞學者說，在一些古希臘抄本中，還發現了另外八節經文，它們是：「他們的喉嚨」
作孽的都沒有知識嗎？
他們對神的存在、罪的本質以及罪應受的懲罰一無所知嗎？這個問題要麼是出於驚訝，正如金奇和亞本·以斯拉所觀察到的；詩人，或者更確切地說，神以人的方式說話，驚訝於人類中竟然有如此的無知和愚昧，如前所述；或者更確切地說，是否認這種情況，並肯定他們確實有知識，儘管他們思想、言行如前所述，如羅馬書9:21。難道他們不知道有神嗎？難道他們不知道要為自己的行為向他負責嗎？他們確實知道：因為這不是指外邦的罪人；儘管即使是他們，藉著自然之光，也知道有神，並顯出律法的功用寫在他們心裡；他們心中有善惡的意識；而是指錫安的罪人，指猶太人中放蕩不羈的一部分人，他們有神的啟示，藉此他們認識以色列的獨一真神；他們有律法，藉此認識罪，其制裁是獎賞和懲罰。這似乎是指他們中間的首領，他們有權力吞噬和毀滅他人；甚至是他們的政治和宗教領袖，參彌迦書3:1-3，以西結書34:2，他們雖然沒有屬靈的理解，也沒有對事物的經驗性知識，但卻有理論性和推測性的知識；因此，他們的罪惡伴隨著這種加重情節，即他們是逆著光和知識而行的，特別是接下來的：
他們吞吃我的百姓如同吃飯一樣。
不是大衛的百姓，而是主的百姓：參詩篇14:2；那些他揀選為他百姓的人，那些他的聖約百姓，那些稱他名、被他名所召的人；這些作孽的人吞吃、毀滅、消耗他們；參耶利米書10:25；藉著羞辱和迫害他們，傷害他們的身體、財產和名譽：他們藉著殘酷對待和殺害他們來吞噬他們的身體；他們藉著掠奪他們的財物並據為己有來吞噬他們的財產，就像法利賽人被說成吞噬寡婦的房屋一樣；他們藉著毀滅性的言辭來毀壞他們的好名聲和品格：他們這樣做，就像人吃飯一樣輕鬆、愉快，沒有任何良心不安，而且經常如此。或者這些話可以翻譯為：「他們吞吃我的百姓，他們吃飯」；也就是說，儘管他們扮演了如此邪惡和殘酷的角色，但他們有飯吃，而且吃得很飽；他們沒有陷入困境，也沒有受苦受罰；正因為他們沒有，他們在不敬虔和不義中變得更加剛硬：或者「他們吃飯」，在迫害和吞噬主的百姓之後，心平氣和，沒有良心不安，彷彿他們沒有犯任何不義之事，就像箴言30:20中的淫婦一樣；
並不求告耶和華。
或向他禱告，或事奉敬拜他；因為求告包括了對神的一切敬拜；他們不這樣做，儘管他們認識他，每天都蒙他供應，吃他的餅。有些人將這句與前一句連讀：「他們吃飯，並不求告耶和華」；彷彿他們的罪是，當他們吃飯時，他們沒有為此求福，也沒有為此感謝神，這本應是他們該做的；但**לֶחֶם**（lechem，餅）下面的重音符號「athnach」不允許這種解釋，儘管他爾根似乎支持這種解釋。
他們在那裡大大地懼怕。
這表明他們對神有一些認識，對罪惡有一些意識，他們試圖藉著對懲罰的恐懼將這些意識從心中驅逐出去；而這些恐懼是那些最無神論原則的人也無法擺脫的。在詩篇53:5中補充說：「那裡沒有可懼怕的」：也就是說，沒有任何原因或理由可懼怕：這樣的人常常被自己的影子嚇到，害怕獨自待在黑暗中，就像無神論者霍布斯一樣。惡人無人追趕也逃跑，被搖動的葉子聲音追趕；參箴言28:1，利未記26:36；或者說，他們眼前沒有對神的敬畏，心中也沒有，也沒有顧及他人；或者說，之前那裡有完全的平安和安全，沒有任何災難、毀滅和破壞的預感或恐懼；
因為神在義人的世代中，
或「義者」F2的世代中；有些人將其理解為指公義的耶穌基督：儘管他所生活的時代是一個非常邪惡的時代，但神與他同在；這從他所教導的教義和他所行的神蹟中可見一斑；這使猶太人充滿了恐慌，唯恐羅馬人會來奪走他們的地位和國家：但更確切地說，這應理解為聖徒的世代，他們藉著基督的義而稱義，他們裡面有新人，這新人是照著公義和真實的聖潔創造的，並且他們生活得謹慎和公義；這些人有時被稱為正直人的世代，神的兒女的世代，以及尋求他的人的世代（詩篇112:2，73:15，24:6）；神在他們中間，他在他們中間賜予他的恩典同在，並與他們同在，幫助他們抵禦敵人：這使他們不懼怕敵人，卻使他們的敵人充滿恐懼和驚慌；參約書亞記2:9-11。他爾根將其翻譯為：
你們羞辱了困苦人的計謀，
指貧窮的聖徒，主的百姓，義人的世代，他們通常是這世上的窮人；心靈貧窮，受苦的人：他們的計謀不是指他們給予他人的計謀，而是指他們從主那裡，從那安息在他們身上的謀略之靈那裡所領受的計謀，藉此他們得以引導；這就是信靠主，並以他為避難所；這是好的建議，是最好的計謀。那些採納它的人是蒙福和安全的！但這卻被邪惡和不敬虔的人嘲笑；他們為此嘲笑貧窮的聖徒，並試圖使他們為此感到羞恥；但盼望不致羞恥；參詩篇22:7，詩篇22:8；
因為耶和華是他的避難所。
當所有其他都失敗時，他投靠主；並發現主是暴風雨般即將來臨的災難和所有敵人的避難所。
但願以色列的救恩從錫安而出！
這裡所指的救恩是彌賽亞，是以色列的救主，是神所有選民的救主，無論是猶太人還是外邦人；他之所以被稱為救主，是因為救恩的工作被交在他手中，他承擔了這項工作；也因為他是救恩的元帥和創始者，救恩在他裡面，別無他人。他要從錫安而出，從猶大而出，從猶太人中間而出；正如金奇所觀察到的，錫安是以色列王國的首府；參羅馬書11:26。因此，基督確實從猶太人而出，救恩也從他們而出（羅馬書9:4，羅馬書9:5，約翰福音4:22）；詩人最熱切地盼望他從這裡降生，即他的道成肉身：他是那些渴望看見彌賽亞日子的君王、先知和義人之一（馬太福音13:17，路加福音10:24）。此時他如此熱切地盼望，可能是因為他所描述的人類極其敗壞和墮落的狀況，以及聖徒受苦受難的景況；
當耶和華使他百姓被擄之人歸回的時候，
神的百姓在未重生之前，處於罪、撒但和律法的轄制之下；彌賽亞來臨的工作，就是向被擄之人宣告自由，使他們得釋放，將他們從屬靈的捆綁中解救出來：基督已經完成了這一切；他已經將他的百姓從他們所有的罪惡中，從律法的咒詛中，從撒但的權勢中救贖出來，並擄掠了那些擄掠人的；這正當地引起了被救贖之人極大的喜樂，正如這預言所說：
雅各要快樂，以色列要歡喜。
也就是說，雅各和以色列的後裔；不是他的肉身後裔，而是屬靈的後裔，那些真正是雅各的兒子，真正的以色列人；這些人對基督豐盛的救贖有信心和盼望，在看到自己與救贖有份時歡喜快樂；他們現在唱著救贖之愛的歌，這些被贖之人將來要歡樂地來到錫安，頭上戴著永遠的喜樂。猶太人將此歸於彌賽亞的時代F3。