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詩篇 第13章
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詩篇第13篇導論
交與伶長，大衛的詩。
根據提阿多瑞特（Theodoret）的說法，這篇詩篇是大衛所寫，並非在他逃避掃羅時，而是逃避押沙龍時。他給出的理由是：掃羅對他所做的事發生在他犯罪之前，因此他可以大膽地說話；但押沙龍對他所做的事發生在他犯罪之後，因此他的話語中夾雜著悲傷和呻吟。
耶和華啊，你忘記我要到幾時呢？要到永遠嗎？
當神沒有立即將祂的子民從仇敵手中解救出來，或幫助他們脫離苦難；當祂沒有顯明祂的愛，沒有像往常一樣賜下祂的恩典，沒有應用祂聖約的祝福和應許；當祂沒有像以前那樣經常眷顧他們時，他們就容易斷定祂已經忘記了他們。有時這種情況持續很久，他們便擔心自己是否被永遠遺忘。他們無法忍受這種想法，因此像詩人在此一樣，以抱怨的語氣與神辯論。然而，這並非指實際情況，而是在他們自己的感知中，以及在他們仇敵的看法中。神從未也絕不會忘記祂的子民；遺忘不會臨到祂，無論是對普通人或事物而言；更何況是對祂自己親愛的兒女，為他們寫了一本特別的記念冊（參見詩篇9:18的吉爾注釋）。
你掩面不顧我要到幾時呢？
祂的愛，以及祂愛的顯現，從祂的位格中隱藏起來；祂恩典的同在，祂笑臉的光輝，有時神會因祂子民對祂不合宜的行為而隱藏或收回，作為一種不悅的表示。這對他們來說是極其痛苦的，因為他們容易想像這是出於憤怒和烈怒，然而祂仍然愛他們，並將以永遠的慈愛憐憫他們；參見以賽亞書8:17，59:2，54:7-10。他爾根（Targum）將其譯為「你榮耀的臉」。
我心裡籌算要到幾時呢？
或譯「我將它放在心裡」F19。在重要和困難的事情上，向良善和忠實的朋友尋求建議是安全且正確的；而最好的莫過於向神尋求建議，祂的籌算奇妙，並以祂的籌算引導祂的子民。但最糟糕的是人只聽從自己的心，或只顧自己；因為這樣的籌算往往使人沮喪，遲早會為此感到羞愧。然而，這裡的意思似乎不是這樣；這句話表達了詩人所處的困境和內心的焦慮；他不知所措，心中反覆思量，形成了各種計謀和籌算；卻不知道該走哪條路，該如何應對。
心中終日憂愁要到幾時呢？
這是因為神向他掩面；因為罪惡住在他裡面，或他所犯的罪；因為他遠離神的殿，以及敬拜和聖禮；也因為他四面受敵。這種憂愁是發自內心的憂愁，並且日復一日地持續困擾著他；或者說，即使在白天，當人們通常被事務或娛樂所吸引時，這種憂愁也存在，正如金奇（Kimchi）所觀察到的，以及在夜間也是如此。
我的仇敵升高攻擊我要到幾時呢？
甚至是卑劣的人（詩篇12:8）；這可以理解為指世俗的仇敵，當大衛被迫不僅離開自己的家和家人，甚至離開猶大地，逃往非利士人那裡時，這就是真實的；當他逃避他的兒子押沙龍，以免被他捉住殺害時，也是如此。或者指屬靈的仇敵，當罪惡盛行並將人擄去，以及撒旦的試探成功時，這對聖徒來說是真實的；例如當撒旦誘使大衛數點百姓，彼得否認他的主等等。猶太學者F20指出，這裡有四個「要到幾時」，對應著巴比倫、波斯、希臘和羅馬這四個帝國，以及他們在這些帝國下的被擄。
耶和華我的神啊，求你眷顧我，應允我！
詩人在他所有的困境中，藉著禱告正確地向神祈求，聲稱他與神有聖約的關係，儘管他身處黑暗、被離棄和受苦，這種關係仍然持續著；他懇求神「眷顧」他的苦難和困境，並將他從中解救出來；眷顧他的仇敵，他們是何等眾多和強大；以及他自己的軟弱，他的本質不過是塵土，無法抵擋他們。或者說，以憐憫和同情的眼光「看顧」F21他的苦難，以及苦難中的他；顧念他，顧念他的禱告，轉向他，並將他笑臉的光輝舉起照在他身上。因此，這個祈求與詩篇13:1的抱怨相對應；他進一步請求神「應允」他；也就是說，應允他的禱告，並且立即應允，藉此表明祂沒有忘記他，而是記念他，記念祂對他的愛和與他所立的聖約。
使我眼目光明，
這可能指他身體的眼睛，由於內心的悲傷、外在的苦難，或缺乏食物，導致動物精氣衰竭，使眼睛昏暗無光；當獲得食物時，自然會恢復活力，振奮動物精氣，使眼睛明亮或充滿活力；參見撒母耳記上14:27, 14:29。或者指他悟性的眼睛（以弗所書1:18）；使他能在神的律法中看見奇妙的事，認識神白白賜給他的事，更清楚地看見他在神和祂恩典之約中的權益，並使他的靈魂因神笑臉的光輝而得到更新和安慰；使他更能辨識他的仇敵，並防備他們；並被引導採取最好的方法，從他們手中得到解救和保護。神的子民有時身處黑暗，看不見光；尤其是在夜深人靜、昏昏欲睡的時候；而使他們得光照和活潑起來，是神的工作。
免得我睡了死覺。
指自然的死亡F23，這可以比作睡眠，也常用睡眠來表達；這個意思與前面解釋的「使我眼目光明」相符；或者更確切地說，意思是：舉起你笑臉的光輝，在歲月之中復興你的工作；讓我活著的時候看見你的良善，免得我昏厥、沉淪而死去。或者，這可能指永恆的死亡；因為儘管真正的信徒絕不會經歷這種死亡，但他們可能處於某種境況，因不信而害怕自己會如此。他爾根（Targum）對這個詞的解釋是：
免得我的仇敵說：我勝了他。
這是神所留意的一個論點；也因此，祂不將祂的子民交在仇敵手中；參見申命記32:27。迦勒底語釋義將此解釋為邪惡的意念或本性的敗壞，並將其擬人化，正如使徒保羅在羅馬書7:15-21所做的那樣；當它推動人犯罪，阻礙人行善，並將人擄去時，就可以說它得勝了；這也可以應用於撒旦，神子民的大仇敵，當牠的試探成功時，牠就向他們誇勝。
免得我動搖的時候，我的敵人就歡呼。
指從他的家和家人，從他的國家和王國，從一個繁榮的狀態轉變為一個困苦的狀態；大衛的攪擾者會因此歡呼。攪擾聖徒的是罪、撒旦和世界；後兩者在聖徒處於不安和受苦的境況時會歡呼；尤其是撒旦，當牠達到目的時，即使只是使他們在任何程度上動搖了堅定、信心和盼望，或在任何方面偏離了神的道路，牠都會歡呼。他爾根（Targum）補充說：「從你的道路上」；因為他們被建造在萬古磐石上，並被神的能力和恩典所環繞，所以他們不可能動搖以致永遠滅亡。
但我倚靠你的慈愛。
詩人的信心、盼望和安慰藉著禱告而增長；他從抱怨轉向禱告，從禱告轉向相信；他不倚靠自己，不倚靠自己的心，也不倚靠自己的義和功德，而是倚靠神的慈愛；並且不是倚靠神赤裸裸的絕對慈愛，而是倚靠神恩典和良善，正如這裡所用的詞F24所指的，這恩典和良善在基督所成就的豐盛救贖中彰顯出來；這是信心和盼望的充分基礎；參見詩篇130:7。
我的心必因你的救恩歡樂。
這救恩是神所籌劃、成就和賜予的，其中祂諸般美德的榮耀極大地彰顯出來：一個真正的信徒因神藉此得榮耀而歡樂，勝過因自己得救而歡樂；這種歡樂是內心的歡樂，是發自內心的，是真實無偽的，並且是持續的，無論今生或來世都將被感受和表達。
我要向耶和華歌唱，
在禱告中，信心得到鼓勵，藉著相信，心充滿喜樂；這種喜樂藉著嘴唇，以讚美主的詩歌表達出來，將救恩的榮耀歸於祂，並為生命中的每一項憐憫和祝福感謝祂。
因為他用厚恩待我。
無論是在護理方面還是在恩典方面，祂都厚待我，賜予並保守生命，並以生命的舒適來支持；以屬靈的祝福賜福，並以慈愛和溫柔的憐憫為我加冕；所有這些都是慷慨和厚待的行為，提供了讚美和感恩的充分理由；參見詩篇116:7，103:1-5。