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詩篇 第11章
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交與伶長，用第八調。大衛的詩。
「第八調」（**Sheminith**）一詞也出現在詩篇第6篇第1節的標題中，意為「第八」。這可能指詩篇所用的第八個音符，或者更可能是指八弦琴，如他爾根和拉比雅基（Jarchi）所解釋的。一些猶太學者 {y} 將其理解為彌賽亞時代；敘利亞譯本將此詩篇題為「對惡人的控訴，以及關於彌賽亞降臨的預言」；阿拉伯譯本則說，這是關於世界末日，將在第八日發生，以及彌賽亞的降臨。然而，亞諾比烏（Arnobius）將其解釋為主日。
我將我的信靠放在耶和華裡面。
這不是信靠他自己、他自己的心、他自己的義或力量；也不是信靠人，即使是位高權重者、地上的君王；更不是信靠他的軍隊或任何外在武力；而是信靠耶和華，作為護理之神和恩典之神；並信靠彌賽亞，他的位格和他的義。因此，迦勒底他爾根將其譯為：「我將我的盼望放在耶和華的道中。」這句話表示他持續不斷地對耶和華行使信心；他總是仰望祂，倚靠祂，將自己和所有事務都交託給祂；因為他沒有說「我曾」或「我將」，而是說「我現在」將我的信靠放在耶和華裡面；在任何時候，即使是最糟糕的時刻，以及當前這個時刻。因此，他對那些試圖恐嚇他、勸他逃跑以保全性命的朋友感到不悅，因為他已經投靠了耶和華，並且足夠安全；
你們怎麼對我的靈魂說：「你當像鳥兒飛往你的山去」呢？
他們將他比作一隻膽小、顫抖的小鳥，離開巢穴，因恐懼而四處遷徙，然而他的心卻是堅定的，信靠耶和華；這讓他感到厭惡。他們勸他逃跑，要麼是「離開」他的山，金奇（Kimchi）和本·米勒（Ben Melech）如此解釋；也就是說，要麼離開猶大，那是一個多山的國家，特別是某些地區；要麼離開錫安山，或者更確切地說，離開西弗曠野的山，或哈基拉山，大衛有時曾在那裡（撒母耳記上 23:14；26:1）；或者可以譯為「飛往你的山」，如我們所譯，他爾根亦然；也就是說，飛往他曾藏身的地方。他們對他的「靈魂」說這話，這讓他非常痛苦和悲傷。在「克提」（**Cetib**，文本寫法）中，譯為「逃跑」的詞是**נוּדוּ**（nudu），是複數，「你們逃跑」；但在「克里」（**Keri**，邊註讀法）中，則標註為**נוּדִי**（nudi），是單數，「你逃跑」。後者與對大衛靈魂說話相符，前者與「你的山」這句話相符，兩者都應納入句意。這並非像金奇和本·米勒所說，一個只指大衛的靈魂，另一個指靈魂和身體；而是指一個指大衛本人，另一個指他的同伴或與他在一起的人；包含著對他和他們雙方的建議，要他們逃跑以保全性命；理由如下。
看哪，惡人彎弓搭箭，
他們正在圖謀惡事，並準備實施。
他們把箭搭在弦上，
箭已搭在弓弦上，正準備執行他們的邪惡計畫；
要暗中射那心裡正直的人。
像大衛和與他同在的人，他們是心在神面前正直的人，在人面前行為正直，因此成為惡人惡意和怨恨的目標；惡人對他們懷有惡意，口出惡言，如同勇士的利箭；威脅要毀滅他們，並採取最隱秘的方式來實現他們的計畫，兌現他們的惡言。因此，大衛的一些朋友認為他最好逃走；他們補充說：
根基若毀壞，
或者說，「因為根基被毀壞了」 F19；教會和國家的一切都混亂失序；作為政府根基的法律被藐視和無視；審判被顛倒，公義遠離；宗教的教義和原則被嘲笑和顛覆；因此，無論在政治上還是宗教上，都無法站立。拉比雅基將此解釋為耶和華的祭司，即義人，他們是世界的根基，特別是指被多益殺害的挪伯祭司。其他猶太學者，如亞本·以斯拉（Aben Ezra）、金奇（Kimchi）和本·米勒（Ben Melech），則將其理解為惡人為義人所設的意圖、計謀、網羅和陷阱，這些都被破壞和毀滅了；不是被義人破壞，因為他們能做什麼呢？而是被在祂聖殿中的耶和華所破壞。因此，
義人還能做什麼呢？
或者說，「義者做什麼呢？」 F20 也就是說，公義的主，祂坐在天上，祂看見惡人的一切行為，祂將義人與惡人區分開來，並將猛烈的憤怒風暴降在惡人身上，如接下來的經文所示；或者說，「義人做了什麼呢？」 F21 大衛做了什麼，以致挪伯的祭司被殺？沒有任何罪行；他也不會承擔罪，而是他們會承擔，根據拉比雅基的解釋；或者更確切地說，他做了什麼，以致惡人要彎弓搭箭，試圖暗中射他，並顛覆公義和公平的根基？沒有任何值得這種待遇的事情：或者，如果真宗教和永恆救恩的根本教義被顛覆，義人還能做什麼呢？他無法做任何事來獲得救恩，也無法憑自己行任何善工；迦勒底他爾根是：「他為何行善？」如果根本真理被毀壞，他就沒有行善的原則、動機或目的：或者「他應該做什麼呢？」 {w} 當人們試圖破壞和動搖宗教的根本信條時，義人可以做，也應該做一些事；他們應該來到施恩寶座前，來到祂聖殿中的神面前，祂知道正在發生什麼，並懇求祂阻止那些顛覆根基者的計畫和企圖；他們應該努力在他們至聖的信仰上彼此建立，並在他人否認時堅定地宣稱它；他們應該為此竭力爭辯，並堅守不移。
耶和華在他的聖殿裡；
這不是指耶路撒冷的聖殿，那時尚未建造；也不是指基督人性的聖殿；而是指教會，祂居住的地方，是耶和華的聖殿；這是在最糟糕的時刻信靠祂的論據，也是反對人們恐懼的理由；參見詩篇 46:1-5。然而，最好將其理解為天堂，神聖潔的居所，那是真正的聖所；而人手所造的聖所只是其預表；因為接下來說：
耶和華的寶座在天上；
是的，天是祂的寶座；祂坐在施恩寶座上，祂也為審判預備了祂的寶座；這兩句都表達了祂的榮耀和威嚴；它們旨在命令人敬畏神，並將恐懼注入惡人心中；並表明神高於祂百姓的仇敵，鼓勵聖徒信靠祂；它們被提及作為大衛信靠祂的理由；並且，連同詩篇 11:5 中接下來的內容，它們與他一些朋友在前面經文中的建議和推理相對立；
他的眼睛觀看；
祂觀看所有的人和他們所有的行為；祂看見惡人在黑暗中做什麼，他們正在準備什麼惡事，並看見他們暗中射那心裡正直的人；祂可以將箭轉向另一個方向，使其射不中目標：祂的眼睛遍察全地，為那些心靈完全和真誠的人效力。神的無所不知，雖然被惡人否認，他們因此在罪中剛硬，並自許免受懲罰，但聖徒卻將其作為鼓勵他們信靠神的論據，以期獲得他們的保守和拯救。七十士譯本、武加大拉丁譯本、阿拉伯譯本和衣索比亞譯本都讀作「祂的眼睛看顧貧窮人」；但這是對經文的額外添加，不符合上下文；
他的眼瞼察驗世人。
祂察驗他們的肺腑，祂探究他們的心，以及他們內心最隱秘之處，並察覺他們的思想、意圖和計畫；並使他們困惑和挫敗，以致他們無法完成他們的企圖。
耶和華試驗義人；
如同金子在火中受試驗，藉著苦難的護理；祂藉此試驗他們的恩典，他們的信心和忍耐，他們的盼望、愛和敬畏；藉著這樣做，祂表達了祂對他們的愛，因為這一切都是為了他們的好處：因此，當祂容許惡人在迫害和困擾他們方面走得很遠時，這不應削弱他們對祂的信心；祂仍然愛他們，並且在責備和管教他們時也愛他們；
惟有惡人和喜愛強暴的人，他心裡恨惡。
也就是說，那些生活在罪惡和邪惡之中，不僅傷害人的身體、名譽和財產，而且喜愛並樂於此道，也喜愛那些做同樣事情的人：神對這些人持續地、內在地厭惡；罪惡和邪惡是祂公義的靈魂所憎惡的。祂藉著現在不懲罰他們，如同祂懲罰祂自己的百姓一樣，而是為他們保留將來的永恆懲罰，來表明祂對他們的恨惡；參見箴言 13:24。
他必將網羅、烈火、硫磺、和焚燒的風，
降在惡人身上；降在那個惡者，敵基督者，以及所有敬拜獸和獸像的人身上，降在所有迫害者身上，以及所有惡人身上：
降在惡人身上；這將在地獄裡，正如拉比雅基所觀察到的。這暗指耶和華從天上降下火和硫磺在所多瑪和蛾摩拉，那是永火的榜樣和象徵；參見創世記 19:24；猶大書 1:7。因為獸和假先知，以及所有敵基督黨派，和所有惡人，都將在燒著火與硫磺的湖中有一份。所用的詞語表達了他們懲罰的可怕和可怖；其突然性、猛烈性和力量；以及其來源，它將來自天上；神自己將把這場憤怒的陣雨降在他們身上（約伯記 20:23）；而且無法逃脫，這是不可避免的：因此說「網羅」被「降下」；惡人將被自己手中的工作所網羅；他們將被自己的罪惡繩索所捆綁和 удерживать；並且將對他們施加充分和應得的懲罰，這將是非常嚴厲和可怕的。這裡表達了風暴中所有可怕的事物，甚至是火的風暴。有人認為「網羅」這個詞與**פַּחִים**（pachim），「燃燒的煤炭」相同；可能指燃燒的石頭，熾熱的雷電；參見詩篇 18:13-14；「火」可能指閃電，及其可怕的閃光，瞬間燃燒和吞噬；而「硫磺」指伴隨閃電和雷電的令人作嘔的氣味，正如博物學家所觀察到的 F24：而「焚燒的風」這個詞則指燃燒的風：因此，它們都傳達了惡人在地獄中受懲罰的可怕概念。他爾根稱它們為「報復的陣雨」；
這是他們杯中的分。
這將按他們的罪惡比例量給他們，是神在公義的審判中為他們預定的；他們都將飲盡，甚至將其渣滓也榨乾。
因為公義的耶和華喜愛公義；
耶和華本身是公義的，祂的一切道路和作為也是公義的；因此，公義，無論是懲罰惡人，還是維護祂百姓的公義事業，都必為祂所愛，因為這符合祂的本性：祂喜愛在地上施行公義，在人中間施行公義；祂以此為樂。祂喜悅祂兒子的義，因為這滿足了祂的公義，並藉此使祂的律法被尊崇和榮耀；祂也喜悅祂的百姓，因為他們穿上了這義：祂也認可他們公義的行為，因為這些行為是順服祂公義的律法，憑信心，出於愛心，並以祂的榮耀為目的而行的；這些在基督裡是蒙祂悅納的；
他的臉面正直人。
惡人暗中射擊的正直人（詩篇 11:2）；神喜悅地看顧他們，以他們為樂，並照顧他們，保護和捍衛他們，最終拯救他們；這一切，連同前面所說的，都是大衛信靠耶和華的鼓勵；參見詩篇 7:10；此外，耶和華向這樣的人舉起祂臉上的光，並賜予他們祂恩典的同在，沒有什麼比這更舒適和可取的了。有些人選擇將這個詞譯為「他們的臉面」 F25，意指聖父、聖子、聖靈三位一體，他們都對這樣的人懷有恩慈的關懷：另一些人則將這句話譯為「正直人必見祂的面」，即神的面；迦勒底他爾根和阿拉伯譯本亦同；參見詩篇 17:15。