John Gill注釋｜詩篇

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詩篇 第10章

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在《七十士譯本》及其後的譯本中，本詩篇是前一篇詩篇的一部分和延續，兩者合為一篇；因此，在這些譯本中，後續詩篇的編號與其他譯本不同，其他譯本的第十一篇在它們那裡是第十篇，依此類推，直到第一百一十四篇和第一百一十五篇，這兩篇也被合併為一篇；但為了湊足一百五十篇的總數，第一百一十六篇和第一百四十七篇都被分為兩篇。事實上，本詩篇的主題與前一篇大同小異。敵基督和敵基督時代被非常清楚地描述出來；那罪惡之人的不敬虔、褻瀆和無神論；他的驕傲、狂妄、自誇和對安全的自恃；他對窮人的迫害和對無辜者的謀殺，都清楚地被指出；「地上之人」的特徵也最符合他。他的時代是患難的時代；但在這些時代的末了，基督的國度將以極大的榮耀顯現，那時外邦人，即敵基督的列國，將從他的地土上滅亡（詩10:1-11, 16, 18）。

耶和華啊，你為何遠遠站立？等等。本詩篇以抱怨開頭，主要圍繞兩個方面：一是關於神，祂在患難時與祂的子民保持距離並離棄他們（本節）；二是關於惡人（接下來的幾節）。神憑藉祂無限的本質和能力無處不在，從未遠離祂的任何受造物；儘管祂榮耀的同在在天上，對我們地上的人來說，那是一片遙遠之地，但这並不妨礙神與祂的子民之間經常有極大的親近；當祂在他們看來遠離他們時，那是因為祂收回了祂恩典的同在，延遲了對他們的幫助和扶持，沒有立即直接地來探訪他們。這讓他們無法忍受，他們抱怨；他們驚訝，既然他們是祂愛的對象，祂為何要這樣對待他們；他們與祂爭辯，詢問祂這樣做的目的和原因，並最懇切地渴望祂快快來到他們身邊幫助他們（參詩22:1, 11, 18）。

你為何在患難時隱藏自己？當神似乎不理會祂的子民，不看顧他們，對他們充耳不聞時，祂就被說成是向他們隱藏了祂的臉、祂的眼和祂的耳。這有時是最好的聖徒所經歷的，就像約伯、大衛、希幔和其他人一樣；儘管這是神以主權的方式行事，祂隨己意來去；因為與祂有感官上的相交，正如祂恩典的賜予本身一樣，也同樣取決於祂的主權旨意；然而，一般來說，祂恩典同在的拒絕或收回，是為了表達對祂子民某些不合宜行為的不滿；這與祂對他們永恆不變的愛是一致的，但卻使他們充滿悲傷和憂愁；他們也無法不為此發出悲傷的抱怨；當他們處於患難之中時，這就更加嚴重了，無論是因不信的盛行和撒但試探的力量而導致的靈魂患難；還是身體上的疾病；儘管這裡的患難似乎是指迫害的時代，這可以從這些詞與下文的聯繫中得出結論；而敵基督的時代就是迫害的時代：在敵基督統治期間，他被允許與聖徒爭戰並勝過他們；在教會在曠野中度過一千二百六十日或年期間，神可能看似遠離，並向她隱藏自己。

惡人因驕傲，就極力追逼困苦人。「困苦人」是指善良、蒙恩的人，他們通常在世上貧窮，並且在靈裡自覺貧窮，或自覺到自己的屬靈貧乏；或者他被稱為「受苦的」，因為這個詞的意思就是如此；他受苦是因為他貧窮：這兩個特徵通常是並存的。「惡人」是指那惡者，那不法者，那罪惡之人，那沉淪之子，即敵基督，他是基督的困苦聖徒和忠心見證人的大迫害者，自從他掌權以來，或多或少都是如此；這源於他心中的「驕傲」，他無法忍受任何人拒絕向他效忠，反駁他的旨意，或與他意見相左。這個詞F19的意思是「追隨」、「追趕」，正如雅爾奇、亞本·以斯拉、金奇和本·米勒所解釋的；並且是「熱切追趕」，如《創世記》31:36所譯；這表明了敵基督追逼羔羊跟隨者的憤怒和狂熱；因此，迫害被比作太陽的熱度（太13:6, 21）。有些人將這些詞譯為「因惡人的驕傲，困苦人被焚燒」，或「困苦人焚燒」F20：這可以從字面上理解為敵基督焚燒耶穌的殉道者，就像瑪麗女王時代這裡發生的那樣；這也是預言過的，一些聖徒將被火焚燒，以及被刀劍、被擄和被掠奪；基督的描述中有一部分與此相符，祂的腳被說成是像精銅，如同在爐中鍛燒；這是在給推雅推喇教會的書信前言中提到的，推雅推喇教會是背道教會的象徵：參《但以理書》11:33，《啟示錄》1:15, 2:18；或者從比喻上理解，困苦的聖徒因罪惡之人的驕傲和邪惡而悲傷焚燒，並為神的榮耀而熱心焚燒；參《哥林多後書》11:29，《雅歌》8:6，《詩篇》69:9。

願他們陷在自己所設的計謀裡：我們將這些詞讀作一個祈求；因此，其意義是，願那些邪惡的迫害者陷在他們為傷害他人而設計的邪惡和狡猾的計謀中，正如他們已經或將要陷進去一樣；參《詩篇》9:15, 16。但詩人尚未開始祈求，直到《詩篇》10:12才開始；而是一直在描述那惡者的邪惡。因此，將這些詞譯為「他們陷在自己所設的計謀裡」，正如《七十士譯本》和《武加大拉丁譯本》所做的那樣，似乎更好：其意義是，那些被惡人迫害的困苦人，被他們為他們設下的狡猾計謀所困，正如雅爾奇所解釋的，並被他們處死。因此，這些詞顯示了迫害的結果和結局：這種解釋最符合惡人所誇耀的成功（詩10:3）。

惡人誇耀他心所願的，正如敵基督誇耀他對所有主教和君王的普世權力，這是他心中長期渴望的；誇耀他自己是基督的代表、彼得的繼承者和教會的元首；誇耀他在天上、地上和地獄都有權力：他誇耀他的財富和資產，誇耀聖徒的義和功德，誇耀超額功德，他聲稱自己手中有這些功德可以分施給他人：他誇耀自己的聖潔和無誤，誇耀他的追隨者所行的神蹟、異兆和虛假奇事，以及他在毀滅那些反對他的人方面取得的巨大成功；參《啟示錄》18:7，《帖撒羅尼迦後書》2:4。這些詞可以譯為「惡人因他心所願的而稱讚自己」F21，迦勒底譯本亦同；雅爾奇的解釋也與此相符，

他稱頌貪婪的人，就是耶和華所憎惡的：貪婪的人是指那些只為自己使用財物的人；而且常常連自己和他人應得的都扣留；他們使用非法手段獲取、保留和增加財富，永不滿足：這樣的人神所憎惡，因為他是偶像崇拜者，他有別神在他面前；他崇拜他的金錢，他將情感寄託於金錢，將信心置於金錢，並期望從金錢中獲得保護和安全，而忽略了神的護理；然而惡人卻稱頌他，稱他的貪婪為節儉和善於經營；將他所擁有的一切歸因於他的勤奮、謹慎和努力，並賜予他禮物。這些詞也可以譯為「貪婪的人稱頌自己」F24；他為自己多年積累的財物而稱頌自己；他宣告自己蒙福，並在未來為自己許諾許多幸福；他將他所擁有的一切歸因於自己的雙手。或者，「貪婪的人咒詛，他憎惡耶和華」F25；因為在希伯來語中，同一個詞既表示祝福也表示咒詛（伯1:5, 2:9），亞本·以斯拉在此處也提到了這一點；這完全適用於敵基督，他開口說褻瀆神的大話，褻瀆祂的名、祂的帳幕和那些住在天上的人；參《啟示錄》13:6。

惡人因臉上的驕傲，就不尋求神。我們補上「尋求神」；正如《他爾根》和金奇在此處所做的：其意義是，他不會向神尋求建議或幫助，他不會向祂禱告；這是每個未重生之人的特徵（羅3:11）；或者，他不會探究神的旨意，以知道何為對錯，而只會做自己眼中看為最好的事：這源於他心中的驕傲，這驕傲在他的臉上，在他的驕傲和傲慢的眼神中顯露出來。論到那小角，即敵基督，說他眼光比他的同伴更兇猛（但7:20）。這些詞可以譯為「惡人不探究祂怒氣的高度」F26；艾因斯沃思如此指出；也就是說，不關心神的怒氣；他既不敬畏神，也不顧念人。雅爾奇對這些詞的解釋是：

「他所有的思想都對他說，神不會探究我所做的一切，因為沒有審判。」

他的道路常是可憎的。對神和祂的子民而言；或者，「他的道路令人恐懼」F1，亞本·以斯拉如此說；使人懼怕；正如敵基督使全世界都因他而顫抖（啟13:4）；或者，「他的道路被玷污了」，正如《七十士譯本》和《武加大拉丁譯本》所譯；因為對他而言，沒有什麼是潔淨的，他的心智和良心都被玷污了（多1:15）；或者，「他的道路永遠不變」F2；它們始終如一，沒有任何好轉的改變：或者它們「亨通」F3，正如雅爾奇所解釋的；這有時會使聖徒跌倒（耶12:1；詩73:2, 3）。

你的判斷遠在他眼不能見之處：這意味著神的律法、典章和誡命，他都不予理會；反而將自己的諭旨或命令取而代之；或者指對惡人施加懲罰的例子，如對古世界、對所多瑪和蛾摩拉、埃及人和其他民族的懲罰；這些他都不顧，儘管它們本應使他懼怕。

至於他所有的仇敵，他都向他們嗤笑；這些仇敵是困苦的聖徒，被敵基督視為軟弱的受造物，他們所有反對他和他國度的努力都被輕蔑地對待：他向他們吹氣，暗示他可以用口中的氣息使他們跌倒，或者用一根稻草或一片羽毛擊倒他們；參《詩篇》12:6。

他心裡說：他對自己說，他心裡想；因為思想是心靈的話語或言語（**λόγος ἐνδιάθετος**，logos endiathetos，內在的話語）；

我必不動搖；從他富裕和幸福的境況中，從他對列王、君侯和世上萬國的統治寶座上；他自欺欺人地認為他將永遠如此：甚至「世世代代」，我必不動搖；這些詞可以這樣翻譯；

因為我永不遭患難，或「永不遭惡」F4：這意味著罪惡；因此他聲稱自己無辜，洗清自己的一切罪孽，自稱「聖潔」本身，並具有無誤的特徵；他宣稱自己無可指摘，不會犯錯；然而他不僅幾乎，而且完全陷入一切邪惡之中；他是（**ὁ ἄνομος**，ho anomos，不法者），那不法和邪惡之人，那罪惡之人，他本身就是罪。他爾根對此的解釋是：「我必不動搖，世世代代不作惡」；因此這是一種對不敬虔的誇耀，誇耀無人能阻止他作惡，無人擁有超越他的權力；參《詩篇》12:4。或者指苦難或災禍；因此我們將其譯為「患難」，雅爾奇和亞本·以斯拉都如此理解：前者的註釋是，

他滿口是咒罵，或者，「他用咒罵充滿了他的口」F5，咒罵神和善良的人，他的上級，他自己和他人。這個詞的意思是「誓言」；可以指褻瀆的誓言，妄稱神的名；或者指民事上的誓言，虛假的誓言，意圖欺騙他人，如下文所述，並指偽證；這適用於敵基督，指他開口說大話和褻瀆神的話，並對聖徒發出咒詛和絕罰（啟13:5, 6）。

和詭詐與欺騙；例如奉承和謊言，兩者都被他用來欺騙和蒙蔽。使徒在《羅馬書》3:14中將這兩個詞譯為一個詞，「苦毒」；這可以指一般的罪，罪是一種非常苦澀的東西；儘管它在惡人的口中像甜美的食物一樣被咀嚼，但最終對他來說卻是苦澀的：它適用於罪惡的言語，這些言語對那些被說及或被欺騙和蒙蔽的人來說，其影響是苦澀的：當它們指敵基督時，可能與他所說的虛偽謊言，以及他用不義的欺騙來影響那些滅亡的人有關（提前4:2；帖後2:10）。

他舌下藏著毒害和虛妄；這暗指蛇，牠們的牙齒下有小毒囊；參《詩篇》140:3；金奇和本·米勒指出，心在舌下，比舌頭低，因此表示心中充滿邪惡，不斷策劃，潛藏其中直到被發現；這是惡毒的罪孽，對神和祂律法的榮耀，以及對同胞都是有害的；尤其對聖徒而言，他們的個人、品格和財產都是目標；但最終這一切都是虛妄，是徒勞的嘗試，因為被神挫敗，並被神轉化為對他有益的事；參《以賽亞書》54:17。

他埋伏在鄉村的隱密處，這些地方在路邊，是盜賊和強盜藏身之處，他們從那裡出來，搶劫過往的行人。這個詞F6的意思是「宮殿」或「庭院」：迦勒底譯本和敘利亞譯本也如此翻譯；因此，這並非指卑微的盜賊和強盜，而是指有地位和身份的人。因此，《七十士譯本》和《武加大拉丁譯本》、阿拉伯語和衣索比亞語譯本都將其譯為「他與富人一同埋伏在隱密處」；這可以恰當地應用於教皇和他的紅衣主教。敵基督坐在神的殿中，並通過他的使者進入鄉村，即聖徒的特定教會和會眾，在那裡他們埋伏作惡，敗壞他們的信仰、敬拜和道德；並像盜賊和強盜一樣闖入，偷竊、殺害和毀滅。

在隱密處他謀殺無辜的人；基督無害的羔羊和羊群；他們雖然自身並非無罪，但在他們受苦的原因和事情上是無辜的：這些是聖徒、先知和耶穌的殉道者，他們的血被敵基督所流；奪走他們的生命在神看來是謀殺；在聖經中也如此稱呼（啟9:21）；儘管敵基督黨派稱之為為神服務，並歸因於對聖教會的熱心；然而他們選擇在隱密處這樣做，通過秘密屠殺或宗教裁判所；宗教裁判所判處人死刑後，將他們交給世俗權力執行判決：就像猶太人將基督交給羅馬總督一樣，以推卸罪責；因為謀殺是沒有人願意被知道或被指控的。

他的眼睛暗中窺探困苦人：這個詞（**חֵלֶכָה**，chelekah），譯為「困苦人」，只在本詩篇中使用，其中使用了三次，這裡，以及在《詩篇》10:1, 4；並在《詩篇》10:10中以複數形式出現。在迦勒底譯本和《七十士譯本》以及隨後的譯本中，它都被譯為「困苦人」。在阿拉伯語中，它的意思是「黑色」F7，可能指那些因迫害和苦難而變黑的人，他們因罪惡、自己的和別人的罪惡，以及神教會和子民的困境和災難而終日哀傷。惡人的眼睛監視和觀察這些人，並對他們懷有惡意，盡其所能地傷害他們；他們的眼睛充滿了嫉妒和憤怒，儘管這一切都是以私下和秘密的方式進行的。這暗指盜賊和強盜，他們藏身於某個隱密處，從那裡窺視過往的人，仔細觀察他們是否符合他們的目的，以及何時是出來抓住他們的適當時機。

他暗中埋伏，像獅子一樣。《啟示錄》13:2中的第一隻獸被說成有獅子的口，而《詩篇》10:11中的第二隻獸說話像龍；兩者都指同一個，即敵基督，以其雙重身份，世俗和教會；獅子暗中埋伏捕食的比喻，表示敵基督用來毀滅基督忠實見證人的陰險手段；他像獅子一樣埋伏在

他的巢穴中，在神的殿中，現在已成為賊窩；

他埋伏要擄掠困苦人：要將他們擄走，作為他的獵物；參《啟示錄》13:10；

他擄掠困苦人，將他拉入網中：這個比喻取自捕鳥人，他們撒網，引誘鳥兒進入網中並捕獲牠們。敵基督為捕捉困苦聖徒和神的子民所設的誘惑、陷阱和網羅，是世上的財富和榮譽，對聖潔、虔誠和宗教的極大偽裝，以及許多虛假的異兆和奇事。

他屈身，自卑，如同獅子在撲向獵物之前，以及捕鳥人匍匐在地，引誘鳥兒入網並捕獲牠們一樣；因此，敵基督的獸有兩隻角像羔羊；儘管他有獅子的口，說話像龍，他卻想被認為像神的羔羊一樣溫順、謙卑、卑微，因此自稱「僕人的僕人」（**servus servorum**）；但他的目的是，

使困苦人倒在他的強者手下；這裡的「困苦人」一詞，如前所述（詩10:8），是複數形式，馬所拉學者將其讀作兩個詞，儘管寫作一個詞，並被他們和其他猶太學者F8解釋為一群、一隊或一支困苦人的軍隊，他們的力量已耗盡；這些軟弱無力的人被敵基督的強者所擊倒；或者被他強硬的諭旨、殘酷的法令、嚴厲的懲罰，如刀劍、火焰、被擄和掠奪（但11:33）；或者被地上的君王和他們的軍隊，他們強大的戰士，他們的士兵，他煽動和影響他們迫害那些不願在右手或額頭上接受他印記的臣民（啟13:15-17, 17:12, 13）。非常值得注意的是，在這篇預言性的詩篇中，那些被敵基督迫害的人如此頻繁地被稱為「困苦人」；同樣值得注意的是，在教皇權最黑暗的時期，有一群人被天主教徒迫害，他們被稱為「里昂的困苦人」：整節經文可以這樣翻譯和解釋：「他撕裂」，即他網羅到的困苦人；「他屈身」，正如前面所觀察到的獅子一樣；「以便他倒下」，或用他的強者，他強大的軍隊，「衝向困苦的群眾」。

他心裡說：神已經忘記了。這意味著他自己的罪，因為它們沒有立即受到懲罰；因此他希望永遠逍遙法外，但這將是錯誤的，因為神將記念巴比倫的罪孽，並加倍報應她（啟18:5, 6）；參《阿摩司書》7:17；或者指他所欺壓的困苦人；因為儘管他們似乎暫時被神遺忘，但他們並沒有被遺忘，一本記念冊為他們而寫；

他掩面；也就是說，他向他困苦的聖徒掩面，這常常是真的；但惡人對此的利用卻是惡劣的，即為此侮辱他們，並想像這樣做是蒙神喜悅的，是為神服務，去苦待和迫害他們；並且神將永遠不顧他們，也不再回到他們身邊，如下文所述；

他永不看見；或看見他們；他將永遠不再看顧困苦人，他將不再理會他們和他們的苦難；沒有什麼比這更虛假的了；因為儘管他暫時掩面，但祂必以永遠的慈愛將他們聚集到自己身邊；祂看見他們所有的欺壓和苦難，而且不是作為一個旁觀者；祂同情他們，並將他們從苦難中解救出來。或者「他永不」看見惡人所犯的惡行；這是一個非常愚蠢的想法，因為即使是在黑暗中，以最隱秘的方式所做的事，神也看見，黑暗和光明對祂來說都是一樣的；祂是全視的，永遠看見的，無處不在的看見；祂是造眼睛的，難道祂看不見嗎？（詩94:5-9）；總體而言，整段經文的意思是，神不理會好人或壞人，也不理會他們所做的一切；祂不關心這個世界的事務，這是對神護理的褻瀆性否認；參《以西結書》9:9，《西番雅書》1:12。

耶和華啊，求你興起！參《詩篇》3:7, 7:6, 9:19；

神啊，求你舉手！或者為祂的子民舉手，幫助並拯救他們；當他們的仇敵得勢時，祂的手可以說是被放下，而當祂勇敢地行事，為他們施行拯救時，祂的手就被舉起或高舉；因此，當摩西的手放下時，亞瑪力人就得勝，當他的手舉起時，以色列人就得勝（出17:11）；或者針對他們的仇敵，擊打他們，對他們施加懲罰，正如神的手被說成是伸出攻擊埃及人，並落在他們身上，當祂將災禍降在他們中間時（出7:4, 5）；落在永生神的手中，並感受祂帶著憤怒降下的手臂的重量，是一件可怕的事。《他爾根》將其理解為起誓的姿態；參《創世記》14:22；並解釋為「堅定你手的誓言」；無論是因憤怒向祂的仇敵所起的誓，還是因愛向祂的子民所起的誓；兩者都是確定無疑的，並符合祂旨意不變的永恆預旨；

不要忘記謙卑人；溫柔謙卑的耶穌，神的羔羊的跟隨者，聖徒以此特徵與敵基督黨派區分開來（啟14:4）；這些人是由神的靈所造就的，聖靈在重生中降服人的驕傲和狂妄，使基督和祂的恩典得以獨自被高舉；這些人對自己有最低微的看法，對他人有最好的看法；他們的座右銘是，

惡人為何輕蔑神呢？等等。當神的存有、屬性、護理被否認、質疑或濫用時（詩10:9, 11），祂就可以說是被輕蔑或藐視了；當祂的話語被嘲笑，祂律法中的大事被視為奇異之事（何8:12），祂福音的真理被視為愚拙時；當人的諭旨、教義和傳統被樹立起來，取代這些時，正如敵基督所做的；當祂的僕人，尤其是祂的兒子，被輕蔑對待時（路10:16）；

他心裡說：你必不追究，或「不尋求」F9；或不追問，他的罪孽；其意義是，神不會追究罪孽，將其帶入審判，納入帳目，並加以審查；或者不會進行調查，即對血的調查，對敵基督所流的聖徒和耶穌殉道者的血的調查；或者不會向他追討，或為此報復：所有這些都是虛假和徒勞的；與之相反的事實將會被證明。

你已經看見了。儘管惡人說神永不看見（詩10:11）；祂總體上看到一切，所有的人和他們所有的行為；一切對祂來說都是顯明和敞開的，尤其是一切細節，特別是人的邪惡；甚至那些在心裡說或想的；

因為你察看奸惡與怨恨；那從心中怨恨或惡意而生的奸惡；神察看其根源，以及奸惡本身；那在心中、在床上所圖謀的奸惡，那藏在舌下的奸惡，旨在傷害神的子民，無論是損害他們的品格和財產，還是傷害他們的身體，甚至盡其所能地傷害他們的靈魂，這都源於對他們不可化解的惡意和敵意；

用你的手報應：用祂權能的手，將其報應在他們自己頭上，報應那些使聖徒受苦的人，這在神看來是公義的：或者「將其放在你手中」F11；其意義是，神察看惡人出於怨恨圖謀對祂子民所做的一切傷害，並將它們放在祂手中，使它們永遠在祂面前，永遠在祂眼中，祂將在適當的時機報復它們。《他爾根》將其解釋為神獎賞義人，也懲罰惡人，將整段經文解釋為：

你是孤兒的幫助者；神是他們的父，為他們預備，供應，扶持和保護他們；在屬靈意義上，祂也不會讓祂的子民成為孤兒或無助，而是會探訪並幫助他們；參《詩篇》68:5，《約翰福音》14:18；

求你折斷惡人和壞人的膀臂！他的權力和力量，使他無法持劍，無法擊打，或對神的子民造成任何傷害；參《以西結書》30:21-25。這個禱告在某種程度上已經在敵基督，那罪惡之人，即羅馬教皇身上實現了；儘管他的國度尚未被粉碎；當基督的國度更明顯地建立時，他的國度將被粉碎，這在《詩篇》10:16中有所提及；參《但以理書》2:44；然而他的力量已被削弱，他的膀臂已被折斷，他不再擁有曾經的權力，也無法像以前那樣施行暴政和作惡：「至於那惡人」F13，因為這些詞應該這樣讀，在「惡人」一詞下有一個「阿特納赫」（**אתנח**，athnach，停頓符號），這標誌著該命題的結束：

求你追究他的惡行，直到你尋不著：這指的是徹底追究罪惡，完全懲罰罪惡，以及惡人的徹底毀滅；其意義是，神將嚴格調查那罪惡之人的惡行，他曾自以為神不會追究（詩10:13）；並且神將為此極力懲罰他和他的追隨者，直到地上再也找不到一個敵基督黨派的人；這個意義與《詩篇》1

**耶和華作王，直到永永遠遠。** 基督從亙古就是王，在舊約時代，祂被應許並預言為王；當祂在地上時，祂也有一個國度，儘管這國度不屬於這個世界，也不是憑著肉眼可見的。祂升天並坐在神的右邊時，祂與父同坐寶座，被立或被宣告為主和基督，更明顯地彰顯祂的王權。在末後的日子，祂是聖徒之王將更加顯明，那時祂確實將作王治理全地，祂的國度將是永遠的。祂不會有繼承者，也不會有篡位者再得權柄；魔鬼、獸和假先知將被扔進火湖；所有敵基督的政權都將被摧毀，所有權柄、統治和能力都將被廢除。祂的國度永不會被顛覆，祂必須作王，直到所有仇敵都服在祂腳下。祂將作王直到現今世界的末了，並在新天新地與聖徒一同作王一千年，並在最終的榮耀中直到永永遠遠。當祂將國度交給父時，祂的治理也不會停止，只是治理的方式會改變。這裡開始了讚美之歌；基督的統治是喜樂的源由；參閱 (詩篇 97:1) (以賽亞書 52:7)。

**外邦人從祂的地上滅絕。** 這不是指被趕出迦南地，為以色列民讓路的七個民族，那已是許久以前的事了；也不是指那些邪惡墮落的猶太人，他們被稱為外邦人 (詩篇 2:1)，與 (使徒行傳 4:27) 比較；在他們身上，以及在他們的聖殿、城市和國家——基督的故土上，忿怒已臨到極點，他們已從其中滅絕。也不是指教會中的偽君子，教會是基督的產業；而是指敵基督的黨派從世界中滅絕。世界是基督的土地，因祂是神而創造，也因父將其賜給祂作為中保。敵基督的追隨者被稱為外邦人，以及地上的列國 (啟示錄 11:2, 11:18, 18:2)；這些將不復存在；當那大罪人被基督口中的氣和祂降臨的榮光所滅時，他們將被徹底摧毀。第七碗將清除世界上所有基督仇敵的殘餘：這也是歡樂的原因 (詩篇 132:16-18) (啟示錄 18:22)。

**耶和華啊，你已經聽見謙卑人的心願。** 參閱 (詩篇 10:12) (詩篇 9:12)；他們的心願是基督的國度降臨，世上的國度成為祂的國度；是敵基督的毀滅，以及為聖徒的血伸冤。神的子民的禱告有時是靈魂內在和隱秘的願望，沒有用言語表達出來；這些願望都在主面前，祂都清楚知道；是的，這樣發自內心的禱告，祂特別看重，因為它們是祂自己預備的，如下一句所暗示的，也是祂聖靈的呼吸。特別是謙卑之人的願望，祂從不輕視他們的禱告，也不讓他們空手而回，而是用祂的美善充滿他們。

**你必堅固他們的心。** 藉著將恩典和懇求的靈澆灌在他們身上，使他們的心思感受到需要禱告的事物，引導他們的靈魂渴望這些事物，並用合乎神旨意的嘆息為他們代求，從而幫助他們的軟弱，為禱告預備他們的心。預備人心禱告是神的工作，正如將話語放在口中一樣 (箴言 16:1)。或者「你必引導他們的心」F14；引導他們歸向禱告的對象——祂自己，以及需要禱告的事物，因為他們不知道該禱告什麼，也不知道該如何禱告；並引導他們歸向能鼓勵禱告的事物，如神的愛、恩典之約、基督的位格、寶血和公義。或者「堅固」或「穩定他們的心」F15；使他們堅固和穩定，不致動搖和懷疑，而是確信他們的願望將在神自己的時間實現。

**你必側耳而聽。** 神有耳聽祂子民的禱告，祂的耳朵並不發沉，以致不能聽見；祂的耳朵向義人的呼求敞開；祂絕不會對他們充耳不聞，而會在祂自己的時間和方式中給予回應；這是祂至高主權的恩典和良善的例證。這些話語表達了詩篇作者的信心，相信神是聽禱告並回應禱告的神，特別是在與敵基督及其追隨者的毀滅，以及祂兒子耶穌基督的國度與榮耀有關的事情上。

**為要給孤兒和受欺壓的人伸冤。** 也就是說，神必側耳聽祂子民的呼求，為要報復那大罪人對孤兒和受欺壓之人所行的不義；參閱 (啟示錄 11:18) (18:20) (19:2)。

**使地上的人不再欺壓。** 或「恐嚇」F16，不再像他過去那樣恐嚇神親愛的兒女和基督忠心的見證人；因為「地上的人」並非泛指一般的屬世之人，「地上的惡人」，如他爾根所譯；他們之所以被稱為地上的人，是因為他們源於塵土，居住在屬土的帳篷裡，將來也要歸回塵土，他們是心懷屬世之人，擁有許多世上的事物；因此有時被稱為這世界的人和這世界的兒女，他們通常是欺壓聖徒的人；在末後的日子，當國度賜給至高者的聖徒時，他們將不再如此；但這裡特別指的是那大罪人，羅馬敵基督，他就是從地裡上來的獸 (啟示錄 13:11)；因此這裡的經文可以譯為「從地裡出來的人」F17；他的國度和政府是屬世的，由地上的君王支持，憑藉屬世的權力和榮耀，懷著屬世的眼光和目的。他一直是神貧窮子民的巨大壓迫者和恐嚇者；但當基督來為他們向他報仇時，他將不再欺壓，他將被擒拿，活活地扔進火湖裡；參閱 (啟示錄 13:10) (19:20)。根據重音符號，這些詞可以這樣翻譯：「為要給孤兒和受欺壓的人伸冤；他將不再加添」：因為在 ( dwe ) 「不再」之下有一個「阿特納赫」（athnach），構成一個命題：其意義是，神將徹底為孤兒和受欺壓的人伸冤，以至於無需再加添或重複報復，這將是徹底的毀滅；然後是另一個使祂側耳而聽的明確目的，即「使地上的人大大震動」，或「使人從地上大大震動」F18，指的仍是那大罪人；參閱 (以賽亞書 2:19, 2:21)；或者，正如拉比雅爾基所解釋的，「擊打並粉碎」；也就是指敵基督和他的國度；蒙塔努斯亦同此意。