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詩篇 第9章
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詩篇第9篇導論
交與伶長，調用「慕拉便」，大衛的詩。
有些人認為「慕拉便」（**מֻתְלַבֵּן**，Muthlabben）是這篇詩歌所用的曲調名稱，意指我們所稱的「假聲男高音」（counter-tenor）。另一些人則認為「慕拉」（**מֻת**，Muth）或「亞慕」（**עַלְמֻת**，Almuth）是一個詞，與詩篇45:1的標題「亞拉末」（**עֲלָמוֹת**，Alamoth）相同，是某種樂器的名稱；而「便」（**בֶּן**，Ben）在「拉便」（**לַבֵּן**，Labben）中，是負責該類樂器的伶長之名，這篇詩歌就是題獻給他的 {l}。事實上，拉比所羅門·雅爾基（R. Sol Jarchi）說，他在《大瑪所拉》（Great Masorah）中見過這些詞被視為一個詞；七十士譯本似乎也是這樣理解的，他們將其譯為「為兒子的隱秘事」（for the hidden things of the son）；而阿拉伯譯本則譯為「關於兒子的奧秘」（concerning the mysteries of the son）。「便」確實是一個名字，據說他是歌唱者之一，他的親屬和同伴被指派用「亞拉末」樂器彈奏詩琴（1 Chronicles 15:18）。因此，標題就成了：「交與伶長，調用亞拉末，[就是]便。」但另一些人認為，這個詞組指的是詩歌的主題或寫作緣由；既然「慕」（**מֻת**，Muth）意為「死亡」，那麼這篇詩歌就是為某人的死亡而作。有人說是拿八（Nabal），因為「拉便」（**לַבֵּן**，Laban）這個詞倒過來讀就是「拿八」（**נָבָל**，Nabal） {m}，他的死讓大衛感到悲傷，如撒母耳記上25:38所示。另一些人認為，這是一位外邦君王，名叫拉便，在其他地方沒有記載，他與大衛爭戰，被大衛殺死，大衛為他的死寫了這篇詩歌 {n}。還有人認為是非利士人歌利亞 {o}，他在撒母耳記上17:4中被稱為「**אִישׁ הַבֵּינַיִם**」（ish habbenayim），我們譯為「戰士」和「決鬥者」，指兩人對戰中的一方。但更合理的解釋，正如猶太注釋家所說 {p}，是因為他走到非利士人和以色列人兩個營地之間站立；因此，這篇詩歌的亞蘭文意譯本（Targum）將標題譯為：「為讚美，關於那個在營地之間出來的人的死，大衛的詩。」
因此，這篇詩歌本身在亞蘭文意譯本和其他猶太著作中，被解釋為關於歌利亞和非利士人，以及戰勝他們的事件；這似乎並無不妥。亞拉瑪（Arama）將其解釋為掃羅的死。另一些人將「亞慕拉便」（Almuth Labben）解釋為「兒子的死」，並認為是指大衛的兒子押沙龍的死 {q}：但大衛當時的情緒是悲傷而非喜樂，如撒母耳記下18:33所示；而且詩歌中也沒有任何內容可以指向此事。還有人認為是指神兒子的死；但詩歌中對此沒有絲毫暗示。提阿多雷特（Theodoret）將其解釋為基督藉著受死戰勝死亡，這是一個奧秘或隱藏之事。我寧願認為，這可以解釋為沉淪之子、罪人及其追隨者的死亡；他們可能由歌利亞和非利士人所預表：因此，正如艾恩斯沃斯（Ainsworth）所觀察到的，前一篇詩歌是關於基督國度的擴展，而這篇則是關於敵基督的毀滅。耶柔米（Jerome）很久以前就說過，先知以教會的身份唱這整篇詩歌，是關於敵基督的：敘利亞譯本也同意這一點；它將詩歌的主題定為：「關於基督登基為王，擊敗仇敵。」
【第1節】我要一心稱謝耶和華，我要述說你一切奇妙的作為。
這就是新約中所說的「心裡作樂」或「心裡被恩典歌唱」（以弗所書5:19；歌羅西書3:16）；然而，這並不單指心靈的歌唱，而是指口頭的歌唱，心靈也參與其中；因為這裡用來稱讚的詞語，意指在公開的會眾中承認、說出、公開宣告神的讚美，正如大衛在其他地方決意要做的（詩篇111:1；詩篇138:1-2）；心靈應當參與神聖事奉和敬拜的每一個部分，無論是講道、聽道、禱告還是歌唱讚美；而且是全心全意地參與：有時在敬拜中，神得不到心靈的任何部分，心靈遠離他，追逐其他事物；有時心靈在神與受造物之間分裂；因此詩人禱告神使他的心專一敬畏他，這樣他就能全心全意地讚美他，用他裡面的一切，用他靈魂的一切能力和官能；參見詩篇86:11-12；103:1。這個詞組並非表達這項職責的完美性，或以一種毫無瑕疵、毫無罪惡的方式來履行它；因為好人在他們所有的行為中都會失敗，沒有任何善行是沒有罪的；因此，為聖潔之事中的罪孽提供了預備；而是表達其真誠和誠懇；詩人決意靠著神的恩典的力量，以這種真誠正直的方式讚美主；
我要述說你一切奇妙的作為：
例如，從無到有創造萬物，並藉著神的話語將它們帶入現有的形式和秩序中；其中彰顯了神的能力和智慧；特別是從塵土中造人，按照神的形象和樣式；維持整個受造世界的存在，對所有受造物的護理，對人與獸的保守；尤其是救贖之工：神竟然想到救贖有罪的人，這是奇妙的；他竟然以這種方式制定救贖計劃，這是奇妙的；他竟然揀選自己的兒子作救贖主，這是奇妙的；不敬虔的人、罪人、罪魁和仇敵，竟然是蒙救贖的人，而且不是所有人類個體，而是從各族、各方、各民、各國中揀選出來的一些人：還有恩典之工，這是一個新創造，比舊創造更奇妙；重生，或再次出生，這對自然人來說是驚人的，他們無法理解這如何可能；從死裡復活，或使枯骨復活；呼召人從黑暗進入奇妙的光明；而這項工作在心靈的諸多敗壞、撒但的試探和世界的網羅中得以保守，這同樣是奇妙的；此外還有將來要成就的奇妙作為，例如建立基督的國度，毀滅敵基督，死人復活，末日審判，以及聖徒永恆的榮耀和幸福；無疑，詩人可能也指他藉著神的能力戰勝仇敵的許多勝利；特別是他用石頭和甩石帶戰勝歌利亞的奇妙勝利：詩人決意將這些作為他詩歌的主題，深入闡述，向他人展示，並指出它們的榮耀、美麗和卓越：當他說「一切」時，必須理解為在他知識範圍內盡可能多的，以及他所了解的盡可能多的；因為神的奇妙作為是無限的，數不盡的（約伯記5:9；9:10）。
我要因你歡喜快樂；至高者啊，我要歌頌你的名！
不是因自己，不是因自己的任何成就或作為；不是因自己的智慧、財富和力量，也不是因自己的戰功，而是在主裡面；不是因次要原因，不是因馬匹和戰車，不是因軍隊，也不是因人的勇氣和膽量，而是在神裡面，他是拯救、勝利和救恩的作者；不僅是作為自然和護理之神，更是作為一切恩典之神，作為他的聖約之神和父；並因這聖約的祝福，如罪得赦免、稱義的義等；因為他不是因自己的義而歡喜，而是因基督的義而歡喜，也因基督的位格、恩典和犧牲而歡喜；所以亞蘭文意譯本將其譯為：「我要歡喜快樂，**בְּמֵימְרָךְ**（b'meimrakh），在你的道中」，即道（Logos），神的本質之道，在舊約時代有許多預表、應許和預言；這裡使用兩個詞來表達這種喜樂的偉大，尤其是後一個詞表示一種非常強烈的喜樂，一種難以言喻、充滿榮耀的喜樂；這種喜樂來自於對基督這個對象的看見，詩人現在心中所見的；這不是屬肉體和屬世的喜樂，而是聖靈裡的喜樂；
至高者啊，我要歌頌你的名：
也就是說，為了他名的榮耀，他的存在和屬性，正如在他的奇妙作為中，在他的話語啟示中，尤其是在他的兒子中彰顯出來的；並以「至高者」神的身份，作為超越一切受造物、天使和人類的至高存在；參見詩篇7:17。
我的仇敵轉身退後，他們一見你的面就跌倒滅亡。
正如非利士人在他們的勇士歌利亞死後所做的那樣；正如那些來逮捕基督（大衛的預表）的人，因基督超凡的能力而後退跌倒在地；正如罪、撒但、世界，以及最終的敵基督，都將從主的子民面前退卻，主的子民藉著愛他們的基督，將是得勝有餘的。「他們一見你的面就跌倒滅亡」：他們將因神護理所設置的障礙而跌倒，這些障礙會阻止他們執行他們的計劃，因此他們將在他們原想毀滅的人面前跌倒，並在神的面前滅亡，如同蠟在火前融化；參見詩篇27:2；詩篇68:1-2；同樣，敵基督將被基督口中的氣和他降臨的榮光所滅（帖撒羅尼迦後書2:8）；這就是詩人歡喜、快樂和歌頌神的基礎和原因，也將是末世聖徒喜樂的原因（啟示錄18:22；啟示錄19:1-2）。
因你已經為我伸冤，為我辨屈；你坐在寶座上，按公義審判。
或說，你已經為他的公義事業辯護並確立了它；神已經為它辯護和保護，藉著他仇敵的逃跑、跌倒和毀滅，清楚地表明他的事業是公正和美好的；
你坐在寶座上，按公義審判：
神不僅有恩典的寶座，他坐在上面，從那裡將恩典和憐憫分賜給他的子民，他還有審判的寶座，並且為此預備好了，如詩篇9:7所說；他坐在那裡作為全地的審判者，並將行公義；他不可能做其他事情，儘管他的審判在目前的狀況下並不總是顯明；而詩人無辜和正直的辯護是他歡喜快樂的另一個原因。
你斥責了列國，毀滅了惡人；你塗抹了他們的名，直到永永遠遠。
「你斥責了列國」：亞蘭文意譯本和金奇（Kimchi）將其解釋為非利士人，儘管一些猶太學者 F1 將其理解為亞瑪力人，即外邦列國之首；但這更可能指福音時代，以及藉著傳揚福音斥責外邦人的偶像崇拜和迷信；特別是指末世，以及斥責敵基督的國家，即被稱為外邦人的天主教徒；這將伴隨著烈火的審判，並最終導致他們的徹底滅絕，之後基督教會將迎來深遠的和平與繁榮，正如以賽亞書2:4所預言的，那是關於那些時代的預言；
你毀滅了惡人：
「惡人」是單數，如阿本·以斯拉（Aben Ezra）所觀察到的，或指歌利亞，根據亞蘭文意譯本和金奇的說法；或指以掃，如其他猶太學者 F2 所說，即他的後裔以東人；這些都預表敵基督，那罪人，那惡者，基督將用他口中的氣將他殺滅（以賽亞書11:4）；
你塗抹了他們的名，直到永永遠遠：
也就是說，他們名的榮耀和聲譽，一個他們試圖傳給後代的好名聲；因為儘管惡人的名字可能繼續存在，如法老、猶大等人；但他們的名字將帶著永遠無法抹去的恥辱和羞辱而存在，他們的名字將腐爛發臭；參見箴言10:7；這一切都表明基督和他的教會的仇敵將徹底毀滅和羞恥的結局，這對聖徒來說是喜樂的事。
仇敵啊，你的毀滅已到盡頭；你所毀滅的城邑，連同它們的紀念都已滅亡。
「仇敵啊」：有些人將此理解為歌利亞，儘管我們沒有讀到他造成任何毀滅，也沒有讀到以色列人在他死後，以及非利士人因此逃跑後毀滅了任何城市；雅爾基將其解釋為以掃和他的後裔，他們將在未來被毀滅，他將以西結書35:9應用於此；其他猶太學者 F3 認為是指亞瑪力人，他們認為亞瑪力人的毀滅將在彌賽亞的日子發生，那時這段經文將會應驗：正如這些都預表敵基督，如前所述，這裡似乎是指敵基督，而不是撒但，正如一些基督徒解經家所認為的，撒但是基督個人和奧秘的仇敵，是教會和每個真信徒的仇敵；敵基督也是如此，他反對神和一切被稱為神的；他與基督為敵，正如他的名字所暗示的，與基督的位格、職分、恩典和國度為敵；他褻瀆神的名、他的帳幕和他的聖徒；
毀滅已到盡頭：
這可以理解為敵基督所造成的毀滅和荒涼，他對世界造成的破壞，踐踏聖城，即教會，毀滅大地及其居民，即人的身體、靈魂和財產；但現在詩人預言性地宣告它們的終結已經到來，他的四十二個月，或一千二百六十天或年，將會結束，他將不再繼續荒涼和毀滅；參見啟示錄11:2-3, 18；啟示錄13:5, 7；或者是指藉著傾倒七碗在敵基督的國家上，在獸的座位上，以及在教皇和土耳其人，即東方和西方敵基督身上，對他造成的毀滅和荒涼；最終，獸和假先知將被活捉，扔進火湖裡；參見啟示錄19:20；啟示錄20:10, 14-15；因此，這個詞組表示敵基督的毀滅將是徹底的，他的毀滅將是完全的，他將徹底終結。有些人，通過改變一個點，將「毀滅」讀作**חֲרָבוֹת**（charavot），「刀劍」，本·拉布拉特（Ben Labrat）或拉比·多內什（R. Donesh）說 F4 他在一部古書中發現了這樣寫的；雅爾基也這樣讀，儘管他也注意到了另一種讀法；七十士譯本、敘利亞譯本、阿拉伯譯本和衣索比亞譯本也這樣讀；那麼意思就是，刀劍將會消失，它們將不再被用來毀滅人類，它們將被打造成犁頭；因為在罪人被毀滅之後，世界上將會有深遠的和平；參見以賽亞書2:4。有些人 F5 將這些詞讀作疑問句：「毀滅已到盡頭了嗎？」也就是說，敵基督所設計要加諸神子民的毀滅？不，它們沒有；他可能想像它們已經到了，當兩個見證人被殺時；他可能認為他已經對聖徒進行了徹底的屠殺和完全的毀滅；但他會錯的，這些見證人將會復活，並在他們仇敵的眼前升到天上，使他們大為恐懼（啟示錄11:10-12）；
你所毀滅的城邑：或「你毀滅了城邑嗎？」也就是說，正如敵基督所威脅和打算的，即毀滅基督所有的城邑和教會；但是，唉！他永遠無法做到，它們建立在磐石上，地獄的門永遠不能勝過它們：但最好將這些詞讀作肯定句，並且不將它們解釋為仇敵，而是解釋為神，以及神毀滅仇敵的城邑；因為在傾倒第七個也是最後一個碗時，大城，即整個敵基督的管轄範圍，將被分為三部分，並徹底滅亡；異教徒和穆斯林國家的城邑將會傾倒，特別是巴比倫大城將在神面前被記念，並被徹底毀滅（啟示錄16:19）；
連同它們的紀念都已滅亡：它們將不再被返回或重建，而是像一塊磨石被扔進海裡，再也找不到了（以西結書35:9；啟示錄18:21）。有些人 F6 將這個子句也讀作疑問句，像其他子句一樣：「它們的紀念都已滅亡了嗎？」不，義人永遠被記念，即使是那些被羅馬敵基督摧毀的教會，如阿爾比派和瓦勒度派；他們的記憶仍然寶貴。
【第7節】惟耶和華必永遠坐著為王；他已經為審判預備了寶座。
當敵基督完全毀滅，他的城邑被摧毀，它們的紀念都已滅亡時，那時「耶和華必永遠坐著」 F7，正如這些詞可以翻譯的；也就是說，正如一位猶太學者 F8 所解釋的，在安息和寧靜中。這些詞可以表達神的不變性、永恆性和能力；亞蘭文意譯本將其譯為：「**מֵימְרָא דַיְיָ לְעָלְמָא**（Meimra d'Adonai l'alma），主的道永遠長存；他的居所是在至高之天。」它們也可以很好地解釋為基督，神的本質之道，他是不變的、永恆的、全能的神；他永遠為王，必須坐在神的右邊，在至高之天，直到他所有的仇敵都成了他的腳凳；而本節（詩篇9:8）接下來的事情最恰當地屬於他：
他已經為審判預備了寶座：
為了在這個世界上執行審判，為了死後的個別審判，以及為了死人復活後的普遍審判；這似乎是接下來主要指的，這將在敵基督被毀滅之後發生；一切都在為此做準備；神已經指定了審判世界的日子；基督被命定為審判活人死人的主；魔鬼和不敬虔的人被保留到大日的審判；寶座已經預備好了，那將是一個白色的寶座（啟示錄20:11）；這表明審判者的純潔、公義和正直，他自己就在門口。
他要按公義審判世界，按正直判斷萬民。
「世界」（**תֵּבֵל**，tevel）這個詞，正如本·米勒（Ben Melech）所觀察到的，是所有可居住國家的一個總稱；這表明這裡所說的是普世的審判；這審判將以極其公義的方式進行和完成，並按照最嚴格的公正和公平原則；因此被稱為神公義的審判（羅馬書2:5）；參見詩篇96:13；98:9；使徒行傳17:31；
他要按正直判斷萬民：
這與前一個子句的意思相同，除非「世界」在那裡是指世上的惡人；而這裡的「萬民」是指神的子民；公義的審判者將把公義的冠冕賜給他們。
耶和華又要作受欺壓者的避難所，在患難時作他們的避難所。
「受欺壓者」（**דַּךְ**，dak）是指貧窮和軟弱的人，那些沒有力量和權柄，被擊倒和踐踏的人，正如這個詞 F9 所表示的；神的子民就是這樣的人。他們被罪的重擔所壓迫；他們被撒但和他的試探所壓制；有時他們因人的迫害而受到過度的壓迫，超出他們的力量；他們被敵基督踐踏，或被各種憂傷和苦難所壓倒；但耶和華是他們的避難所。亞蘭文意譯本像之前一樣，將其譯為「主的道」，即永恆的道（Logos），神的兒子：他是那些逃避將來之忿怒的、有知覺的貧窮罪人的避難所；他被預表為逃城，殺人者從報血仇者那裡逃到那裡：他是希望之囚的堅固堡壘；他的名是受壓迫聖徒的堅固高台和防禦之地；當所有其他避難所都失效時，他就是避難所，在任何時候，在患難之日，在死亡之時，在審判之時；
在患難時作他們的避難所：
聖徒有許多患難，例如當神隱藏他的面時，當敗壞盛行時，當恩典的運用低落時，當試探強烈時，即使在那時，基督也是風暴中的避難所；他子民的救恩來自於他，他是他們在任何患難時的力量；參見以賽亞書25:4；詩篇37:39。
耶和華啊，認識你名的人必倚靠你；因你從不丟棄尋求你的人。
「認識你名的人」：正如福音中所宣告的，神是恩慈、憐憫、赦罪的神；正如在基督裡，他的名就在其中，在基督裡他是愛、恩典和憐憫的神，但在基督之外他是烈火；或者是指基督自己的名，主的道，他是聖徒和罪人的避難所；他的名耶穌，一個救主：那些認識他是能幹、樂意、完全、全足、永恆的救主的人；那些認識他的能力和信實，能保守所託付給他的一切的人；那些不僅在觀念上、理論上，以及僅僅在專業上認識他，而且是深情地、屬靈地、經驗性地認識他的人：這樣的人
必倚靠你：
他們有充分的理由這樣做；他們越認識神在基督裡的恩典和憐憫，以及基督作為救主的能幹和合適性，他們就越會堅定地將他們的信靠和信心放在他身上；
因你從不丟棄尋求你的人：
那些首先在有效呼召中被神尋找出來的人，然後在神的恩典和聖靈的影響和引導下，在基督裡尋求他，因為他只在那裡被找到；那些尋求基督和他的義勝過一切，全心全意，殷勤地尋求的人；那些單單尋求基督以獲得生命和救恩，並繼續藉著禱告和懇求尋求主，以獲得他們所需要的一切的人；神不會丟棄這些人：他有時可能會向他們隱藏他的面，就像他對自己的兒女所做的那樣，也對自己的兒子所做的那樣，但他從不完全和最終地丟棄他們；他也不會丟棄他自己手中的工作，即他在他們裡面所做的工作，而是會使其完全；他永遠不會離開他們，以至於他們會因罪、撒但或任何仇敵而滅亡；他不會在生命中丟棄他們，也不會在死亡時丟棄他們，而是會成為他們心中的力量，並永遠成為他們的份。
你們要歌頌住在錫安的耶和華，將他所行的傳揚在萬民中。
詩人既然決意靠著恩典的力量讚美主，並述說他一切奇妙的作為，並為此給出了理由，既有關於他個人的，也有關於神子民的，他在此呼籲其他人參與同樣的工作；主不僅要被讚美，這可以通過頌揚他本性的完全，以及他手中的作為來完成；通過為屬世和屬靈的恩典感謝他，並為他的榮耀而活；而且他的讚美要藉著聲音的調和，以音樂的音符來歌唱，正如這裡所用的詞所表示的；參見雅歌2:12；那裡同樣的詞用於鳥兒的歌唱；這要由聖徒們共同，齊心協力地完成，就像保羅和西拉在監獄裡歌頌神一樣；他們有充分的理由共同參與這項工作，因為他們共同分享神的恩典的祝福；他們有責任彼此激勵，進行這項事奉，以及敬拜的其他部分：這與在巴比倫傾覆，或敵基督被毀滅時，對聖徒的勸勉和他們將要從事的工作完全一致（啟示錄14:1-3；18:20；啟示錄19:1-2）。耶和華，應當向他歌頌讚美，他被描述為錫安的居民，約櫃和會幕在聖殿建造之前就在那裡，它們是神同在的象徵。亞蘭文意譯本將其解釋為：「使他的榮耀（Shechinah）住在錫安的。」由於許多猶太學者將這篇詩篇解釋為關於歌利亞，這裡就產生了一個疑問，因為在掃羅的日子，以及歌利亞死的時候，錫安還在耶布斯人手中，神的約櫃直到許多年前才被帶到那裡；對此的回答是，大衛可能不是在當時立即，而是在他成為以色列王，約櫃被帶到錫安之後，才為那件事寫了這篇詩篇；或者他以預言的靈說這話，預見神將住在那裡；金奇觀察到，以色列人普遍流傳著聖所將在那裡建造的傳統；但無論如何，神的教會經常被稱為錫安，這是確定的；參見詩篇2:6；50:2；希伯來書12:22；啟示錄14:1。神藉著他的本質和能力無處不在，他充滿天地，不能被任何一個容納；他榮耀的同在在天上；他恩典的同在在他的教會和他的子民中間；他們住在哪裡，他就住在哪裡，他住在哪裡，他們就住在哪裡：因此教會被稱為與主相同的名字，即錫安的居民（以賽亞書12:6）；對他的這個描述指出了應當歌頌他讚美的地方，即在錫安；誰應當歌頌他們，即教會的成員；以及為什麼，因為主住在錫安；並且在那裡是他子民的避難所，並保護他們；
將他所行的傳揚在萬民中：
神為人的靈魂所做的事，不僅要在神的子民中傳揚（詩篇66:16）；而且在適當的機會下，也要在世人中傳揚；尤其是在公開的聖道事奉中；部分是為了高舉神的名，彰顯他的恩典、良善和憐憫；部分是為了成為神在他們中間所揀選之人的歸信的工具（詩篇96:2-3；以賽亞書12:2-4）；儘管這裡可能指的是他在護理中的作為，他對他的教會和子民的特別護理，以及他對他們仇敵，對巴比倫的報復；因為在敵基督毀滅之後，神的審判，他對他的教會和子民的護理安排，將會顯明，萬國都將被呼召來敬畏和敬拜他；參見耶利米書50:28；啟示錄15:3-4；這裡所用的詞 F11 意指那些思想和謀劃的結果，是刻意和勤奮地完成的行為和行動；凡是主所做的，無論是恩典還是護理，都是按照他自己旨意的謀劃而做的；正如他所想的，事情就這樣成就，正如他所定的旨意，事情就這樣發生，一切都做得很好很智慧，並實現了它們的目的和設計。
因為那追討流人血之罪的，他記念他們；他不忘記困苦人的哀求。
阿拉伯譯本將其譯為：「他記念那尋求他們血的人」；也就是說，那埋伏等候無辜之血，腳步迅速流血的惡人；那嗜血的罪人；他像水一樣喝聖徒的血，並因耶穌殉道者的血而醉酒，神將記念他，並在適當的時候報復他：但這更應理解為神自己尋求他聖徒的血：他知道血在哪裡，即使是秘密流的，就像他知道亞伯的血一樣；然而，為了顯示他嚴格的關懷和精確的注意，他被描繪成尋找血，並通過秘密搜尋找到它（耶利米書2:34）。這與「追討
他記念他們；這裡的「他們」可以是「義人」，如他爾根所釋義的，指那些流血的義人；也可以是惡人，指那些流人血的惡人。神會記念他們和他們的罪；這些罪在一段時間內可能看似未被神留意，但神終將傾倒祂的烈怒，並對他們施加公義的懲罰；參（啟示錄 16:19；啟示錄 18:5-6）。
他並不忘記謙卑人的哀求：經文的「**Cetib**」（書寫體）是**עֲנִיִּים**（aniyim，受苦的）；而「**Keri**」（邊註讀法）是**עֲנָוִים**（anavim，謙卑的）；馬所拉文本和他爾根都讀作後者。兩者皆可納入此義：受苦之人通常是謙卑的，苦難使他們謙卑；神的子民是受苦的子民，受罪、撒但、世界、敵基督及其追隨者的苦。他們也是謙卑的子民；恩典使他們謙卑，對罪和不配的自覺使他們保持謙卑。這是耶穌追隨者的恰當特徵。這些人在困境中向主呼求，正如以色列人在埃及受奴役和壓迫時所做的。是的，他們的血在死後仍舊呼求，如同亞伯的血，也如同基督殉道者的血，他們的靈魂在祭壇下呼求伸冤（啟示錄 6:9）；神並非不理會他們的哀求；無論祂看似如何，祂都留意，並將在祂自己的時間為祂的選民伸冤，他們晝夜向祂呼求。
【第13節】主啊，求你憐憫我！詩人在此節開始為自己祈求；他期望這些祈求蒙應允所達成的目的，則在下一節提及。一個良善的人，一個蒙神恩典呼召的人，雖然已經從主那裡得了憐憫，卻仍然需要更多的憐憫，需要不斷地領受赦罪恩典的啟示，需要憐憫的供應、憐憫的扶持，以及從內外仇敵而來的憐憫的拯救：這樣的人會投奔神，而非受造物；他所懇求的，不是自己的尊嚴、義行或功德，而是神的憐憫。
求你顧念我所受的苦，就是那些恨我的人加給我的；或作「求你垂顧我因仇敵所受的苦難」F12；求你以憐憫和慈悲的眼光看顧我，幫助我，拯救我；也求你垂顧那些加給我苦難的仇敵，並向他們施行報應。
你曾把我從死亡的門戶中舉起；死亡的門戶，即為眾生所定的居所；這意味著，當我瀕臨死亡邊緣，如同人站在房屋門口時，你將我從死亡的權勢中舉起；這可能是由於疾病，或身體的某種劇烈病症，如同希西家所經歷的；或是由於戰鬥中的某種迫在眉睫的危險，如同大衛與歌利亞交戰時，當時每個人都認為他會死於歌利亞之手，正如金奇所觀察的。或者，這可能指他從罪的死亡中被興起，從黑暗的權勢中被拯救；他從未重生狀態的可怕深坑和泥濘中被帶出，被安置在救恩的磐石上；這確實是一種高舉，從一個非常低微的境地被提升到一個非常崇高的境地：詩人留意到這一點，是為了鼓勵他的信心；他以此作為向神懇求的論據，既然神曾如此恩慈和慷慨地對待他，祂也將繼續向他施憐憫，並在他受苦時看顧他。
【第14節】好叫我述說你一切的讚美；這就是說，述說你一切的恩惠和美善之舉，這些都配得讚美；甚至是他所經歷的、他所知道的，以及他所能觀察到的所有恩惠。因為若非如此，神恩典和美善的例子實在太多，無法一一列舉，在現今的景況下，也無法如應當那樣讚美神；參（詩篇 9:1）。
在錫安女子的門口：希伯來人習慣將主要城市比作母城，而將周圍的城鎮、村莊和地方比作女兒；因此，正如錫安或耶路撒冷泛指神的教會，或母教會（加拉太書 4:26）；「錫安的女子」可能指一個特定的教會：他爾根將其譯為「錫安的會眾」；而「門口」則指其中公開的神聖敬拜禮儀；其意義是，詩人渴望在聖徒的會眾和聚會中，以最公開的方式述說神的讚美。
我必因你的救恩歡喜，或作「好叫我因你的救恩歡喜」F13：這可能指暫時的救恩，即神為他從仇敵手中所施行的拯救，這將成為他喜樂的緣由；或者指屬靈的救恩，這可稱為神的救恩，因為它是在平安的議會中由祂策劃，在恩典之約中由祂確保，在時機成熟時由祂的兒子完成，並在歸信時由祂的聖靈應用。一個蒙恩的人，因這救恩是主的，而比因這救恩是自己的更為歡喜；或者說，他因其中所彰顯的神的榮耀，而比因自己從中所得的益處和幸福更為歡喜。
【第15節】列國沉陷於他們所挖的坑中；詩人既已決意讚美主，並呼籲他人與他一同讚美，便在此開始實踐：因為，正如拉比雅爾奇和亞本以斯拉所觀察的，這正是他渴望述說的「讚美」（**הַלְלָה**，halelah），這讚美是因神毀滅仇敵、拯救祂的子民而生發的：這裡的「列國」並非指非利士人，如金奇所解釋的，他們原想使以色列跌倒，卻自己跌倒了；而是預言性地指地上的列國，他們曾與敵基督的偶像崇拜聯合，即那些踐踏聖城的「外邦人」；甚至是指那些將被傾倒七碗所毀滅的敵基督國家，特別是亞米吉多頓之戰中的最後一碗；這場戰爭將由他們自己發動，意圖毀滅基督的整個國度與權益，但最終將導致他們徹底的毀滅，這正是此短語所表達的；參（啟示錄 18:3；11:2；啟示錄 16:13-14, 16；19:19-21）。這個比喻取自獵人，他們挖坑捕捉野獸，以便更容易捕獲，結果自己卻掉進去了；參（詩篇 7:15）。惡人是惡毒而狡猾的，但有時他們會被自己的狡猾所困。
他們所設的網，自己的腳被纏住了；這可能與前一句表達相同的意思，即他們為他人設計的禍害卻落到自己身上；只不過前一句表示他們徹底的毀滅，如同磨石沉入大海，這表達了巴比倫不可挽回的毀滅（啟示錄 18:21）；而這一句可能指阻止他們行惡，他們的腳被纏住，無法奔跑流血；他們的手被束縛，無法完成他們的企圖；他們的怒氣被抑制，反而讚美主。這個比喻取自捕鳥者，他們為鳥類設下網羅和陷阱，並將其隱藏起來，使鳥類不察覺而落入其中；參（詩篇 124:7）。
【第16節】耶和華藉著他所施行的審判顯為人知；神將對敵基督和敵基督勢力施行的審判，將使祂的名、祂的榮耀、祂的完全在全地顯為人知；例如祂的智慧、能力、公義和良善；參（出埃及記 9:16；詩篇 79:10；啟示錄 15:3-4）。敵基督的毀滅將是主的作為，而且是公義的作為；這將是公正的報應；正如他用刀殺戮，他眾多的追隨者也將被刀殺戮；正如他擄掠人，他自己也將在亞米吉多頓之戰中被擄；正如他焚燒了許多耶穌的殉道者，他自己也將被投入硫磺火湖中。有些人將這些話讀作兩句話：「耶和華顯為人知；他已施行審判」F14：後者並非指神在世界護理性治理中的公義施行，也不是指末日的大審判；而是指對大淫婦，即敵基督的審判，屆時主將在祂的福音中在全世界顯為人知；全地將充滿對祂的認識，祂，且唯獨祂，將被高舉；祂的名將在全地偉大而榮耀；從最小的到最大的都將認識祂；他們對祂的認識將非常清晰和全面。
惡人被自己手所作的纏住；這裡不是指歌利亞，如金奇所認為的，他被大衛用自己的刀殺死，儘管這在字面和預表上對他來說是真實的；而是指那惡者，那罪人，那滅亡之子，即敵基督，他的來臨是照著撒但的作為，帶著各樣的詭計和狡猾的策略，被稱為撒但的深奧之理（啟示錄 2:24）；但他自己的罪惡將抓住他，他將被自己的罪孽繩索捆綁，並因他所有的罪惡而受雙倍的報應；前面以比喻方式表達的，這裡則以字面方式宣告；或者，「他已用自己手所作的纏住惡人」F15，即神。
**希迦庸**（Higgaion）。**細拉**（Selah）；關於後者，參（詩篇 3:2）；前者意為「默想」；拉比雅爾奇將其釋義為「**הִגָּיוֹן**（higayon），讓我們默想此事，細拉」；亞本以斯拉將其解釋為「我將真實地顯明此事」；迦勒底他爾根的釋義是「義人將永遠歡喜」；金奇和本·米勒赫的註解是「這救恩對我們而言是默想和讚美」；總之，其意義似乎是，神對敵基督和敵基督國家的審判，以及祂的子民從他們的軛和暴政中得蒙拯救，這些事都值得聖徒默想，並提供正當的喜樂、讚美和感恩的理由。
【第17節】惡人必歸到陰間；有些人將其譯為「必歸回墳墓」F16，歸回塵土，即他們最初的來源；但這是所有人的共同歸宿，義人與惡人皆然；更確切地說，這裡的**שְׁאוֹל**（sheol）指受苦之地，通常稱為地獄，是魔鬼和被定罪的靈魂所在之處；惡人的靈魂在離開身體後立即進入此處（路加福音 16:23）；審判結束後，他們將靈魂和身體一同被遣回那裡；他們的定罪被稱為靈魂和身體在地獄中的毀滅；這將包括與神永遠的分離，以及感受祂的烈怒和火一般的憤怒：雖然這對所有惡人都是真實的，但這裡主要指的是那惡者，即敵基督及其邪惡的追隨者；甚至那獸和假先知，他們將被活活地投入硫磺火湖中（啟示錄 19:20；20:10）。
以及一切忘記神的列國；這並非指異教國家，儘管他們可以說忘記了神，因為神可以藉著自然之光被認識，但他們卻崇拜偶像，即他們手所造之物；而是指教皇國，他們崇拜羅馬教皇為地上的神，崇拜天使和已故的聖徒，以及金銀木石的偶像。這也可以應用於每個忘記有神的人，神看見並知道一切，人也必須向祂交賬；參（詩篇 50:22）。
【第18節】因為困苦人必不永遠被遺忘；神的子民大多是貧窮困苦的；他們在物質上是如此，在靈裡也是貧窮的，他們對此有所自覺；他們的需求很多，且頻繁出現；但神已為他們預備了施恩寶座，讓他們在需要時前來尋求幫助，祂將從基督豐盛的恩典中供應他們一切所需；祂也並非不記念他們，不記念祂與他們所立的聖約；嚴格來說，他們從未被祂遺忘，因為他們被刻在祂的手掌上，如同印記蓋在祂的心上；但有時他們似乎被遺忘，無論是對自己還是對他人而言（詩篇 42:3, 10；44:24；以賽亞書 49:14）；他們可能長期如此；神可能看似長期不理會他們，任憑他們遭受苦難和迫害；聖城被踐踏四十二個月，即一千二百六十天，也就是這麼多年；見證人穿麻衣傳道這麼久，教會在曠野這麼久，敵基督的統治也將這麼久（啟示錄 11:2-3；12:6；13:5）；但正如大巴比倫將在神面前被記念，祂將記念她的罪，並加倍報應她；神施恩給祂貧窮困苦之人的時候將到，祂將興起憐憫他們，並將他們帶入一個榮耀而安舒的境地。
窮人的指望必不永遠落空；否定詞雖然不在原文中，但從前一句正確地補足了，正如他爾根、拉比雅爾奇、亞本以斯拉和金奇所做的，也是意義所要求的；基督的窮人的指望不僅是今世恩典的供應和來世永恆的幸福；他們也期望地上教會的榮耀狀態，期望基督親自從天降臨，祂的帳幕將在人間；他們將成為君王和祭司，擁有國度，並與基督一同作王一千年；儘管這些事可能看似被推遲，他們的指望被延遲了一段時間，但它必不永遠落空；所應許和所期望的事必將實現。
【第19節】耶和華啊，求你興起！為要毀滅你的仇敵，拯救你的子民；參（詩篇 7:6）。
不要讓人得勝；指那罪人，敵基督，即不要讓他永遠得勝；他是那小角，曾要與聖徒爭戰，並已得勝（但以理書 7:21；啟示錄 13:7）；但他必不永遠得勝；這祈求必蒙垂聽和應允；因為儘管他將擊倒成千上萬的人，他卻不會因此「強盛」（但以理書 11:12）；那裡使用了相同的詞；羔羊最終將戰勝他和他的十個王，他的支持者，以及所有幫助和協助他的人（啟示錄 17:14；19:19-21）。
願列國在你面前受審判；這就是說，那些依附於罪人的敵基督國家，願他們在神，即全地之主的面前受審判和懲罰，祂的眼目如同火焰；比較（約珥書 3:12）。
【第20節】耶和華啊，求你使他們懼怕；他們是一群大膽、無恥、無所畏懼的人；他們像那不義的官，既不懼怕神，也不顧念人，因此詩人祈求神將懼怕注入他們心中，唯有神能做到；這將在巴比倫毀滅時實現，屆時敵基督的君王、商人、海員將因懼怕她的痛苦而遠遠站立（啟示錄 18:10, 15, 17）。
使列國知道自己不過是人；而不是神，對祂毫無能力；參（以賽亞書 31:3）；其意義是，那些抵擋基督和祂子民的敵基督國家，願他們知道自己不過是脆弱、必死、可憐的人，正如這個詞F17所指的；而那為首的，那罪人，也不過如此，儘管他高抬自己，超過一切稱為神的（帖撒羅尼迦後書 2:4）；或者這些話是為列國中許多人的歸信而祈禱，可以譯為「主啊，求你將懼怕放在他們心中」F18；也就是說，真正的敬畏恩典，「使列國知道」自己，自己的罪惡、罪咎和危險，並在基督裡認識神，認識基督，以及藉著祂得救的道路；因為在「知道」這個詞之後應該停頓，作為一個命題的結尾，因為那裡有「**athnach**」（重音符號）；然後接著是另一個命題，「他們是人。細拉」：他們缺乏神的敬畏和恩典，有能力獲得，但無法自己給予。
**細拉**（Selah）；關於這個詞，參（詩篇 3:2）。