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詩篇 第7章
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詩篇第7篇導論
大衛的流離歌，他向耶和華歌唱，是因便雅憫人古實的話。
這篇詩的名稱「流離歌」（**שִׁגָּיוֹן**，shiggaion），可能與其音樂或內容有關。有些人認為這是這篇詩所配樂器的名稱 F19：哈巴谷的禱告也被稱為「按流離歌」（**עַל שִׁגְיֹנוֹת**，al shigyonoth），與此詞相同，只是複數形式（哈巴谷書3:1）。另一些人說，這是某首歌曲的第一個詞，這篇詩是按其曲調演唱的 F20。還有些人將其理解為一種特定的歌曲 F21：《他爾根》將其譯為「大衛頌歌的解釋」；艾因斯沃思（Ainsworth）則譯為「大衛對律法的解釋」，將 **אוריתא**（orayta，律法）誤讀為 **אודתא**（odeta，頌歌），西班牙國王的聖經也如此。可以肯定的是，這是一個歌曲的名稱，因為其後接著說「他向耶和華歌唱」，意即在祂面前，為榮耀祂的名而歌唱。但問題是，它是哪種歌曲？為何如此稱呼？因為其詞根 **שָׁגָה**（shagah）意為「犯錯」或「遊蕩」：它更普遍地被譯為「流離歌」或「遊蕩的頌歌」；一種由多種詩體組成的歌曲或詩篇：它以多種音符和各種音樂演唱，使其非常悅耳。因此，有些人將其譯為「大衛的喜悅」，如拉比俄巴底亞·加昂（R. Obadiah Gaon）；其動詞形式在箴言5:19中被譯為「陶醉」；本·米勒（Ben Melech）說，這個詞的意思是 **שמחה ותהלה**（simchah v'tehillah，喜悅和讚美）；亞本·以斯拉（Aben Ezra）也指出，有些人將其解釋為 **תענוג**（ta'anug，喜悅）。但另一些人認為，這個詞與詩篇的主題內容有關，可以譯為「大衛的無知」或「錯誤」；他的無知之罪；指的是他對待敵人，特別是掃羅的錯誤行為，在詩篇6:10中對他們發出咒詛；咒罵他們，尤其是掃羅王；而君王是不應被咒罵的（傳道書10:20）；以及他割下掃羅衣襟，為此他心裡自責（撒母耳記上24:4）。有些人將其譯為「大衛的憂慮」，如科克修斯（Cocceius）；他在深思熟慮中寫下此詩，當時他忘卻自我，彷彿進入狂喜狀態；正如艾因斯沃思所說，闡述了他被敵人騷擾和極度苦惱時「他所有憂慮的總和」。
這篇詩的緣由是「便雅憫人古實的話」。有些人將其理解為便雅憫人示每，他在大衛逃離押沙龍時，出來咒罵大衛（撒母耳記下16:5）。提阿多雷特（Theodoret）認為是指戶篩，他勸說押沙龍不要聽從亞希多弗的計謀；大衛因此寫下這篇詩。另一些人將其解釋為掃羅的一位朝臣，他屬於便雅憫支派，名叫古實 F22；這很有可能，因為顯然掃羅的一些朝臣向他控告大衛，指責他不僅企圖奪取掃羅的王位和國度，甚至要取他的性命（撒母耳記上24:9）。儘管大多數猶太學者 F23 將其解釋為掃羅本人，他被稱為古實，是暗指他父親基士的名字，基士是便雅憫人（撒母耳記上9:1）；或者因為古實意為「衣索比亞人」，他可能被比作衣索比亞人，就像阿摩司書9:7中的以色列人一樣。因為正如衣索比亞人的皮膚多變，掃羅的行為也多變，正如拉比雅爾基（Jarchi）所觀察到的；或者更確切地說，正如金奇（Kimchi）和本·米勒（Ben Melech）所說，正如衣索比亞人不能改變皮膚（耶利米書13:23），掃羅也不能改變他對大衛的仇恨。儘管這些學者也指出，他可能被反義詞規則如此稱呼，因為他是一個非常英俊美麗的人；所指的話語被認為是撒母耳記上22:7中的那些話。
【第1節】耶和華我的神啊，我投靠你。
詩人表達了他對神作為他聖約之神的歸屬，以及他對神的信靠和信心；他以此作為他靈魂的支柱，以及抵禦敵人恐懼的堡壘；他沒有說他曾經信靠神，或將來會信靠神；而是說他現在信靠神，並持續如此。神在任何時候都值得信靠；在苦難、試探和被遺棄的時候；詩人將這些置於他接下來的祈求之前，作為鼓勵他盼望成功的理由，因為神是他的神，凡信靠祂的從未蒙羞。
求你救我脫離一切追趕我的人，把我救拔出來。
逼迫對神的子民來說並非新鮮事；大衛有他的逼迫者，而且為數眾多；耶利米時代的教會也有她的逼迫者；使徒時代和此後各世代的聖徒都有他們的逼迫者。凡立志在基督耶穌裡敬虔度日的人，都必須預期會以某種形式遭受逼迫；除了神，沒有人能從中拯救和解救，而神會在祂自己的時間裡，能夠並將會如此（哥林多後書1:10）。大衛深知這一點，因此他只向神求助；而不是向血肉之軀、向他的朋友，或向鄰近的君王和權勢求助。
恐怕他們像獅子撕裂我的靈魂，
這指的是他的一個逼迫者，其中最主要的一個；可能是掃羅，詩人將他比作獅子，因為獅子是百獸之王，象徵著他的威嚴和偉大；也因為他的權柄、能力和權勢，以及他所懼怕的憤怒和殘酷；如果這些發洩在他身上，就會撕裂他的靈魂，或他自己，使他粉身碎骨；會將他的靈魂從身體中撕裂，奪去他的性命；參見箴言19:12。使徒保羅也將他面前的羅馬總督，他從其手中被解救出來的，比作獅子，因為他的權勢和兇猛（提摩太後書4:17）。我們的仇敵魔鬼，所有逼迫者之首，煽動他人反對聖徒，彼得說他如同吼叫的獅子，遍地遊行（彼得前書5:8）；
撕碎，無人搭救。
如同飢餓的獅子撕碎獵物一般。荷馬 F19 將波呂斐摩斯比作山獅，牠吞噬一切，不留內臟、肉或骨頭；並描繪 F20 牠先用強壯的牙齒抓住獵物，折斷其頸項，吸取其血和所有內臟；參見以賽亞書38:13；無人搭救；沒有救主，沒有解救者：因為如果神不將祂的子民從逼迫者手中拯救和解救出來，沒有人能做到；特別是從這裡所描述的撕裂和粉碎的敵人手中。除了主以外沒有別神，除了祂以外沒有救主：救恩不應從任何其他人那裡期待；如果不是祂，聖徒就必成為敵人的獵物。
耶和華我的神啊，我若行了這事，
掃羅和他的朝臣所指控他的罪行，這罪行是如此公開，以至於人盡皆知；因此無需特別提及；即他埋伏掃羅，企圖奪取他的性命（撒母耳記上24:9）。《他爾根》將其解釋為這篇詩，釋義為「如果我懷著惡意寫了這首歌」；意圖給予某人惡劣的評價，並以虛假指控引導他人；
我手裡若有不義的事；
並非說他沒有罪，他心裡有罪；也不是說他沒有實際犯過罪：但他的意思是，他手裡沒有不義的事，正如他心裡、意圖和設計中沒有，也沒有嘗試過他被指控的那種不義之事（撒母耳記上24:11）。否則，我們經常聽到他抱怨他本性的敗壞，並承認他的罪孽和過犯（詩篇32:5；詩篇38:3-4；51:1-5）。
我若以惡報那與我平安相處的人，
即掃羅與他平安相處時；當他住在掃羅的宮廷，與掃羅同桌吃飯時，他的意思是，他沒有密謀反對掃羅，也沒有策劃剝奪他的王位或性命：或者，可以譯為「我若以惡報那以惡報我的人」 F21；即，正如雅爾基所解釋的，如果我以惡報他，如同他以惡報我。大衛沒有這樣做；這在他的預表基督身上尤其真實（彼得前書2:23）；每個信徒都應效法他（羅馬書12:17）；
我若無故地解救了我的仇敵；
指掃羅，他無故地逼迫大衛，而大衛無義務地解救了他；並非因為他從掃羅那裡得到任何好處和恩惠；因為「無故地」這個詞可以與「解救」 F23 連接；因為這次解救是掃羅沒有任何原因或功勞，或對大衛沒有任何益處而成就的；或者與「仇敵」連接，因為掃羅無故地成為大衛的仇敵，大衛沒有任何過錯：所指的解救是他在隱基底的洞中割下掃羅的衣襟，饒了他一命；以及當掃羅在壕溝中睡覺時，他取走了掃羅的槍，沒有殺害他，也不允許那些想殺他的人這樣做（撒母耳記上24:4-5, 7, 10, 17；撒母耳記上26:8, 11）。這些話可以譯為「我只是剝奪了他」 F24。其意思是，他割下掃羅外袍的衣襟，並取走了他的槍，因此在兩個不同的時間部分地剝奪了他的衣服和武器；並非為了傷害他，而是為了讓他知道，正如雅爾基所觀察到的，他曾被交在大衛手中，大衛本可以殺他，但沒有。這位猶太學者將所用的詞解釋為「剝去衣服」；亞本·以斯拉也從拉比摩西那裡觀察到，「**ו**」（vau），譯為「是的」，意為「只是」，如創世記42:10。
就任憑仇敵追趕我的靈魂，將它擒拿，
也就是說，如果他被指控的上述事情能夠被證明屬實；那麼他甘願讓他的仇敵掃羅追趕他，逮捕他，並將他繩之以法，奪去他的性命；
將我的生命踐踏在地，
以極度的憤怒和輕蔑，不施任何憐憫；如同獅子踐踏獵物，將其撕碎（彌迦書5:8）；或如同陶匠將泥土踩在腳下（以賽亞書41:25）；
使我的榮耀歸於塵土。
指他的生命和靈魂，如前所述；他以他更好的部分來稱呼自己，他在別處稱之為他的榮耀（詩篇16:9；30:12；57:8）；參見創世記49:6；或者指他的身體，如拉比猶大·本·巴拉姆（R. Judah Ben Balaam）所說，但雅爾基對此表示不滿；或者更確切地說，指他的名聲、信譽和聲望，他無論是在戰場上的勇氣和英勇，還是在宮廷中的智慧和謹慎行為，都贏得了這些（撒母耳記上18:7, 16）。如果他被證明犯有被指控的罪行，他願意讓他的榮耀之名埋葬在遺忘的塵土中，讓他的記憶永遠消逝。這些話應被視為他對自己無辜的強烈聲明，向鑒察人心、試驗人肺腑的神發出呼籲；並作為對自己最壞的惡事的詛咒，如果事實並非如此；參見約伯記31:21-22。
細拉。
亞本·以斯拉將「細拉」（**סֶלָה**，selah）譯為「確實如此」，「願其如此」；《他爾根》則像往常一樣譯為「永遠」（參見詩篇3:2的吉爾注釋）。
耶和華啊，求你在怒中興起，
這句話和接下來的短語並不意味著神在空間上的移動，因為祂是無限和廣大的，這不適用於祂，而是以人的方式來描述祂，祂有時似乎躺臥不動，對人類事務、惡人的侮辱和義人的壓迫漠不關心；因此詩人懇求祂「興起」，當祂以大能為祂的子民辯護並對抗他們的敵人時，就可以說祂興起了；參見詩篇12:5；以賽亞書26:21；他也祈求祂在怒中興起，顯出祂的不悅，並以祂憤怒的臂膀降臨，讓祂的敵人感受到祂怒氣的打擊；
因我敵人的暴怒，求你挺身而立；
登上審判的寶座，在那裡秉公審判；顯明你是全地的審判者，至高無上；讓世人看到你高於我所有的敵人，比他們更高大、更有能力；止息他們的暴怒，打破他們狂怒的力量，為他們樹立旗幟，他們像洪水般威脅要席捲一切：或者「在怒中挺身而立」，或「因我敵人的猛烈怒氣而挺身而立」 F25：因此意義與前述相同；許多猶太解經家 F26 也持此觀點；
為我興起，施行你所命定的審判。
並非說神會睡覺，因為以色列的守護者不打盹也不睡覺；睡覺只會發生在有身體的生物身上，不會發生在天使或人的靈魂上，更不會發生在神身上；但祂有時在祂的護理中似乎處於休眠和不活躍狀態，彷彿祂不關心世間所發生的事；因此祂的子民向祂禱告，彷彿祂睡著了，呼求祂興起幫助他們；參見詩篇44:23, 26；大衛在此也是如此，「為我興起」，即快來幫助我；暗示他因敵人而處於極大的困境和危險之中，如果祂延遲前來幫助他。這裡的「審判」要麼是指神命令他對敵人施行的報復，正如雅爾基所解釋的，因此他懇求神興起並使他有能力這樣做；要麼是指他的無辜，以及神應許為他辯護，那麼這個祈求與詩篇7:8的意義大致相同。但大多數猶太 F1 學者將其理解為神為他所命定的國度，他曾被撒母耳膏立為王；撒母耳曾告訴掃羅，神已經找到一個合祂心意的人，祂「命定」他作祂子民的領袖（撒母耳記上13:14）；因此詩人祈求神加速實現祂的旨意和應許，使他登上王位，以便他能為百姓施行公義和審判。
願萬民的會眾環繞你，
「萬民的會眾」指的是猶太民族，以色列的十二支派，被稱為「百姓的會眾」和「多國的會眾」（創世記28:3；35:11）；這不應理解為他們以敵對的方式圍繞大衛，企圖捉拿他，這可能被解釋為圍繞神自己，因為大衛對神來說如同眼中的瞳仁，這是幾位猶太解經家 F2 的觀點；而應理解為他們在大衛擺脫敵人並登上王位後，圍繞神的祭壇，唱著得救的歌（參見詩篇26:6-7）；除非這指的是大衛對神的純潔敬拜，這在掃羅時代被大大忽視了；那麼其意義是，詩人祈求他能按照神的命定和吩咐，在他的國度中得以堅立，那時他將迎回神的約櫃，鼓勵對神的敬拜，並糾正其中所有的混亂；這樣各支派就可以上耶路撒冷，圍繞約櫃，即神同在的象徵，並在祂的聖山上敬拜。
為他們的緣故，求你再高升。
登上公義的寶座，高高在上，為受壓迫者伸冤，將我從一切患難中解救出來，使我平安地擁有我的國度；如果不是為我的緣故，也請為你的教會和子民的緣故，為你的敬拜和你的榮耀的緣故；《他爾根》將其釋義為「求你回到你的榮耀居所」。
耶和華必審判萬民。
指世上的居民；因為神是全地的審判者，祂每天都以公義審判世界，並以正直施行審判，儘管這並不總是顯而易見；或者特別指祂自己的子民，祂為他們辯護，為他們所受的傷害和錯誤報仇，保護和捍衛他們；詩人滿懷信心地表達了這一點，因此，作為審判者，他懇求祂如下：
耶和華啊，求你按我的公義判斷我，
他不是指他在神面前的稱義，他深知在神眼中，沒有一個活人能因自己的義稱義（詩篇143:2）；也不是指他個人的義，無論是歸算的義還是內住的義；而是指他案件的公義（詩篇35:27）；不是指他對神的義，因為他知道自己對神來說是個罪人；而是指他對掃羅的義，他沒有得罪掃羅，而是以最公義和忠誠的方式對待他（撒母耳記上24:11）；因此他渴望被審判，並甘願根據他對掃羅的行為來決定成敗；
按我心中的正直判斷我。
他對掃羅一直秉持真誠正直的態度，儘管掃羅以如此狂暴和猛烈的方式追殺他；詩人的禱告蒙了垂聽和應允（詩篇18:20, 24）。
願惡人的惡行止息，
這要等到惡人的惡貫滿盈才會發生，而這要等到惡人不再存在才會發生；因為只要他們在世上，他們就會不斷作惡，像翻騰的海一樣不斷湧出罪惡的泥濘和污穢；他們將存留到世界末了，直到新耶路撒冷教會的狀態來臨，那時所有主的子民都將是義人，在萬軍之主的殿中將沒有迦南人，在全地也沒有刺人的荊棘或傷人的蒺藜；因為在新地裡將沒有罪人，只有義人；詩人可能是在為這種狀態禱告；然而，通過這個祈求和接下來的祈求，他表達了他對罪惡的憎恨和對公義的愛：有些人選擇將這些話譯為 F3，「願邪惡現在吞噬惡人」；最終它會如此，除非神的恩典介入；有些罪惡會吞噬惡人的身體，有些會吞噬他們的財產，有些則兩者兼有；如果恩典不阻止，所有罪惡都是毀滅身體和靈魂在地獄裡的手段；這可以被視為對將來之事的一種宣告，是一個預言性的祈求 F4；
但求你堅立義人；
或指義者；指他自己，以及所有因基督歸算的義而成為義的人；這些人不需要堅立他們的義，因為他們的義本身是穩固、堅定和確定的，不能再更穩固了；它是永恆的義，不能被廢除，而是永遠長存，並在將來為他辯護；但他的信心需要越來越堅立，以實踐這種義：義人的位格也不需要堅立，或者說他們在基督裡被視為穩固，因為他們是神永恆之愛的對象，在恩典之約中得到保障，並建立在基督這個根基上；但信心、盼望和愛等恩典需要每天在它們的正確對象上得到堅立，因為它們在行為上是軟弱、變幻無常的；聖徒需要越來越堅立在福音的教義中，並堅守神、基督和真宗教的事業；而堅立他們是神的工作，詩人向祂祈求；參見彼得前書5:10；
因為公義的神察驗人的心腸肺腑。
祂本性公義，祂的一切作為也公義，祂知道誰是義人，誰是惡人；祂知道所有人的心、思想、情感和內在原則，以及他們所有行為的根源；祂不看外表，而是看內心；既然祂能區分義人與惡人，祂就能懲罰惡人，堅固義人，這與祂完美的真理是一致的。
我的盾牌是屬神的。
或「我的盾牌在神那裡」或「來自神」 F5；神是他的盾牌，他的保護者和捍衛者；參見詩篇3:3；或「我的盾牌與神同在」；即基督，祂是他的信心用來抵禦一切屬靈仇敵的盾牌，祂與神同在；祂從永恆就作為神的道和神的兒子與神同在，並在道成肉身之前作為祂子民活著的救贖主與神同在；祂現在作為他們的代求者和辯護者與神同在，為他們辯護，並以祂自己、祂的寶血和公義來對抗撒旦的一切指控和控告；
祂拯救心裡正直的人。
指那些心中有恩典真理、隱藏部分有智慧的人；他們在情感、目的和設計上，在信心、盼望和愛上都是真誠的；他們本著真理和愛的真實原則，以他們靈魂的正直行事；為這些人，光明和喜樂被播種，恩典和榮耀被賜予，沒有任何好處被扣留；他們被神從罪、撒旦、世界、死亡和地獄以及一切仇敵中拯救出來，得到屬靈和永恆的救恩。
神是公義的審判者，
並非所有被認為是義人或自認為是義人的人都是如此；也沒有人是天生公義的，或憑自己公義的，也不是憑遵守律法行為而公義的；只有那些因基督的順服而成為義的人才是如此；神治理和保護這些人，為他們伸冤，捍衛他們；有些人將這些話譯為「神是公義的審判者」 F6；祂現在在治理宇宙的行政中是如此，將來在世界的普遍審判中也將是如此；
並且神天天向惡人發怒。
惡人天天犯罪，而神本性始終如一，對罪惡持續抱有同樣的厭惡；儘管祂不總是將人作為祂憤怒的例子，但祂的憤怒從天上顯明出來，針對所有人的不義；並且有頻繁的例子；當祂沉默時，祂仍然憤怒，並在祂自己的時間裡激發祂所有的憤怒，並在祂的烈怒中責備。
若不悔改，
不是指神，而是指敵人，或惡人，如詩篇7:5, 9, 11所說；如果他不從邪惡的生活方式轉向主，為祂而活，並按照祂的旨意而活；除非他悔改，並對自己的罪感到懊悔，並且在他身上，在他的心和生活中發生了改變；七十士譯本、拉丁武加大譯本、阿拉伯語譯本和衣索比亞語譯本都讀作「如果你們不悔改」，或「不被轉化」，這是對惡人的呼籲；
祂必磨快祂的刀，
神是戰士，祂有時被描繪成配備軍事武器；參見以賽亞書59:17-18；其中之一是審判之劍，當祂為祂的敵人預備尖銳而嚴厲的審判時，就可以說祂磨快了刀（以賽亞書27:1；申命記32:41）；
祂已把弓拉開，預備妥當。
拉開祂報復的弓，將其拉滿，並用祂憤怒的箭預備妥當，瞄準那些祂所憤怒的惡人；這表達了他們在不悔改的情況下，將迅速而不可避免地毀滅；參見耶利米哀歌2:4；3:12-13；或「踩踏祂的弓」，這是其他地方常用的短語；參見詩篇11:2；耶利米哀歌2:4；3:12；當弓很強勁時，這是有必要的，正如雅爾基在詩篇11:2的注釋中所觀察到的；蘇伊達斯 F7 記載，阿拉伯人使用與人等長的箭，將腳踩在弓弦上而不是用手。
祂也為他預備了致死的器械，
祂憤怒的武器（以賽亞書13:5）；這將導致第一次和第二次死亡，即肉體和永恆的死亡；前者的器械是各種疾病和審判，如饑荒、瘟疫；後者的器械不僅是律法，因為律法是殺人的字句，是定罪和死亡的職事，甚至福音本身對惡人來說也是叫人死而又死的香氣；魔鬼將是執行者；
祂的箭頭對準了追趕者。
「追趕者」這個詞意為「熱烈」或「燃燒」 F8，指的是那些心中充滿惡意和憤怒，狂暴地追趕聖徒的人，就像拉班追趕雅各一樣（創世記31:36）；神特別為這些人，在祂永恆的旨意和預旨中，在祂的箭袋中預備了憤怒和報復的箭，是燃燒的箭；祂將把這些箭射向他們，引導它們，並射中他們（詩篇64:7）。有些人 F9 將這一切不理解為神，而是理解為惡人，並讀作「如果他不悔改」，反而「磨快他的刀，拉開他的弓」等等，對抗義人；然而他將會失望，他將無法實現他的計劃，正如接下來的經文所示；這些短語也用於惡人（詩篇11:2；37:14-15；64:2-4），但前一種解釋似乎更好。
我必照耶和華的公義稱謝祂：或「因祂的公義」，這公義彰顯於為無辜者伸冤，並懲罰惡人。正如法老曾下令將希伯來男嬰淹死，而他自己和他的軍隊也因公義的審判被淹沒在紅海中；摩西和以色列的子孫便唱了一首歌，正如詩人在此所為。
並歌頌至高耶和華的名：祂的名是耶和華，是全地至高的主；祂如今已照詩人所求（詩篇7:6，7:7），興起並高舉自己，返回高處，顯明自己超越大衛所有的仇敵，並坐在寶座上施行公義的審判。