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詩篇 第6章
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詩篇 第6章 導論
交與伶長，用絲弦的樂器，調用第八，大衛的詩。
關於「伶長」的用意，以及「絲弦的樂器」（**נְגִינוֹת**，neginoth）的含義，先前已有所闡述，請參閱《吉爾注釋》詩篇4:1。至於「第八」（**שְׁמִינִית**，sheminith），它似乎是「絲弦的樂器」中的一種特定樂器，由這位伶長負責管理；請參閱詩篇12:1的標題。大多數希伯來文解經家【y】認為這是指八弦豎琴，本詩篇就是為此樂器而作；它因弦數為八而得名「第八」。這在歷代志上15:21中得到證實。根據老普林尼【z】的記載，第八弦是由西蒙尼德斯（Simonides）加到豎琴上的；但如果這裡指的是這種豎琴，那麼這就駁斥了普林尼的說法，因為大衛比西蒙尼德斯早了許多個世紀。然而，有些人【a】認為它指的是一首八音符的詩歌或歌曲，本詩篇是按其曲調演唱的；或者是指第八個音符，即低沉的音，我們稱之為低音。至於某些猶太解經家神秘地將其解釋為割禮的第八天；或某些早期基督教解經家將其歸因於第八天，即主日；或提奧多雷特（Theodoret）所說的第八個時代，即千禧年；這些解釋都絕不能被採納。本詩篇的寫作背景，要麼是大衛所患的某種身體疾病，要麼是因罪而導致的靈魂困境；後者似乎更為可能，因為本詩篇的開頭與詩篇38:1的開頭相同，在那裡詩人極力為自己的罪孽哀嘆。有些人認為它是為所有患病者而寫的；另一些人則說它是為被擄的以色列人而寫的，他們當時如同病人一般【b】。但更可能的是，其背景是身體疾病、因罪而來的內心良心不安，以及仇敵所造成的困境；這從詩篇6:3中可見一斑。
【y】《他爾根》、《雅爾奇》、《金奇》及《本·米勒》對此處的注釋。
【z】《自然史》第7卷第56章。
【a】《阿本·以斯拉》對此處的注釋。
【b】參見《金奇》及《阿本·以斯拉》對此處的注釋。
耶和華啊，求你不要在你的怒氣中責備我。
主有時藉著祂的靈，有時藉著祂的話語和僕人，有時藉著祂的護理來責備或斥責人，這都是因為罪的緣故；目的是使人意識到並承認罪；特別是針對怠忽職守、或疏忽職責、或信靠受造物、或任何外在的享樂、誇耀它、過度愛它。主對祂自己百姓的這些責備，總是在愛中，從不在忿怒中，儘管他們有時會害怕是忿怒；參閱詩篇88:7、88:16，耶利米哀歌3:1。因此，詩人在此祈求免除這些責備；不是免除責備本身，而是免除他所擔憂的、或正在發生的責備方式；
也不要在你的烈怒中懲罰我。
當神懲罰祂自己的百姓時，這不是一種報復性的忿怒，也不是對罪的適當懲罰；因為這將與基督的保人承諾和履行相悖，也與祂為罪所作的滿足教義相悖；這會掩蓋祂的代贖，使其歸於無效；這將與神的公義相悖，因為祂不會同時懲罰保人和被保人；這也與神對他們的永恆之愛相悖，祂的愛永遠不變，無人能將他們與之隔絕；他們也不會被視為兒女；此外，他們將與世人一同被定罪，並被第二次的死亡所殺滅；然而他們不會，儘管他們受神的懲罰，這卻是父親的懲罰，對他們極具教導意義，並且總是為了他們屬靈和永恆的益處；這是在衡量、在判斷、在愛中進行的；絕不是在狂怒和烈怒中進行的；但由於這種恐懼，詩人祈求免除。
耶和華啊，求你憐憫我。
他知道自己是個罪人，既有原罪，也有本罪，他總是樂意承認；他知道自己所做的一切都應當承受神的忿怒，甚至是祂的烈怒；並且因著這些事，忿怒臨到悖逆之子：他知道神藉著基督有憐憫，因此他投奔於此，為此懇求，並祈求赦罪之愛的顯現：他不為自己的功德辯護，也不提及自己過去所行的義，而是將自己完全交託給神在基督裡的憐憫；他給出的理由是：
因為我軟弱。
要麼是身體因疾病而軟弱；要麼是靈魂因罪而衰弱，因此自身沒有屬靈的力量去行善；去運用恩典，履行職責，更不用說遵守神的律法，或為罪作代贖，或承受罪的懲罰；
耶和華啊，求你醫治我。
這意味著要麼是他的身體，因為神是身體的醫生，祂使人受傷，也使人痊癒；祂醫治了希西家和其他人；身體有病的人應當首先尋求祂：要麼是他的靈魂，如詩篇41:4所說；罪是靈魂的疾病，而且是一種非常令人厭惡的疾病，除了基列的乳香和那裡的醫生，即基督的寶血和藉著寶血而來的赦免，否則無法治癒；罪得赦免就是靈魂疾病的醫治，詩篇103:3；
因為我的骨頭發顫。
因劇烈的疼痛而發顫；金奇（Kimchi）和阿本·以斯拉（Aben Ezra）指出，這指的是他的身體；因為骨頭是身體的基礎，也是身體更主要的部分：這也可以理解為他因自己的罪過而心生悲傷和困擾，有時這被表達為骨頭折斷，以及骨頭中沒有安息，詩篇51:8，38:3。
我的靈魂也大大地煩亂。
或「極其困擾」【c】，甚至因內住的罪，因實際的過犯，因神掩面不顧，因撒但的試探，以及因懼怕死亡而感到驚恐和慌亂；舊約聖徒對此非常敏感。
但你，耶和華啊，要到幾時呢？
這是一個突兀的表達，他原想說的全部話語因心中被悲傷和憂愁所淹沒而未能說出；應當如此補充：
耶和華啊，求你轉回。
由此看來，主已收回祂自己，並已離開詩人，因此他懇求主回到他身邊，賜予他恩典的同在。神是無限的，無所不在的，祂無處不在：離開和返回不能恰當地歸於祂；但當祂掩面，收回祂恩典的同在，以及祂愛的安慰性顯現和影響時，祂可以被說成是離開了祂的百姓，就與祂的感官性相交和享受而言；當祂再次眷顧他們，並向他們顯明祂的愛和恩惠時，祂可以被說成是返回了：猶太解經家【F4】將其解釋為：
拯救我的靈魂。
從它現在所處的焦慮、困境和極度煩惱中解救出來，因為在所有困境中，靈魂的困境是最糟糕的：並從現在圍繞著他、給他帶來許多悲傷和不安的所有仇敵和作惡者手中解救出來；並從他所懼怕的死亡本身中解救出來；
哦，為你的憐憫緣故拯救我。
從所有靈魂和身體的困境中，從所有內外仇敵的手中，並以暫時的、屬靈的和永恆的救恩來拯救；不是為了他的義，正如金奇（Kimchi）所說；因為救恩是根據神豐盛的憐憫，而不是藉著人所行的義，否則救恩就不是出於恩典了。
因為在死亡中，無人記念你。
無人記念神的良善、真理、能力和信實；死人無法向世人提及神的完全或作為，無論是自然的還是恩典的；他在世上對人而言，在這些事上是完全無用的；
在陰間誰能稱謝你呢？
為暫時或屬靈的恩典稱謝？死人不能在人中間讚美主，只有活人能；參閱詩篇30:9，115:17，以賽亞書38:18、38:19；因此詩人渴望活著並讚美主：這個論點是從神的榮耀出發的，死亡不能像生命一樣在人中間達成這個目的。這並不意味著靈魂與身體一同死亡或沉睡，直到復活的早晨，這兩者都不是真的；也不意味著已故聖徒的靈魂在天堂是閒置的；他們總是在寶座前，日夜事奉主；他們以極大的感恩和感謝記念神對他們的一切良善和恩典，並為祂一切奇妙的作為讚美祂：但其含義是，當聖徒死了，他就不能再在世上的人中間事奉和榮耀神了。
我因唉哼而困乏。
因身體疾病，或內住的罪，或實際過犯的罪咎，或神掩面不顧，或感受到神的忿怒，或撒但的試探，或各種苦難和挫折，或對死亡的恐懼，甚至對天堂和永恆幸福的熱切渴望，或錫安的低落景況；這些都曾使聖徒唉哼，正如詩人一樣，這也是所有良善之人的普遍經歷。詩人因疾病或罪而疲憊，唉哼到筋疲力盡；內心的唉哼影響身體，耗盡生命力，消瘦肉體，導致疲憊和虛弱；參閱詩篇102:5，耶利米書45:3；
我夜間使我的床榻漂浮：我用眼淚濕透我的床鋪。
這些是誇張的說法【F5】，表達的內容超出了實際意圖，不應按字面理解；因為一個人不可能流下如此多的眼淚，以至於濕透床鋪，使床榻漂浮，但它們是用來表示眼淚之多，以及悲傷之極；參閱詩篇119:136，耶利米哀歌3:48、3:49；這些眼淚不是為了贖罪和滿足罪，因為除了基督的寶血和犧牲，沒有什麼能做到這一點；而是為了表達悲傷的真實性和豐沛性；而且這是「整夜」進行的；參閱約伯記7:3、7:4；當他有空閒思考和反省自己的罪過時，當他獨自一人，沒有人能聽到或看到他，也沒有人能打斷他發洩悲傷時，以及當他的疾病可能更嚴重時，因為有些疾病在夜間會加重：這也可以神秘地理解為屬靈黑暗和被遺棄的夜晚，當靈魂沒有感受到神的愛的顯現和祂恩典的影響時；並且失去了對神和基督的視線，以及與祂們的關係，並且沒有享受與祂們的相交；在這整個夜晚，哭泣持續著，儘管喜樂會在早晨來臨。這也可以應用於大衛的預表，即主耶穌基督被出賣的悲慘夜晚，那時是黑暗的時刻和權勢，那時祂沒有別的床榻，只有地面本身；地面被濕透了，不僅是祂的眼淚，還有祂的汗水和血，祂的汗珠如同大滴的血落在地上；因此祂常被說成在靈裡嘆息和呻吟，馬可福音7:34，8:12，約翰福音11:33、11:38。
我的眼睛因憂愁而昏花。
要麼是因為他所承受的苦難，這苦難不可能帶來喜樂，只會帶來悲傷；要麼是因為他內在的罪，以及他所犯的罪，這些都使他悲傷；要麼是因為他看到其他宗教信徒或世俗罪人的罪，心中悲痛，淚流滿面：這裡使用的詞【F6】表示憤怒和義憤，以及由此產生的悲傷，可能指他自己對仇敵的憤怒，這些仇敵正為他的災難而歡喜；或者指他對神的憤怒和烈怒的感受，他害怕神正在用這些來責備和懲罰他；現在他的心因這些或所有這些原因充滿悲傷，便以淚水傾瀉而出，這損害了視力；因為過多的哭泣會使眼睛衰弱和模糊；而大量的眼淚，長期持續，會使眼睛失明；參閱約伯記17:7，詩篇31:9，耶利米哀歌2:11；
因我一切的仇敵，眼睛昏花衰老。
聖徒有許多仇敵，罪、撒但和世界；這些都是非常壓迫性的仇敵，這裡的詞【F7】就是這個意思；他們像圍困者一樣，四面八方地壓迫他們，使他們陷入困境；如果不是因為那在他們裡面的比那在世界上的更大，他們就會被這些仇敵壓垮；大衛的仇敵給他帶來了如此多的麻煩，使他流了如此多的眼淚，以至於他的眼睛昏花衰老，變得乾癟，布滿皺紋，這是衰老的跡象；或者它從原位移開了，正如約伯記18:4中這個詞的翻譯；或者視力從它那裡消失了，詩篇38:10。
你們一切作孽的人，離開我吧！
詩人完全確信神已垂聽他的禱告，他將從疾病中康復，或從災難中得蒙拯救，無論是身體的還是屬靈的，他突然湧現出喜樂、信心和安慰；正如有時從舒適的狀態迅速轉變為不舒適的狀態；參閱詩篇30:7；反之亦然，從不舒適的狀態迅速轉變為舒適的狀態；參閱耶利米哀歌3:18、3:24；這些人可以被稱為「作孽的人」（參閱《吉爾注釋》詩篇5:5）；這些人要麼是他的公開仇敵，如掃羅和他的手下，或押沙龍和與他同謀的人，他命令他們停止追趕他；要麼是他的秘密仇敵，那些在他身邊的偽善朝臣，他們希望並期待他的死亡。神的百姓的命運就是與作孽的人為伍；羅得在所多瑪人中間，大衛在米設和基達的帳篷裡，以賽亞在嘴唇不潔的人中間；基督的百合花在荊棘中，祂的羊在山羊中間；雖然在某些方面，與惡人進行文明的交談是不可避免的，否則好人就必須離開這個世界；但應盡量少與他們為伍，不應與他們在罪惡的行為上，或在迷信的崇拜上有所交通；雖然在目前的狀況下，不會有與他們完全和最終的分離，但將來會有，那時大衛的預表，主耶穌基督，將會使用這些話；不僅對世俗的罪人，而且對那些與神的百姓為伍的肉體化的宗教信徒，馬太福音25:41，7:23，路加福音13:25-28。詩人之所以鼓起勇氣，命令那些邪惡的迫害者或奉承者離開他，是因為他確信主已垂聽他的禱告；
因為耶和華聽見了我哭泣的聲音。
指詩篇6:6、6:7所說的；他不僅在禱告中發出聲音，而且像雅各一樣哭泣和懇求，何西阿書12:4；有時神帶領祂的百姓哭泣著來到施恩寶座前，並用懇求引導他們，耶利米書31:9；然後垂聽他們的呼求並應允他們。
耶和華聽見了我的懇求。
他已向祂呈上，詩篇6:1、6:2、6:4；其中他祈求免除祂的怒氣和烈怒；懇求祂的自由恩惠、恩典和憐憫；渴望靈魂或身體，或兩者的醫治；祈求祂恩典的同在歸回；並從他所有的困境、所有仇敵和死亡本身中得蒙拯救。這裡使用的詞【F8】恰當地指為恩典和憐憫而發出的懇求，詩人是在恩典和懇求之靈的影響下發出這些懇求的，並且這些懇求都蒙垂聽；
耶和華必收納我的禱告。
代替燔祭，正如阿本·以斯拉（Aben Ezra）所解釋的；如同馨香的香，如同甘甜悅耳之物，從中保基督的手中升起，被祂中保的馨香所薰香：這個詞【F9】指的是向神這位公義的審判者，作為祂公義的神所作的禱告，祂會為他的事業辯護，糾正他的錯誤；信徒藉著基督的寶血和公義，可以來到神這位公義的神面前，甚至為赦免和潔淨懇求，祂是信實公義的，必會將兩者賜予他。詩人三次表達他對禱告蒙垂聽和收納的信心，這可能要麼是指他曾多次為求助而禱告，正如使徒保羅所做的那樣，哥林多後書12:8；正如他的預表基督所做的那樣，馬太福音26:39、26:42、26:44；要麼是為了表達其確定性，他對此信心的堅固，以及因此而來的極大喜樂。
願我一切的仇敵都蒙羞。
或「他們必蒙羞」【F11】；因此，接下來的子句也可以這樣翻譯，並被視為對將來會發生之事的預言；然而，如果這被視為一種咒詛，那也不是在詛咒惡事；惡人對他們所犯的惡行並不感到羞恥，他們也無法臉紅；如果他們現在為此感到羞恥，並為此真心悔改，那將是好事；如果他們現在不感到羞恥，將來當活人死人的審判者顯現時，他們必會蒙羞；
並且大大地煩亂。
或「困擾」【F12】；正如他的骨頭曾被困擾，他的靈魂曾被他們大大地煩亂一樣；他知道他們會因他的康復，以及他從現在的困境和災難中得蒙拯救而感到失望，那時他會因心裡的喜樂而歌唱，他們會因靈裡的煩惱而哀號；
願他們轉回。
要麼是指從他身邊轉回，不再追趕他；要麼是指轉向他，尋求他的恩惠，與他和解，與他和平相處，正如阿本·以斯拉（Aben Ezra）和金奇（Kimchi）所解釋的；除非這個詞僅僅表示「再次」，正如它有時所表示的，並與接下來的內容聯繫起來；
願他們忽然蒙羞。
暗示他的拯救將是突然的，在一瞬間，在很短的時間內，他們的失望、羞恥和困惑也將是如此。雅爾奇（Jarchi）引用拉比約拿單（R. Jonathan）和拉比撒母耳·巴·納赫馬尼（R. Samuel bar Nachmani）的話，將此解釋為惡人在來世的羞恥。