## 詩篇 第五章
### 詩篇第五篇導言
**交與伶長，用吹的樂器。大衛的詩。**
這篇詩是大衛在聖靈感動下寫成的，題獻並送交給在大衛時代以及後來在聖殿事奉中負責管理樂器的人，這些樂器被稱為「**尼希羅**」（Nehiloth）。正如前一篇詩篇是題獻給管理「**尼吉諾**」（Neginoth）樂器的人（詩篇 4:1），那些似乎是手彈的弦樂器，而「**尼希羅**」則似乎是吹奏的管樂器，如笛子、號角、簫、喇叭和雙簧管。這個詞源於與「**哈利勒**」（chalil，笛子）相同的詞根，意為「中空的」，因此指上述中空的樂器。拉比海（Rabbenu Hai）認為，所指的樂器之所以得名，是因為其聲音類似蜜蜂的嗡嗡聲；拉比們稱「**尼希爾·謝爾·德博林**」（nechil shel deborim）為「一群蜜蜂」；在阿拉伯語中，同一個詞根的詞被用來指蜜蜂。然而，也有人認為它可能因其聲音類似小溪或河流的潺潺聲而得名，因為希伯來語中與此詞根相同的詞意為「小溪」或「河流」。
《七十士譯本》（Septuagint）以及隨後的《武加大譯本》（Vulgate Latin）和《衣索比亞譯本》（Ethiopic versions）將其譯為「為那獲得產業的」，而《阿拉伯譯本》（Arabic version）則譯為「關於產業」。古老的猶太《米大示》（Midrash）也同意此說法；但其具體含義則留待各人猜測；這些譯本之所以如此，是因為這個詞被認為源自一個意為「繼承」的詞根。他爾根（Targum）將整個題獻譯為「為著舞蹈而歌唱，大衛的詩」，正如它對前一篇詩篇的標題所譯。亞本·以斯拉（Aben Ezra）認為這個詞，就像「**尼吉諾**」一樣，是某首歌曲的第一個詞，這篇詩篇應按其曲調演唱；而拉比雅基（Jarchi）則將其解釋為「部隊」或「軍隊」，並說這是一篇為以色列抵禦敵人軍隊而作的禱告；歌唱者代表全以色列說出這篇詩篇。敘利亞譯者稱其為教會在早晨前往主殿時所作的禱告。這篇詩篇的寫作背景似乎與前兩篇相同：從詩篇中的幾處經文可以確定，詩人寫作時正因惡人而處於困境；古代猶太學者認為這些惡人是多益（Doeg）和亞希多弗（Ahithophel）；有些人認為這篇詩篇與前一篇一樣，是因示巴（Sheba）的叛亂而寫的（撒母耳記下 20:1）。
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【第1節】耶和華啊，求你留心聽我的言語，顧念我的心思。
這裡所說的「言語」並非指日常對話，而是指禱告中的言語；是從他口中發出，在恩典寶座前清晰表達的言語，指有聲的禱告；因此與他心中的默想、神聖的默禱或無聲的禱告有所區別（參詩篇 54:2；19:14）。向神禱告的言語應當簡潔，至少不應重複（傳道書 5:2；馬太福音 6:7）；這些言語應當是禱告者自己的言語，正如詩人所言；不是別人建議的，也不是書本上寫好的，而是在聖靈引導下，由他自己組織和表達的；聖靈將言語放在他口中，為他提供言語和內容，而他則在主面前自由地傾訴。這就是聖經所說的「**坦然無懼**」（parrhesia），即言論的自由（希伯來書 4:16；10:19）；聖徒被允許在神面前禱告時使用這種自由；他們可以向祂傾心吐意，自由地將心中所想的一切告訴祂，正如詩人此刻所做。他懇求主「留心聽」；並非神有像人一樣的肉體耳朵，而是那創造耳朵的，擁有聽的能力：這是一種擬人化（anthropopathy），是按人的方式說話；那些善良仁慈的人不會轉身離去，而是停下來聽一個貧困可憐的人對他們說什麼，他們會傾聽並給予回應；因此，這句話表達了神對困苦者禱告的仁慈關懷，祂不輕視，反而喜悅；表達了祂俯身傾聽，或對他們的禱告給予嚴格而密切的關注；以及祂在自己的時間和方式中給予充分而合適的回應；這正是詩人最熱切的懇求。他補充說：
**顧念我的心思**；他所默想的禱告：因為默想是禱告的必要條件，應當先於禱告；這對於用悟性禱告是必要的；人也不應在主面前輕率急躁地說話：這可能指無聲的禱告，以區別於前面所說的有聲禱告，例如摩西在紅海邊的禱告，以及哈拿在以利面前的禱告（出埃及記 14:15；撒母耳記上 1:13）。這個詞也指內心的哀傷和呻吟；這個詞根源於「哀傷」，在以賽亞書 38:14 中就是這樣翻譯的；希西家在那裡將他的禱告比作鶴和燕子的鳴叫，以及鴿子的哀鳴；這與聖靈有時為聖徒代求時發出的「說不出來的嘆息」相同（羅馬書 8:26）；這些嘆息在神面前並非隱藏（詩篇 38:9）；而是祂所熟知的：祂理解嘆息或呻吟的語言；因此，這些詞可以譯為「**理解我的哀嘆**」F3。
【第2節】我的王，我的神啊，求你留心聽我呼求的聲音，因為我向你禱告。
這似乎比呻吟或言語更進一步，甚至是一種大聲的呼喊，如同身處極大困境的人；例如基督在肉身的日子，當祂在十字架上，被神離棄，被朋友拋棄，被敵人包圍時，發出的「大聲哀哭」（希伯來書 5:7）；大衛的情況在某種程度上也是如此。他用來懇求主垂聽他的論據如下：首先是基於他與主的關係，以及主與他的關係：
**我的王，我的神**；主在世俗意義上是大衛的王；雖然大衛是其他人的王，但主，萬王之王，卻是他的王，他也承認祂是王；他是由主立在寶座上的，他的國度來自於主，並要向主負責：主在自然意義上是他的王，因為自然和護理的國度屬於祂，祂是他的創造者、維護者、保護者和捍衛者；在屬靈意義上，他從其他主宰——罪、撒旦和世界——的統治中被解救出來，藉著聖靈和恩典順服於主；因此承認祂是他的王和立法者，也是他的救主。祂是他的神；不僅以普遍的方式，作為所有活著之肉體靈魂的神；也不僅以祂是以色列民之神的特殊方式；而是以最特殊的方式，作為他在基督裡的聖約之神和父。祂是他的神，不僅是自然和護理的神，也是一切恩典的神；祂曾以特殊的屬靈祝福和恩惠區分他；大衛愛祂，相信祂，並敬拜祂為他的神。他以這種與主的關係，非常恰當而得體地作為他能被主垂聽的論據；因為主是他的王，他是主的臣民；主是他的神，他是主的子民之一；主是他的父，他是主的兒女；因此他懇求並希望被垂聽（參以賽亞書 63:15-16）。他接下來的論據是基於他向主禱告的決心，並將繼續如此：
**因為我向你禱告**；並且只向你禱告：不向異教的神，不向偶像，不向人手所造的，那些既不能聽也不能拯救的：並且永遠向你禱告；暗示他絕不會停止禱告，直到被垂聽；他日夜不停地懇求，直到得到回應。
【第3節】耶和華啊，早晨你必聽我的聲音；早晨我必向你陳明我的心意，並要儆醒等候。
這些話可以被視為表達詩人的信心，即主會垂聽並回應他，而且是在早晨，每天早晨，只要他禱告，主就會盡快、迅速、及時地，在最好的時機垂聽；或者，這是在宣告他將如何履行他在詩篇 5:2 中向主禱告的決心；他將每天早晨向主禱告：早晨是禱告的合適時間，既可以為安穩的睡眠和休息、為免於火災、盜賊和謀殺的危險、以及為早晨更新的憐憫而感謝神；也可以向神禱告，求祂保守免於次日的邪惡和危險；求祂賜予每日的食物，並使工作和生活中的事務順利；以及求祂繼續賜予一切屬世和屬靈的憐憫。神應當首先被事奉和尋求；這樣做表明神與祂的子民同在，當他們早晨醒來時，他們也與神同在。他爾根和阿拉伯譯本將這些話視為祈求，譯為「**耶和華啊，早晨求你聽我的聲音**」或「**我的祈求**」F4；因此與其他祈求具有相同的意義；
**早晨我必向你陳明我的心意**；或「**擺列**」F5：這並非主要指言語的順序，禱告的方式，有時禱告可能非常破碎和混亂，但神仍然垂聽；而是暗指陳設餅，按順序擺放在桌子上，這預表基督為祂子民持續的代求（出埃及記 40:4）；或者指獻香和其他祭物，獻上後按順序擺放在祭壇上；禱告也被比作祭物（詩篇 141:2）。或者這些話可以譯為「**早晨我必站在你面前**」，如阿拉伯譯本；或「**我必將自己呈獻給你**」，如《七十士譯本》；參約伯記 1:6；羅馬書 12:1；儘管補充「我的禱告」似乎是個不錯的選擇；猶太注釋家F6也如此補充；
**並要儆醒等候**；或「**向外觀望**」F7，如同從瞭望塔中觀望（哈巴谷書 2:1）；看是否有幫助到來，並等待禱告的回應：這句話表達了希望、期待、信心和確信，即會得到回應；因此詩人決心向上仰望天堂，他將禱告指向那裡，回應也必從那裡而來；並從他的瞭望塔向外觀望，在那裡他耐心等候，直到得到回應：他信心的基礎是神的本性和完全，特別是祂的純潔和聖潔，正如詩篇 5:4 所顯示的。
【第4節】因為你不是喜悅邪惡的神；惡人不能與你同住。
「邪惡」指罪惡、不敬虔；這與祂的本性相悖，祂是聖潔、公義、良善的；也與祂在律法中啟示的旨意相悖，律法與祂的本性相同；而罪惡是對律法的違犯。神絕不喜悅罪惡，罪惡是祂公義的靈魂所憎惡的可憎之事；儘管這並不妨礙祂自願允許罪惡，或祂對罪惡的永恆預旨；祂雖不喜悅罪惡，卻已預旨罪惡，以便在祂子民的救贖中彰顯祂恩典和憐憫的豐盛：這也與祂在基督裡喜悅祂所揀選之人並不矛盾，儘管他們本身是罪人，當祂愛他們以至於為他們捨棄祂的兒子時，他們仍是罪人，祂的兒子為他們而死時，他們仍是罪人；當祂差遣聖靈重生並聖化他們時，以及他們歸信後犯下許多罪時：因為，雖然祂喜悅他們的人，但祂不喜悅他們的罪；祂聖潔的本性也不允許祂喜悅邪惡，無論是誰犯下的。
**惡人不能與你同住**；即那些持續作惡，活在罪中並死在罪中的惡人。他們在此世與神沒有交通，將來也不能與祂同住；無論是公開的褻瀆罪人，還是暗中作惡的宗教信徒，都將被命令離開祂。詩人的意思是，既然那些起來反對他並給他帶來麻煩的人是邪惡和惡毒的人，他堅信神會垂聽他為自己和他的朋友所作的禱告，因為他們的事業是公義的；並且會顯現出來反對他的敵人，那些邪惡不敬虔的人；他將此建立在神的純潔和聖潔之上。
【第5節】愚頑人不能站在你眼前；你恨惡一切作孽的人。
「愚頑人」並非指那些在自然意義上愚蠢的人，而是在道德意義上愚蠢的人，即邪惡不敬虔的人。《七十士譯本》將此詞譯為「**違犯律法者**」；《武加大拉丁譯本》譯為「**不義者**」；《阿拉伯譯本》譯為「**那些違背你誡命的人**」。所用的詞F8源於一個意為「**讚美**」的詞根；可能指那些自誇、驕傲自大的人；他們因自己的卓越、智慧、力量、榮譽、財富和公義而自滿，並輕視所有其他人；因為儘管他們不義，卻自以為義，輕視他人，這暴露了他們的愚蠢；因此《敘利亞譯本》將其譯為「**驕傲者**」；《迦勒底釋義》譯為「**嘲諷者**」。他們不能站在神眼前，表示神對他們的厭惡和憎恨；就像一個人厭惡另一個人時，他無法忍受看見對方，也無法忍受對方出現在他面前：這表明他們不會從神那裡得到任何恩惠；因為儘管他們可能像驕傲的哈曼一樣，自以為是神的寵兒，是王所喜悅尊榮的人；但令他們大失所望的是，他們會發現一個貧窮的末底改，一個卑微的信徒，將會被高舉在他們之上。他們在審判日也無法在神面前站立得住，獲得接納和信心：他們自己將無法站立，反而會呼求磐石和山嶺遮蓋他們；他們也不會被允許站立，而是會被從主面前驅逐到永恆的火中。
**你恨惡一切作孽的人**；並非所有有罪或犯罪的人，因為沒有人是沒有罪的；而是那些沉溺於作惡，將作惡作為生活重心，並成為罪的奴僕，活在持續不斷的邪惡系列和過程中之人；這個特徵不僅屬於公開的褻瀆罪人，也屬於一些宗教信徒（參馬太福音 7:22-23）；這些人是神所恨惡的對象。這並非主要指祂過去的行為，即當祂在祂永恆的預旨中揀選他人時，對他們的遺棄或越過；這個詞在羅馬書 9:13 中就是這個意思，而是指祂對他們的持續厭惡，拒絕賜予他們恩典和恩惠，並將他們從一切與祂親近和交通中拒絕；這可能包括對他們的永恆懲罰，藉此祂的不悅和恨惡將會顯明：祂對此是公正無私的，不偏待任何人，無論高低貴賤；憤怒和忿怒，患難和困苦，將臨到一切作惡的人。神對祂自己子民的愛先於罪惡，並在基督裡安置在他們身上，在基督裡，他們的人格永遠蒙祂喜悅；儘管他們在亞當裡犯罪，成為實際的違犯者，但祂對他們人格的愛是如此之深，以至於祂藉著祂兒子的血和義，將他們從罪中拯救出來。
【第6節】說謊言的，你必滅絕；好流人血弄詭詐的，都為耶和華所憎惡。
或「**說謊**」F9；無論是在宗教事務上；例如假教義、錯誤和異端都是謊言；所有否認基督的神性、子職和彌賽亞身份的人都是說謊者；那罪惡之人的追隨者則在虛偽中說謊：或在日常對話中；這樣的人像撒旦，在神眼中是可憎的；祂必滅絕他們，無論是暫時的毀滅，例如身體疾病，像基哈西被麻風病擊打；或肉體死亡，像亞拿尼亞和撒非喇；或是永恆的毀滅，身體和靈魂在地獄中的毀滅；因為所有說謊者都在那燒著硫磺的火湖裡有份；
**好流人血弄詭詐的，都為耶和華所憎惡**；或「**流血和詭詐之人**」F11；那些渴望流血的人；那些流無辜人血的人，正如他爾根所解釋的。祂以一種令該隱無法忍受的方式表達了對該隱（這類人的第一個）的不滿。祂很早就確立了一條律法，要求凡流人血的，他的血也必被人所流；祂將使羅馬的妓女，那曾醉飲聖徒之血的，喝血，因為她配得。所有那些口蜜腹劍，口是心非，埋伏欺騙鄰舍的人，無論是在屬世或屬靈的事上，都是祂所憎惡和憤怒的對象（參詩篇 55:23）。現在，大衛的敵人就是這樣的人，愚蠢邪惡的人，驕傲自大的人，作孽的人，說謊者，流血和詭詐的人，是神所憎惡的人，因此他希望並確信神會垂聽他為自己和反對他們的禱告。
【第7節】至於我，我必憑你豐盛的慈愛進入你的居所；我必存敬畏你的心向你的聖殿下拜。
**至於我，我必憑你豐盛的慈愛進入你的居所**；摩西的會幕，有時被稱為神的殿（歷代志上 9:23）；因為那時聖殿尚未建成。大衛過去常去那裡；雖然他現在處於一種流亡狀態，但他確信自己會再次進入，並決心只要有機會就這樣做，而且是以以下方式：
**憑你豐盛的慈愛**；恩典或良善。神有豐富的憐憫，豐盛的良善和真理；祂心中有豐盛的憐憫、愛和恩典，這些都儲存在祂的聖約中，並在祂的兒子中彰顯，作為失喪罪人的救主；在重生、收養、罪得赦免、以及一切屬靈的祝福和永生恩賜中，都顯明了豐盛的憐憫。現在，他不是依靠自己的功德、力量和公義，也不是依靠自己的理解，而是信靠神在基督裡的憐憫、恩典和良善，並希望在需要時找到更多的恩典和憐憫來幫助；懷著對所領受的感恩，他決心，在神的允許和幫助下，進入主的殿：無論其他人（他之前描述的那些人）做什麼，他都決心事奉主，因為他感受到神對他的憐憫和良善；這使他有義務這樣做，也是所有事奉應當發出的真正原則；
**我必存敬畏你的心向你的聖殿下拜**；這裡的「聖殿」可以指天堂，神聖潔的居所，詩人將向那裡的神舉目、舉手、舉心；或者指會幕，神的敬拜是在會幕門口進行的，祭物被帶到那裡，神在那裡與祂的子民相會；因此他說他將向聖殿或會幕敬拜（利未記 1:3；出埃及記 29:42-43）。大衛可能也指彌賽亞，神聖敬拜的中保；祂的人性由會幕和聖殿所預表，其中居住著神性的豐滿：因此詩人決心在基督裡敬拜神，並奉基督的名和信心執行所有敬拜行為，如禱告、讚美、聽道、獻祭；仰望祂，藉著祂呈獻他的事奉，並藉著祂蒙神悅納：他渴望以「敬畏」神的心來做這一切；不是奴役般的懼怕，而是敬畏和虔誠的懼怕；這種懼怕受到神豐盛的憐憫、恩典和良善的影響，以謙卑溫和的方式，不信靠或依賴他所做的任何事奉。
【第8節】耶和華啊，求你因你的公義引導我，因我的仇敵使你的道路在我面前平坦。
**耶和華啊，求你因你的公義引導我**；不是我的公義，而是你的公義；在福音中從信心到信心所啟示的神的公義，這公義由神歸算，並藉信心領受；詩人渴望在這公義中被引導進入神的殿，並在祂面前顯現；此外，人沒有其他公義可以在神面前站立和敬拜。或者，其意義是，神會引導他走在公義的道路上，走在祂公義的律例、判斷和典章中；主確實以這種方式引導祂的子民（詩篇 23:3；箴言 8:20）。或者，祂會因祂的公義而引導他；因為祂對祂應許的信實，祂會引導、扶持他，永不離開或拋棄他。大衛非常清楚人的道路不在自己手中，他無法引導自己的腳步；因此渴望被主引導，被祂公義的右手引導，並在祂的道路上被祂扶持：
**因我的仇敵**；或「**那些窺探我的人**」F12；那些埋伏並監視我跌倒的人，就像耶利米的敵人一樣；他們會因我的跌倒而歡喜，並侮辱我，褻瀆你的名；因此求你引導、指引並扶持我；
**使你的道路在我面前平坦**；你的護理之道，你的恩典之道，你的敬拜和職責之道；讓它顯得清晰明瞭，使我能知道我應當走哪條路；並讓所有障礙從道路上移除，使我能筆直前行，沒有任何困難或阻礙。他似乎是指他的敵人，他們擋在他的路上，願神將他們移除（參詩篇 5:9-10）。
【第9節】因為他們的口中沒有誠實；他們心裡充滿邪惡；他們的喉嚨是敞開的墳墓；他們用舌頭諂媚。
**因為他們的口中沒有誠實**；如迦勒底釋義所說，在不敬虔之人的口中；亞本·以斯拉解釋為他們每個人口中：也就是說，在每個邪惡、流血和詭詐之人口中；在大衛的每個敵人，如掃羅，或與他兒子押沙龍同謀的人口中。他們沒有堅定性；他們所說的沒有什麼是正確、確定或堅固的；沒有什麼是可以依賴的；《七十士譯本》、《武加大拉丁譯本》、《阿拉伯譯本》和《衣索比亞譯本》都譯為「**他們裡面沒有真理**」。這不僅適用於大衛的敵人，也適用於基督的敵人；例如希律、希律黨人以及文士和法利賽人（參馬太福音 2:8；22:16）；也適用於基督福音的敵人；所有假教師，他們不忠實地傳講神的話語；他們講述異夢，使用可恥的隱藏之事，行事詭詐，用詭詐處理神的話語，並在虛偽中說謊：他們沒有確定性，他們所說的任何話都不可信。這是一般惡人的特徵：他們是一群詭詐的人；他們中間沒有一個正直的；也不能對他們抱有任何信心：神的子民有被他們欺騙和誤導而受害的危險；因此詩人禱告，願主引導他走在祂的公義中；
**他們心裡充滿邪惡**；他們的心，是極其邪惡，罪惡滔天的；不僅邪惡，而且非常邪惡，甚至是邪惡本身。這是所有邪惡的根源和泉源，也是他們口中沒有誠實的原因：這個詞F13有時被譯為「**他們內心的思想**」（詩篇 49:11；64:6）；這是人最內在的，最接近他的；而且，即使是它的想像，也是邪惡的，並且是持續不斷的：譯為「**邪惡**」的詞F14意為禍患、災難和禍害；惡人的心充滿這些，並不斷地對神的子民和祂公義的事業圖謀不軌。這正是惡人的公正特徵，即使他們可能聲稱認識神，有敬虔的外貌，並在人前顯得公義；就像大衛所面對的那些人一樣；
**他們的喉嚨是敞開的墳墓**；或像墳墓一樣，如他爾根所解釋的；惡人的喉嚨可以比作墳墓，因為它的貪婪和永不滿足；墳墓是三四樣永不滿足的事物之一。這對喉嚨來說是真實的，無論是作為說話的工具，吐出毀壞他人品格和名譽的吞噬性言語；還是作為吞嚥食物和飲料的工具，是食慾的樂趣所在；因此可以表達惡人對罪惡的渴望，他們像喝水一樣飲盡不義；以及他們對罪惡的喜悅，他們充滿罪惡，卻仍然貪婪、永不滿足：他們的喉嚨可以比作敞開的墳墓，因為它散發出令人作嘔的惡臭；腐敗的言語、污穢和愚蠢的談話從中發出；可怕的誓言、咒罵、詛咒和褻瀆從中噴出；以及它所帶來的危險，因為人們可能不經意地跌入其中；因此惡人的惡劣交往會敗壞良好的品德，並對那些與他們為伍的人造成極大的傷害；
**他們用舌頭諂媚**；或「**使舌頭光滑**」F15；使用油滑的言辭，溫和的語言：或「**分開**」或「**分裂**」F16他們的舌頭；他們口是心非，表裡不一；因此欺騙他人，正如使徒在羅馬書 3:13 中所解釋的。他們諂媚神自己，以虛偽的方式親近祂；他們諂媚人，他們的鄰舍，並欺騙他們；他們諂媚君王，像大衛身邊的那些寄生蟲一樣。假教師也是如此，他們預言順耳的話，用甜言蜜語欺騙單純人的心；或者，因此有充分的理由禱告，求主引導和指引。
【第10節】神啊，求你定他們的罪！
或「**使他們有罪**」F17；也就是說，使他們顯為有罪，無論是對他們自己，使他們承認自己的過犯，承認自己的罪，並請求赦免；還是對他人，宣告他們有罪，對他們判處死刑：迦勒底釋義和敘利亞譯本將其譯為（**חַיֵּב**，chayyev），「**定他們的罪**」，或「**視他們有罪**」；《七十士譯本》、《武加大拉丁譯本》、《阿拉伯譯本》和《衣索比亞譯本》則譯為「**審判**」他們；將他們視為有罪之人，懲罰他們，將他們的靈魂和身體永遠毀滅；
讓他們因自己的計謀跌倒；跌入他們為別人所挖的坑中；正如哈曼因自己的計謀跌倒，被吊在他為末底改預備的木架上。有時，一個人的計謀也會使他跌倒，成為他毀滅的原因（約伯記 18:7）。或者，「因為他們自己的計謀」F18；他們所策劃的，是針對主和祂的受膏者，針對祂的事業和利益，以及針對祂的義人，特別是大衛；這指的是他們所行的邪惡計謀；參（何西阿書 11:6）。或者「從他們的計謀中」F19；正如他爾根和大多數譯本所譯：即，讓他們的計謀變成愚拙，變得愚蠢，被衝昏頭腦，歸於無有。這在亞希多弗身上得到了應驗；
將他們趕出去；或者將他們趕出自己的國家，使他們被擄；或者將他們從主的面前，從祂的會幕和敬拜中趕出去；這些是大衛的仇敵現在所享受並引以為傲的：或者趕入外面的黑暗，進入火爐，在那裡有哀哭、切齒。
在他們眾多的過犯中：當神以恩典待人時，祂會將不敬虔從他們身上挪去，或使他們轉離不敬虔；但當祂以審判待人時，祂會任憑他們死在罪中，從而滅亡：或者「因為他們眾多的過犯」F20。悖逆者的罪惡眾多，因為這些罪惡，他們被趕出神的視線，將來也會被吩咐離開祂；
因為他們背叛了你：所有的罪都是對神的背叛；因此罪人被稱為悖逆者。大衛的臣民對他的背叛，就是對神的背叛；因為這是企圖廢黜神所立的以色列王。這個詞 F21 意為使苦、激怒、惹惱：罪的本質就是如此，它本身是苦澀的，它激怒了神榮耀的眼目。現在，這些表達都應被視為預言，而非請求；不是咒詛，而是對惡人將來命運的預言。
【第11節】但願所有信靠你的人都歡喜。他們不信靠自己，不信靠自己的心，不信靠自己的義，不信靠自己的財富或力量；而是信靠主的名、義和力量：他們投靠祂，將所有的信心都放在祂身上：願他們因主的救恩，並因永恆榮耀和幸福的盼望而歡喜；
願他們歡呼雀躍：不僅內心歡喜，而且用聲音，以最響亮的方式，外在地表達他們的喜樂；並且永遠如此，因為信徒喜樂的內容和基礎永遠長存；恩典本身也如此：雖然它不總是在運作，但它是一種永恆的喜樂；主的贖民將帶著它來到錫安，沒有人能奪走他們的喜樂。這將它與惡人的誇耀和偽君子的喜樂區分開來，後者只是片刻的；
因為你保護他們，或「遮蓋他們」F23；用神聖保護的羽毛，在祂翅膀的蔭下，用祂的手掌：神如此保守祂的子民，用祂的能力看守他們，如同眼中的瞳仁，並作他們四圍的火牆。這是他們應當歡喜雀躍的好理由；
願那些愛你名的人；所有信靠主的人都如此；他們愛主本身，因為祂本性的完全，祂手所作的工，以及祂為他們所做的一切：他們愛所有他們所認識的祂；他們愛祂在所有位格中，父、子、聖靈；以及祂藉以顯明自己的每一個名。他們愛、欽佩並崇拜祂所有的屬性和完全，正如它們在創造和護理之工中所彰顯的；尤其是在藉著耶穌基督的救贖中，在那裡它們都榮耀地匯聚在一起；在基督裡，神宣告祂的名是恩慈和憐憫的。他們愛祂的話語，祂的福音，藉此祂被顯明；他們愛祂的子民，他們被稱為祂的名下，並呼求祂的名。詩人說，願這樣的人，
在你裡面歡樂：不要因誇耀自己的智慧、力量、財富和公義而歡樂；所有這樣的歡樂都是邪惡的：而要在主裡面，在祂的恩典、公義和救恩中歡樂。祂是屬靈喜樂唯一真正合適的對象；而且有充分的理由，從以下內容可知。
【第12節】因為你，主啊，必賜福給義人。正如祂以公義賜福給他，就是歸算給他的神的義，藉此他被稱為義人，並赦免他的罪；祂也必以平安和興盛賜福給他，以一切屬靈的福氣，以今生的恩典之福，以及來世的榮耀之福賜福給他。因此他有充分的理由歡喜快樂；
你必以恩惠環繞他，如同盾牌：這指的是神在基督裡白白的恩惠、愛和恩典，它源於祂至高的旨意和喜悅；是祂對人的美意，以及祂在基督耶穌裡向他們所顯的極其豐盛的恩典。而以恩惠環繞或加冕義人，正如這個詞 F24 所指的，表達了恩惠的豐盛，在歸信中將其應用於他們，以及在恩典的每一個事例和祝福中；因為這樣的人被慈愛和憐憫所加冕；主的恩典對他們是極其豐盛的，它湧流並溢出；它從四面八方環繞他們，並完全覆蓋他們：它對他們所有的仇敵來說，如同盾牌（詩篇 40:11）；當它被信心之手持守時，能熄滅撒旦的火箭；它是聖徒免受一切仇敵，以及今生或來世一切傷害和危險的保障；參（西番雅書 3:17）（羅馬書 8:38 羅馬書 8:39）；它也是他們頭上的榮耀冠冕，使他們榮耀、可愛、悅人。有些人將此解釋為指基督這位義者；尼比恩西斯亦如此。