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詩篇 第三篇
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這篇詩是第一篇有標題的詩篇，被稱為「詩」。**מִזְמוֹר**（mizmor，詩）這個詞源於一個意為「剪裁」或「修剪」的詞彙，如同修剪樹木多餘的枝條，這表明它是一種由勻稱的音步組成的作品，具有適當的韻律，為聲音的調變而設計，以配合某種曲調或樂器。它被稱為「大衛的詩」，這可以譯為「為大衛的詩」或「獻給大衛的詩」F1，彷彿是由他人為他所寫並題獻給他；或者更確切地說，它是聖靈賜給他的，聖靈是它的作者，儘管大衛是執筆者。有些人觀察到，凡是詩篇標題中使用與格（如「大衛的詩」或「亞薩的詩」）的地方，都可能表示它來自於主，或受神聖啟示；正如經上說，耶和華的話臨到眾先知。然而，也有人將其譯為「關於大衛的詩」F2，指他的困境、他在神裡的信心與安穩、他戰勝仇敵以及從主而來的救恩。
無論如何，大衛是在聖靈的啟示下創作了這篇詩篇，其起因是他逃避押沙龍。押沙龍竊取了以色列民的心，與他們密謀推翻他的父親，取而代之；跟隨他的人不斷增多，以致大衛認為從耶路撒冷逃走是明智之舉（撒母耳記下 15:12-14）。在他逃亡之時或之後，他因此事而寫下這篇詩篇，以表達當時的心境。這也應驗了神藉先知拿單所說，因拔示巴和烏利亞之事將臨到他身上的災禍（參撒母耳記下 12:11，16:21-22）。
大衛是基督的傑出預表，在他的困境中亦是如此。正如他的一個兒子密謀反對他，企圖廢黜他並奪取他的性命；同樣，猶大，基督的門徒或「孩子」之一（門徒被稱為孩子），他的密友，吃他餅的人，卻舉腳踢他，企圖出賣他，並最終實行了。基督雖然知道猶大對他的圖謀，卻沒有逃避他，反而迎上前去，但我們不難發現他從耶路撒冷所走的路線與大衛相似。當時他過了汲淪溪，到了橄欖山（參約翰福音 18:1，馬太福音 27:30，與撒母耳記下 15:23,30 比較）。
事實上，整篇詩篇都可以應用於基督。正如詩篇第二篇闡明了基督作為神兒子的尊貴身份，以及他國度的穩固與擴展，儘管面臨反對；這篇詩篇則表達了他來自仇敵的困境、他的受死與從死裡復活、他戰勝仇敵以及他為他子民所成就的救恩。簡而言之，它可以理解為大衛是預表，基督是實體，而神的子民則在各世代中或多或少地經歷著其中的內容；我將選擇以這種廣泛而全面的方式來闡釋它。
【第1節】耶和華啊，我的仇敵何其加增！……
大衛的仇敵在密謀中不斷增多（撒母耳記下 15:12）；以色列人的心都歸向押沙龍，反對大衛。基督的仇敵也增多了，當猶大帶著一群人來捉拿他時；當普通民眾大聲喊著「釘他十字架」時；當惡人的會眾圍繞他，刺穿他的手腳時。神的子民的仇敵也很多；世人反對他們；成群的魔鬼抵擋他們；他們自己心中也有成群的罪惡；所有這些都帶來困擾。大衛的仇敵使他困擾；他上山時哭泣，想到自己的兒子竟要毀滅他；想到他曾以仁慈統治許久，並為保衛他們、保護他們的公民和宗教權利而冒險作戰的臣民，竟會反叛他。基督的仇敵使他困擾，當他們捆綁他，像犯人一樣帶走他時；當他們向他吐唾沫、毆打他、掌摑他時；當他們鞭打他、釘他十字架，並嘲笑他時。聖徒的仇敵也使他們困擾；在世上，他們從世人那裡受苦；撒旦的試探使他們極度不安和痛苦；他們內住的罪惡使他們呼喊：「我真是苦啊！」這禱告是向主發出的，因為主是全知的神，他知道事情的真相，並且這事並非沒有他的旨意，而是按照他的旨意發生的，因為他早已預言了，而且只有他才能幫助脫離困境。詩人以抱怨和質問的方式表達，探究為何會如此，原因何在，目的為何；並對此感到驚訝，暗示自己的無辜，以及他如何不應受到如此對待。
許多人起來攻擊我；
數量眾多，品質優越，在律法、智慧、財富和身量上都很大，正如拉比雅基（Jarchi）所解釋的；例如亞希多弗和其他人，他們以敵對的方式起來攻擊大衛，企圖剝奪他的王位，並毀滅他的性命。許多人起來攻擊基督；群眾帶著棍棒刀劍，像對待強盜一樣來攻擊他：世人以言語，有時以公開的武力與暴力，起來攻擊聖徒；撒旦像吼叫的獅子，尋找可吞吃的人，而他們自己的肉體情慾也與他們爭戰。
許多人議論我的心說：
或「對我的心說」F21，以下這些刻薄的話語，觸及要害，直達他的心靈，如同利劍刺穿。
「他沒有神的幫助。」
或「沒有救恩」F23：無論今生或來世都沒有，正如金奇（Kimchi）所解釋的。大衛的仇敵認為他的處境絕望；他不可能從中解脫出來；是的，連神自己也無法或不願拯救他。同樣地，基督的仇敵在他被釘十字架時也這樣說（參馬太福音 27:43）；世人多麼頻繁地將聖徒描繪成處於該死的境地！並稱他們為一群該死的人，彷彿他們沒有救恩一樣？撒旦又多麼頻繁地向他們暗示，他們沒有希望，不如放縱於一切罪惡的情慾和享樂？他們自己不信的心又多麼頻繁地對他們說，基督裡沒有他們的救恩，儘管有別人的救恩；他們在神的恩惠中沒有份，將永遠失喪滅亡？這段記述以「**細拉**（Selah）」一詞作結，有些人認為這是一個音樂符號；七十士譯本將其譯為 **διαψαλμα**（diapsalma），蘇伊達斯（Suidas）F24 將其解釋為歌曲、音調或曲調的變化；之所以更可能如此，是因為它只用於詩篇和哈巴谷的禱告書中，而哈巴谷的禱告是配有曲調並指向詩班長的。金奇將其源於一個意為「高舉」的詞根，並認為它表示並指示在該詞出現的地方，聲音應當提高或拉長。另一些人將其理解為一個停頓，一個短暫的完全停止；並作為一個注意的標記，要麼針對顯著的惡劣和痛苦之事，如這裡；要麼針對顯著的美好和值得歡樂之事，如詩篇 3:4, 3:8。還有一些人將其視為對任何事物（無論好壞）真實性的肯定；並將其譯為「確實」、「真正地」，如同回應「阿們」；願如此，事情就是如此，或將如此；這是事情的真相：亞本以斯拉（Aben Ezra）同意此意。但另一些人將其譯為「永遠」，如亞蘭文意譯本；猶太人的傳統F25 認為，凡是說到「**נֶצַח**（netzach，永遠）」、「**סֶלָה**（selah，細拉）」和「**עַד**（ad，直到永遠）」的地方，就沒有止息，是永遠的；因此，根據這個規則，大衛仇敵的意思是，神永遠不會幫助他。一位非常博學的學者F26 曾撰寫一篇關於這個詞的論文；他在其中試圖證明，它是一個神的名字，以不同的格（呼格、屬格和與格）使用；例如，「哦，細拉」、「哦，神」、「神的」或「獻給神的」，視上下文而定。
但你，耶和華啊，是我四圍的盾牌，
或「在我周圍」F1，保護並捍衛我。大衛是個軍人，常提及軍事事務；並從中借用詞語，表達他從主而來的極大安穩（參詩篇 18:2）。同樣，耶和華父神是基督的盾牌，在他嬰兒時期，保護他免受希律的狂怒；之後又保護他免受法利賽人的侮辱，以及他們在時機未到之前企圖奪取他性命的嘗試；在他的受苦和受死中，也保守他的信心和對神的信靠，使他戰勝了罪、撒旦和世界（參詩篇 22:9-10，以賽亞書 50:7-9）。主也是他所有子民的盾牌（創世記 15:1，詩篇 84:11）。他們蒙他的大能保守，被他的恩惠四面環繞，如同盾牌；他的信實和他在應許中的真實，是他們的盾牌和擋箭牌：特別是他的兒子，主耶穌基督，是信心所使用的盾牌，尤其是他的寶血、他的義，以及藉他而來的救恩；信心舉起這些，用以抵擋律法的控告、良心的指責和撒旦的試探；這些都是從神的公義和將來的忿怒中得蒙保守的保障。
是我的榮耀；
他將大衛從羊圈中選召出來，使他作以色列的王，並將他提升到他所享受的一切榮耀中；大衛以他為立約的神而誇耀，並以他為誇口；而不是以自己的力量、勇氣、智慧、財富和尊榮為誇口。同樣，父神是基督的榮耀，是榮耀他者，藉著在苦難中扶持他，使他從死裡復活，並使他坐在自己的右邊，在那裡他被冠以榮耀和尊貴：他是他子民的榮耀，他們以他為榮耀，並藉他被召入永遠的榮耀；他將把這榮耀賜給他們，並在他們裡面顯明，甚至那極重無比的榮耀，今生的苦難與之相比不值一提。
又是叫我抬起頭來的。
如同頭盔一般：當主使大衛登上王位，並賜他戰勝仇敵時，他就是叫大衛抬起頭來的；因為抬起頭來這句話就是這個意思（參列王紀下 25:27，詩篇 27:6）。當主使基督從死裡復活，並將他高舉，使他坐在自己的右邊，作君王和救主，賜他超乎萬名之上的名時，他就是叫基督抬起頭來的。當主在重生中將他的子民從卑微的境地提升，使他們與君王同坐，承受榮耀的寶座時，他就是叫他們抬起頭來的；當他賜給他們安慰、平安和喜樂，使他們抬起頭來時；而在憂傷、哀慟和困苦中，頭是低垂的，如同蘆葦（以賽亞書 58:5）；當他賜給他們膽量和信心時，如同現在藉著基督寶血灑在他們身上，在施恩寶座前；將來在審判台前，藉著基督的義披戴在他們身上，使他們不致羞愧或困惑（參路加福音 21:28，約翰一書 2:28）；在復活的早晨，當他們與基督一同顯現在榮耀中時，他將是叫他們抬起頭來的。
我用我的聲音求告耶和華，
詩人禱告蒙垂聽的經歷，極大地鼓勵了他的信心，使他確信自己與神的關係以及藉他而來的救恩，儘管仇敵環繞他不斷增多；因為這裡的「求告」應理解為禱告，這在詩篇中經常使用：他爾根也將其譯為「我禱告」；這指的是有聲的禱告。有時禱告時有呼求卻聽不到聲音，正如摩西所說的（出埃及記 14:15）；以及哈拿的情況（撒母耳記上 1:13）；但這裡是有聲音的，而且是大聲的，如詩篇 55:17；表示熱切、懇切和迫切；這樣的禱告在神面前大有功效。禱告的對象是主，他生命的神，他能拯救他，供應他一切所需。
他就從他的聖山應允我。
要麼是從教會，錫安聖山（詩篇 2:6）；大衛在那裡禱告，神賜下他的同在，並應允他的禱告；要麼是從施恩座和約櫃，這是基督挽回祭的預表，大衛已將其帶到自己的城，錫安山；要麼是從天上的聖潔居所：大衛是個禱告的人，他常常蒙神垂聽和應允。這也適用於基督，他曾用大聲哀哭和眼淚向神獻上禱告和懇求（希伯來書 5:7），神能拯救他；他蒙神垂聽，是的，父神總是垂聽他：神是垂聽並應允他子民禱告的神，或早或晚：有時在他們呼求之前，有時在呼求之時，有時在呼求之後。
**細拉**（Selah）。關於這個詞，請參閱詩篇 3:2 的吉爾注釋。
【第5節】我躺下睡覺，
亞本以斯拉說，這是押沙龍的人與大衛的人之間的戰鬥結束之後；但更可能是在他困境之中，因為他隨後祈求救恩：這次睡眠要麼，如拉比雅基所觀察的，是因他心被憂傷所淹沒；因為曾有因憂傷而睡著的例子，如以利亞、約拿和基督的門徒（列王紀上 19:4-5，約拿書 1:3，路加福音 22:45）；或者更確切地說，這表達了他身處困境時心靈的平靜與安寧；他安然躺下，平靜舒適地睡著了；他沒有失眠，他的睡眠對他來說是甜美的；這是來自主的一種生命祝福，並非人人都能享受（參詩篇 127:2）。
我醒來；
早晨，活著且精神飽滿。有些人躺下就再也沒有醒來，如雅賓軍隊的將軍西西拉，以及掃羅的兒子伊施波設；考慮到大衛當時的處境，這也可能是他的情況：而另一些人，因著令人困惑的思緒和憂慮，或身體的疼痛，或不安的夢境，醒來時感到疲憊和痛苦；但大衛醒來時身體健康，心靈平靜，精神舒適地恢復了。
因為耶和華扶持我。
詩人將自己交託給神的看顧和保護；他躺臥在神的懷中，在那裡安然入睡；主保守他，他是以色列的守護者，既不打盹也不睡覺：他早晨在神的右手扶持下，健康愉快地醒來。這表明，在這種情況下躺下睡覺，並帶著愉快的心情醒來，並非由於魯莽、麻木和無知，而是由於神的扶持。這些話語可以解釋為，正如一些古人所解釋的，指基督的死，以及他藉神的大能從死裡復活；死亡常被表達為睡眠，死人復活則被表達為從睡眠中醒來（但以理書 12:2，以賽亞書 26:19）；基督的死被表示為躺下睡覺，可能既指其自願性，他甘心樂意地捨棄生命；也指他在死亡權勢下短暫的停留，就像一夜的睡眠；而他從死裡復活，被表示為藉著主的扶持而醒來，則表明這是藉著神的大能，甚至是神極大的能力：這一切都可以應用於聖徒和神的子民的情況和狀態，他們有時在仇敵環繞中仍有安息和平安；儘管他們在世上有苦難，但在基督裡有平安；儘管有撒旦的試探和自己內心的敗壞，他們仍藉著信靠基督而有喜樂和安慰；主以寶貴的應許扶持他們，以他愛的顯現支持他們，並以他公義的右手扶持他們。
雖有成萬的百姓圍困我，我也不怕。
大衛從年輕時就是個勇敢的人；他看守父親羊群時攻擊獅子和熊的例子，他與歌利亞交戰，以及他的軍事功績都證明了這一點；儘管現在有成千上萬的人起來反對他，而他的兒子押沙龍是他們的領袖；以色列所有的支派都背叛了他，他只有少數朋友跟隨，但他並不懼怕；他之所以提到這次叛亂，從接下來的內容可以看出來，
他們四面安營攻擊我；
這並非由於他自己；而是由於主的扶持（參詩篇 27:1-3）；他的預表彌賽亞也表現出同樣的勇氣和偉大的心靈，甚至更甚，當猶大帶著他的兵丁和一群人帶著棍棒刀劍進入園子捉拿他時；當這世界的王向他進軍時，當他與一切黑暗權勢交戰時，當死亡的愁苦環繞他時，他卻沒有失敗，也沒有灰心：這種精神也出現在真信徒身上，當他們運用信心，有神的同在，並經歷他愛的顯現時；他們就不怕人能對他們做什麼；他們也不怕魔鬼本身，反而與之爭戰；他們不怕任何或所有仇敵，因為他們藉著神透過基督所賜的勝利，戰勝了這些仇敵。
耶和華啊，求你起來！我的神啊，求你救我！
神有時，在他的子民看來，似乎睡著了：當他不向他們顯現，不為他們行動，不為他們施展大能時，他們就呼求他醒來和起來（參詩篇 44:23）；這可能與摩西在約櫃起行時所說的話有關（民數記 10:35）；值得注意的是，儘管大衛享有如此多的心靈平安和寧靜，並且精神如此高昂，以致不怕成千上萬的人，但他並沒有忽略得蒙拯救和安全的正確方法，即向神禱告，他知道神是他的神；他以此稱呼神，並以他與神立約的關係作為論據，求神起來拯救他脫離仇敵，因為神有能力這樣做，而且救恩屬於神：同樣，他的預表基督也向神禱告，稱神為他的神，求神拯救他，並以同樣的方式蒙神垂聽；同樣，聖徒在患難之日呼求神，在困境中向他呼求，求他將他們從中解救出來。
因為你曾擊打我一切仇敵的腮骨，
擊打人的腮骨被認為是羞辱，是對他們的輕蔑（參約伯記 16:10）；其意思是，神過去曾使他的仇敵蒙羞，使他們感到羞恥和困惑：因此他以上述禱告作為信心的禱告，基於過去對神恩典的經歷而祈求救恩；他禱告他的神起來拯救他，他相信神會這樣做，因為神一直以來都為他顯現，並對抗他的仇敵。
敲碎了惡人的牙齒。
惡人如同野獸，其力量在於牙齒，藉此造成傷害；敲碎他們的牙齒意味著奪去他們傷害的能力，這指的是神賜給大衛戰勝非利士人、以東人、敘利亞人和其他人的勝利；這也可以應用於基督，表達罪、撒旦、世界和死亡被他戰勝和廢除，以及聖徒藉著他戰勝這些仇敵的勝利。
救恩屬乎耶和華。
作為救恩的作者；屬世的救恩來自他；聖徒脫離一切困境的拯救都來自他；他們的屬靈和永恆救恩都歸因於他；這屬於耶和華，父、子、聖靈：耶和華父神從永恆就決定了救恩，揀選人得救，以他無限的智慧策劃了救恩的方案，與他的兒子立約，在其中確保了救恩，並指定他為救恩的作者，在時機成熟時差遣他來成就救恩；而神的兒子基督，既有資格成就救恩，又有大能拯救，為此目的來到世上，並已成為永恆救恩的作者；他自己的膀臂為他帶來了救恩，儘管道路上有許多困難；例如成全律法、滿足公義、終結罪惡、與一切黑暗權勢搏鬥，並經歷被咒詛的死亡：而神的靈，他使人意識到他們需要這救恩；他將救恩帶到他們身邊，並在他們裡面生發信心去抓住它，並向他們顯明他們在其中的份；因此，救恩的榮耀屬於主，父、子、聖靈，應當歸給父作為救恩的策劃者，歸給子作為救恩的作者，歸給聖靈作為救恩的施行者（參啟示錄 7:10）。
願你的福氣臨到你的百姓。
或者可以視為禱告語氣：「願你的福氣臨到你的百姓」F2；要麼是臨到那些支持大衛的人，要麼是，如其他人解釋的，臨到那些不明智地加入押沙龍的人；如果後者正確，則表明詩人處於何等神聖的心境，為他的仇敵禱告：或者這些話語是一個斷言，即主的福氣已經臨到他的立約子民，並在他們蒙恩召時降臨在他們身上；甚至是一切屬靈的福氣，稱義的義、罪得赦免、藉基督寶血而來的和好與平安、兒子的名分，以及永生；恩典的福氣，和榮耀的福氣。
**細拉**（Selah）。關於這個詞，請參閱詩篇 3:2 的吉爾注釋。