John Gill注釋｜詩篇

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詩篇 第二章

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這篇詩篇是第二篇，在《使徒行傳》13:33中也如此稱呼；這表明《詩篇》在使徒時代與現在的形式相同，並且一直如此。雖然它沒有標題，但可以確定這是大衛的詩篇，因為基督的十二使徒異口同聲地將其歸於他（《使徒行傳》4:24-25），這無疑反映了當時猶太人普遍接受的觀點。彌賽亞是這篇詩篇的主題，它是一篇關於他、他的位格、職分和國度的預言，這從以下幾點顯而易見：明確提及「耶和華的受膏者」或彌賽亞，他被立為錫安的王，儘管遭到反對；所談論的這位被稱為神的兒子，其意義是天使和世人所不能及的，因此不能指任何受造物；他擁有如此廣闊的產業，對外邦人擁有如此權柄；世上的君王和審判官都應當敬畏、事奉和順服他；以及對他的信靠和信心，這只應當歸於一位神聖的位格。更重要的是，新約中引用了這篇詩篇的幾段經文，並應用於彌賽亞（《使徒行傳》4:25-27；13:33；《希伯來書》1:5；5:5）。此外，古代猶太拉比也將這篇詩篇解釋為關於彌賽亞的預言{s}；一些現代拉比也承認，它既可以理解為關於大衛，也可以理解為關於彌賽亞，並且有些內容對於彌賽亞的解釋比對於大衛的解釋更為清晰{t}。猶太人中，無論是古代還是後來的作者，都將其中一些特定的經文應用於彌賽亞，例如《詩篇》2:1-2，「外邦為什麼爭鬧」{u}；《詩篇》2:6，「我已經立」{w}；《詩篇》2:7，「我要傳聖旨」等等{x}；以及《詩篇》2:8，「你求我」{y}。因此，我們完全可以將整篇詩篇解釋為關於彌賽亞的預言。

外邦為什麼爭鬧？或作「列國」。有些人將此理解為猶太人，他們被稱為「列國」（《創世記》17:5；《以西結書》2:3），因為他們有不同的支派；他們對彌賽亞的憤怒有許多例子，例如他們向他咬牙切齒，多次拿起石頭要打他，並以極其狂暴和憤怒的方式喊叫：「釘他十字架，釘他十字架！」（《路加福音》4:28-29；《約翰福音》8:59；10:31；19:6, 15）。然而，最好還是將其解釋為外邦人，正如使徒們在《使徒行傳》4:27中所做的。希伯來文翻譯為「爭鬧」的詞，一位猶太作者F26將其解釋為**וְחָבְרוּ**（vechavru，聯合）或「聚集」；這在敘利亞語和迦勒底語中經常有此含義，這兩種語言中此詞使用更為頻繁；另一位作者F1說，它表達了「聚集和群眾」的意思；它指的是一種騷亂的聚集，就像暴民一樣，充滿混亂和喧囂F2。因此，外邦人，即羅馬士兵，聚集起來，甚至成群結隊，由猶大帶領，帶著刀劍和棍棒，來逮捕基督並將他帶到祭司長和長老那裡（《馬太福音》26:47）；當基督被判釘十字架時，他們聚集在彼拉多的衙門裡，以極其粗魯和令人震驚的方式侮辱他（《馬太福音》26:2；27:22-23, 26）；外邦人多次以暴民形式興起，以騷亂的集會，製造騷動和喧嘩，反對使徒們，阻礙他們傳播福音；有時他們受到不信的猶太人的煽動，有時是為了自己的世俗利益；參見《使徒行傳》13:50；14:5, 19；17:5-6；19:23-32。此外，異教皇帝和天主教徒的猛烈迫害也可以作為這種騷動和憤怒的例子，後者也被稱為外邦人；因為這指的是基督的國度，或福音的時代，從開始到結束；

萬民為什麼謀算虛妄的事？「萬民」指的是以色列民，他們曾是神獨特的子民，蒙神以獨特的恩惠區別於所有其他民族，這預言在他們身上得到了顯著的應驗；他們謀算虛妄的事，當他們認為彌賽亞將是一位世俗的君王，在地上建立一個充滿世俗榮耀的國度，並拒絕耶穌這位真彌賽亞，因為他不符合他們這些肉體的想像；他們謀算虛妄的事，當他們試圖藉著給基督加上誹謗性的稱號和不公正的指控來奪去他的美名和聲譽，因為智慧已經被她的兒女證明為是公義的（《馬太福音》11:19；《路加福音》7:35）；他們也是如此，當他們謀劃他的死，懷著虛妄的希望，以為他會死去，他的名會消滅，他會躺在墳墓裡永不復起（《詩篇》41:5-6, 8）；因為他不僅從死裡復活，而且他的名在他死後比生前更為顯赫；他們謀算虛妄的事，當他們採取如此多的預防措施，以防止門徒從墳墓裡偷走他的身體，並散佈他已經從死裡復活的消息，尤其是在他復活之後，他們賄賂士兵撒謊，以壓制和詆毀復活的報導；他們謀算虛妄的事，當他們試圖反對使徒們，阻礙他們傳講福音，他們經常這樣做，正如《使徒行傳》所記載的；正是在一次這樣的嘗試之後，使徒們在向神禱告時引用了這段經文（《使徒行傳》4:2-3, 17-18, 24-25）；他們仍然謀算虛妄的事，因為他們想像拿撒勒的耶穌不是彌賽亞，彌賽亞尚未降臨；並且他們仍在期待和尋找他。現在，詩人，或藉著詩人說話的聖靈，問「為什麼」這一切？是什麼促使外邦人和猶太人對一位聖潔無辜的人，一位行善的人，如此憤怒、騷動和反對？他們這樣做有什麼目的，能達到什麼目的？他們如何期望成功？他們所有的憤怒、騷動和虛妄的想像有什麼意義？這強烈地暗示這一切都將是徒勞無功的，正如接下來所說的。

世上的君王都起來，他們帶著極大的憤怒和狂暴興起，以敵對的方式出現，反對彌賽亞：例如猶太的大希律王，他很早就行動起來，試圖在耶穌嬰兒時期奪取他的生命；以及加利利的分封王希律安提帕，他被稱為王（《馬可福音》6:14），他與他的士兵嘲弄他，輕視他；還有猶太的巡撫本丟·彼拉多，他代表羅馬皇帝，判他死刑（《馬太福音》27:26）；以及此後所有世上的君王，他們都曾在基督的肢體中迫害基督，並竭盡全力阻礙他的福音傳播和他的國度擴張；

臣宰一同商議，正如猶太公會，猶太人中最高的審判庭，其成員是人民的領袖，他們經常聚集商議，要奪去基督的生命：儘管這也可能包括所有其他曾參與陰謀的官長和地方官員，

敵擋耶和華並他的受膏者，或作彌賽亞，即基督：這裡的「耶和華」，是神偉大、榮耀、不可傳達的聖名，表達了他永恆的存有和自存，以及他是一切受造物本質的源頭，指的是父神；因為他與他的兒子，彌賽亞，他的受膏者有所區別，正如彌賽亞和基督所指的；他之所以被稱為受膏者，是因為他被神以聖靈無限量地膏立為中保、先知、祭司和君王的職分；聖徒從他那裡領受恩膏，這恩膏教導一切事，並按量賜予聖靈的每一種恩典；聖徒也因他的名被稱為基督徒。這個應許的救贖主的名在猶太人中廣為人知（《約翰福音》1:41；4:25）；他們從這段經文和其他一些經文中得知此名；

說：如下所述：

「我們要掙開他們的捆綁，」這些話不是使徒們說的，也不是福音時代的聖徒們彼此鼓勵的話，儘管猶太人和外邦人對他們的主和他的國度充滿憤怒和反對，要掙開罪惡的捆綁，外邦人的偶像崇拜習俗和行為，並擺脫猶太傳統和儀式的難以承受的奴役軛（參見《以賽亞書》58:6）；而是外邦人、萬民、世上的君王和臣宰異口同聲地說這些話，以及接下來的話，

「丟棄他們的繩索。」這與耶和華和他的受膏者有關，他們的律法、典章和真理被他們稱為「捆綁」和「繩索」；因此，亞拉瑪將它們解釋為律法和誡命；或「軛」，正如《武加大拉丁譯本》、《七十士譯本》、敘利亞語、阿拉伯語和衣索比亞語譯本所翻譯的最後一個詞；這些短語總體上表達了他們對神和彌賽亞的不敬，他們拒絕基督和他的宗教；他們不順服他，拒絕讓他作他們的王；以及他們對他的福音、福音的典章和他在教會中治理的律法和規則的輕視和蔑視：它們也顯示了屬肉體的人對這些事物的錯誤觀念，即基督的軛是容易的，他的擔子是輕省的（《馬太福音》11:30）；他的福音和其中的真理使人從罪和撒旦的奴役中，以及從為奴的靈中得自由（《羅馬書》8:15）；真正的福音自由在於遵守他的誡命和典章；然而他們卻將這些事物視為捆綁和繩索，視為枷鎖和鐐銬，視為對他們自由的諸多限制，是無法忍受的：而另一方面，他們在擺脫這些事物，享受自己的私慾和罪惡的快樂中，卻應許自己得到自由；然而，他們卻因此陷入捆綁，成為敗壞的奴僕。有些人將其譯為「從他身上丟棄」F3；無論是從基督身上，還是每個人從自己身上。

那坐在天上的必發笑，他對外邦人的憤怒和騷動發笑；對萬民虛妄的想像發笑；對世上君王的反對發笑；對臣宰們針對他和他的彌賽亞的瘋狂計謀發笑；對他們彼此提議掙脫兩者的軛和統治發笑。這是神的委婉說法，他「住在天上」，並在那裡登基；儘管他並非被天所包含和限制，而是無處不在；他身在天上，是為了與地上的君王和萬民形成對比；並顯示他們之間巨大的距離，以及他們在他面前如何微不足道（《以賽亞書》40:1, 5, 17, 22；《約伯記》4:18）；以及他們對他和他的彌賽亞的企圖將是多麼徒勞無功；他靜靜地、安詳地坐在那裡，不受干擾，這與外邦人的奔跑、騷動和喧嘩的聚集形成對比。笑被歸於他，按照猶太作者所說的，是擬人化的說法F4；其意義與他說他後悔和憂傷（《創世記》6:6）相同；這表達了他對他們所有企圖的安穩（《約伯記》5:22；41:29），以及他對他們的輕蔑，以及他們必然受到的懲罰，並加重了懲罰；他不僅會嘲笑他們，還會讓他們成為他人的笑柄和嘲弄（《箴言》1:26）；

主必嗤笑他們；這是用不同的詞語重複同一件事；部分是為了表明他們必然的失望和毀滅，部分是為了解釋「那坐在天上的」是指誰。《他爾根》稱他為「耶和華的道」；亞勒謝赫將其解釋為「舍吉拿」（神的同在）。

那時他要在怒中責備他們，或作「他要對他們說話」；諾爾迪烏斯如此翻譯：即那坐在天上、發笑、嗤笑外邦人、萬民、君王和臣宰的主，不僅會默默地輕視他們對他和他的彌賽亞的狂暴和蓄意反對，最終還會對他們說話，不是藉著他的話語，而是藉著他的護理；不是出於愛，像對待他自己的子民那樣，當他管教他們時，而是出於極大的憤怒，施加嚴厲而公正的懲罰。這似乎指的是耶路撒冷在基督被釘十字架、受苦、死亡、復活和升天之後的毀滅；以及聖靈澆灌之後，當福音，令他們極度沮喪地，在外邦世界取得進展和巨大發展之時；

在烈怒中使他們驚惶。或作「在他怒氣的熱度中」F5：參見《申命記》29:24，聖靈在那裡談論同一民族，以及他們在同一時間的同一毀滅和破壞，如同此處：正如將猶太人擄到巴比倫被稱為他們的「苦惱」（《以賽亞書》9:1），羅馬人對他們的毀滅更是如此；那時他們因心靈的苦惱而哀號（《以賽亞書》65:14）；神的憤怒臨到他們，達到極點；他們充滿了困擾和混亂，恐懼和驚慌，正如所用的詞F6所表示的；他們因被羅馬軍隊四面包圍、被飢荒和內部紛爭、搶劫和謀殺所壓迫而感到苦惱；看到他們的聖殿被褻瀆和焚燒，他們的城市被掠奪和摧毀，他們自己被擄走；而最令他們苦惱的是，他們對拿撒勒人耶穌，真彌賽亞的企圖是徒勞的；儘管他們對他百般反對，他的名聲卻遠揚，他的國度因福音在外邦人中的傳播而擴大；耶和華在《詩篇》2:6中所說的，雖然對他的子民是安慰，但對他們卻是恐懼和苦惱。

「我已經立我的君在錫安我的聖山上了。」或作「看哪，我已經立」；諾爾迪烏斯如此翻譯。錫安指的是神的教會，尤其是在福音時代；參見《希伯來書》12:22；《啟示錄》14:1；之所以如此稱呼，是因為錫安曾是神所愛和所揀選的對象，是他居住和安息的地方；在那裡，神聖的敬拜得以遵守，神的道和典章得以施行；在那裡，主分賜他的恩典祝福；藉著基督加諸其上的美麗，錫安成為完美的榮美；並且將成為全地的喜樂：它藉著神的能力和恩典而堅固，是不可動搖和不可攻破的，因為它建立在基督這萬古磐石之上；而且，像錫安一樣，它是一座高山，顯赫而可見；尤其當耶和華殿的山在諸山之頂上建立時，更是如此：它因神的同在和敬拜，以及他聖靈的聖化而成為聖潔。在這座山，即教會之上，基督是君王；他是聖徒的君王，並被他們所承認；他被立在他們之上，是為了他們極大的安全和保障，他們的喜樂、安慰和幸福：他被父稱為「我的君王」，因為這位錫安的君王是他的受膏者，如《詩篇》2:2所說；是他的兒子，他所生的兒子，如《詩篇》2:7所說；是他的長子，他的同伴和同等者；因為他作為君王是屬於他的；並非他作王管轄父，因為父比他大，作為人與中保，或就其職分而言，他應被視為君王；因此他更像是父之下的君王：但他是一位由父所設立的君王，因此被稱為父的君王；父已將他的國度賜給他，將他父親大衛的寶座賜給他；將純金的冠冕戴在他頭上，以榮耀和尊貴為他加冕，將公義的權杖放在他手中，並賜給他一個超乎萬名之上的名。他並非自立為王，也不是由人所立；而是由父神所設立，或「膏立」，正如這裡所用的詞F7所指；這可能指的是基督從永恆中被立為君王職分，並被授予此職，如《箴言》8:23所用之詞與此處相同；而用油膏抹是君王就職時所行的儀式，故此短語用來指稱此事本身：或者更確切地說，既然基督在道成肉身和受洗時，尤其是在他升天時，在人性中被聖靈膏抹，那時他被立或被宣告為主和基督；這可能指的是他作為升天的主和君王，將恩賜賜給世人，賜給他的使徒，並以非凡的方式裝備他們，將他的福音帶入外邦世界，並在那裡成功傳播；藉此，他的國度變得更加可見和榮耀，令猶太人極度苦惱；因為，儘管他們百般反對，基督被父立為他教會和子民的君王，他仍然如此，他的國度日益擴大，令他們極度沮喪。

「我要傳聖旨。」這些是耶和華的受膏者和君王的話語，他按照父的永恆預旨和命令執行他的君王職分：因為這些話語並非指接下來關於聖子受生的內容，那不依賴於神的永恆預旨和任意意志，而是源於他的本性；這些話語與前面的內容相關。《七十士譯本》、《武加大拉丁譯本》和東方譯本將此句置於《詩篇》2:6的末尾；有些人將其譯為「宣告他的命令」，或「耶和華的命令」；即他希望他自己和他的國度子民所遵守的律法。敘利亞語和阿拉伯語譯本譯為「他好宣告耶和華的命令」；彷彿這是他被立為君王的目的。**חֹק**（chok）這個詞有不同的譯法；許多人譯為「永恆預旨」，即神關於基督作為中保以及藉著他拯救他子民的旨意；誰比那躺在父懷裡，深知他一切隱秘思想和計劃，並在其中定下永恆旨意的人更適合宣告這旨意呢？（《約翰福音》1:18；《以弗所書》3:11）。迦勒底語意譯將其譯為**קְיָמָא**（qiyama），「聖約」，即永恆的恩典之約；誰比那與之立約，本身就是聖約，其中包含所有祝福和應許，並且是聖約的使者的人更適合宣告這聖約呢？（《瑪拉基書》3:1）。將其應用於福音也未嘗不可，福音是神的永恆預旨和聖約的總和與實質；它是在創世以前為我們的榮耀所預定的。基督被任命傳講這福音，並在大會中宣告它；這與神的旨意相同（《使徒行傳》20:27）。這些話語可以譯為「我要宣告」**לְחֹק**（le-chok），「按照命令」F8；或按照耶和華所規定的秩序和規則，不增不減：他照此執行他的君王和先知職分。他所傳的教義不是他自己的，而是他父的；他不是憑自己說話，而是照著父所教導和吩咐的；父給他命令，叫他說什麼，講什麼（《約翰福音》12:49）；他緊守這命令，正如他在此所說的：他奉父的名，憑父的權柄，按照他職分的律法治理；這可以從他位格的尊貴中得到確證，這尊貴使他既適合君王職分，也適合先知職分，如以下經文所示：

「耶和華對我說：你是我的兒子；」不是藉著創造，像天使和世人；也不是藉著收養，像聖徒；也不是藉著職分，像民事官員；也不是因為他的道成肉身或復活；也不是因為神對他極大的愛；而是以一種任何受造物都無法形容的子職方式，也無法形容任何其他人（《希伯來書》1:5）；他是神真實、本然、自然、永恆的兒子，並被父耶和華如此宣告、承認和認可，如這些話語所示；這種關係的基礎在於接下來的內容：

「我今日生你。」這受生之舉並非指基督的本性，也非指他的職分，而是指他的位格；不是指他的本性，不是指他的神性，這神性與父和聖靈是共通的；因此，如果他受生，那麼父和聖靈也必須受生：更不是指他的人性，他從未被說成是受生的，而總是說成是被造的，並且就人性而言，他是無父的：也不是指他作為中保的職分，在這職分中他不是兒子，而是僕人；此外，他在成為先知、祭司和君王之前就是兒子；他的職分不是他子職的基礎，而是他的子職是他職分的基礎；或者說，他的子職支持他的職分，並使他適合執行職分：但它關係到他的位格；因為，正如在人類生育中，位格生出位格，同類生出同類，神聖的受生也是如此；但必須注意去除一切不完美之處，例如本質的可分性、多重性、先後性、依賴性等等：我們也無法理解或解釋其「模式」或方式。其日期「今日」指的是永恆，如《以賽亞書》43:13所說，永恆是一個持續不斷的日子，一個永恆的「現在」。這可以應用於基督被宣告為神兒子的任何時間和情況；例如在他道成肉身、受洗、在山上變像時，以及他從死裡復活時，正如《使徒行傳》13:33所說；因為那時他以大能被宣告為神的兒子（《羅馬書》1:4）；以及他升天時，那時他被立為主和基督，他的神聖子職更明顯地顯現出來；如果與《希伯來書》1:3-5比較，這似乎是這裡更特別指的時間和情況。

「你求我，」這裡要麼是耶和華再次說話，要麼是聖子繼續講述父對他說的話；這並不意味著一方優越，另一方劣等；而只是表達了父對他兒子的極大尊重和愛，正如人類之間這種說話方式所顯示的（《以斯帖記》5:3；《馬太福音》14:7）；也顯示了聖子在他父面前的極大權益，他所求的無不得到；這表明他們之間完美的和諧、一致和合一：參見《列王紀上》3:5；基督在恩典與平安的聖約和盟約中，向父求了許多事，都蒙應允；他求所有蒙揀選的人作他的新婦和配偶，他心所願的都賜給他，他嘴唇所求的也未曾不給他（《詩篇》20:2-4）；他為他們求了所有恩典的祝福；今生的屬靈生命，以及來生的永恆生命；這一切都賜給了他，並交在他手中，為他們預備；這裡應許他，

「我就將列國賜你為基業，將地極賜你為產業。」「列國」和「地極」指的是外邦人中神的選民，以及居住在世界遙遠地區的人；這些是基督的「另外的羊」，父已將他們賜給他作為他的份，並使他們成為他的關懷和責任：彷彿他作錫安的王，或管轄猶太人中他所揀選的人還不夠，他還將外邦人交在他手中；參見《以賽亞書》49:6；這些人被賜給他作為他的基業和產業，作為他的份，由他享受；他將他們視為如此，並認為他們是美好的產業，是特殊的寶藏，是他的珍寶，是他眼中的瞳仁。這些話語指的是福音時代外邦人的蒙召；以及基督國度在全地的廣闊，將從海到海，從大河到地極。

「你必用鐵杖打破他們；」這不是指他在外邦人中的基業和產業，即父所賜給他的選民；他喜悅他們，照顧他們，保護他們，保守他們：而是指外邦人中和世界各地的頑固叛逆者，他們不願讓他作他們的王；他們輕蔑他的位格，拒絕他的統治，不順從他的福音，輕視他的命令；對這些人，基督將施以嚴厲，並將運用他的權能將他們打碎。拉丁語《武加大譯本》、《七十士譯本》、敘利亞語、阿拉伯語和衣索比亞語譯本將其譯為「必牧養」或「必治理他們」；《啟示錄》2:27；12:5；19:15中也如此引用；並應用於基督，神的道，萬王之王；這必須理解為，正如在那些地方一樣，是指他對他們的嚴厲統治，他嚴格的公義，沒有絲毫憐憫的展現；那麼其意義與那些譯為「必打破他們」的版本相同：正如《他爾根》和猶太注釋家對此處的解釋；這也得到接下來內容的證實：

「你必將他們如同窯匠的瓦器摔碎。」用鐵杖很容易做到這一點；一旦摔碎，碎片就永遠無法再拼合起來：因此，這個比喻表示惡人容易且不可挽回的毀滅；參見《以賽亞書》30:14；《耶利米書》19:11。這個詞的意思是他們將被粉碎成塵土，像被風吹散一樣；就其與猶太人相關而言，這在羅馬人毀滅他們時已經應驗，並將在末世反基督國家身上實現；參見《啟示錄》2:26-27。

「現在你們君王應當省悟！」這番話不僅是對大衛時代的世上君王說的，更是對福音時代和彌賽亞時代的君王說的；特別是對那些將要興起，敵擋耶和華和他的受膏者（《詩篇》2:2）的君王；與這些君王一同被提及的還有他們的臣民：因為如果君王要事奉主，順服基督，那麼他們的臣民更應如此；這裡特別對君王說話，是因為他們的榜樣對他們所統治的人有很大的影響，無論是好是壞。他們被勸告要省悟，或行事明智；因為偉人並不總是明智的；智慧、財富和尊榮並不總是並存；人可能身居高位，卻見識淺薄；然而，他們並不總是行事明智，特別是那些君王，當他們興起敵擋耶和華和他的彌賽亞時，他們並不明智；因為這種反對必然是徒勞無功的，也沒有任何計謀可以敵擋耶和華。我們從這些話語與接下來的內容的聯繫中

受教吧，你們這些地上的審判官；他們在君王之下，由君王任命，負責審理案件和執行公義；他們相當於猶太人的公會（Sanhedrin），以及《詩篇》2:2中的統治者。這些人被勸勉要接受教導，不是關於他們可能很熟悉的政治和民事事務；而是在宗教和福音的事上，在敬拜神、基督的福音和祂的聖禮上；因為身居此位的人不應自視甚高，不願在這些事上受教。這個詞也可以翻譯為「受懲戒」或「受糾正」F9；也就是說，要忍受神藉著言語或行為所施予的責備、糾正和懲戒；要耐心順服，並從中領受教導：因為神有時會因著他們的罪，並為了祂的子民，而責備地上的君王和王子，那時他們就應當學習公義；參見《詩篇》105:14-15，《以賽亞書》26:9。

要存敬畏事奉耶和華；不是事奉受造物，也不是在事奉造物主之外或與造物主並列地事奉受造物；神和瑪門不能同時事奉；也不是事奉任何虛構和名義上的神祇，即外邦人的偶像，他們本性並非神；而是事奉真正的耶和華，獨一無二的主神，唯有祂當受敬拜和事奉，即父、子、聖靈。這裡可以理解為事奉主基督，神的兒子，地上的君王和審判官都當事奉祂，因為祂是萬王之王，萬主之主；或者更確切地說，是事奉耶和華父神，因為在《詩篇》2:12中，子似乎與父有所區別：這些人被呼召的事奉，並非在教會中擔任任何職務，如傳講聖道，這是在祂兒子的福音中事奉神；因此，聖道的傳道人被顯著地稱為至高神的僕人；因為君王和審判官並非被要求放下他們的冠冕和權杖，離開他們的審判席，成為福音的傳道人；而是在按照神在祂聖言中所啟示的旨意行事，並在對祂的全部敬拜中，包括內在和外在的敬拜：這必須「存敬畏」而行，不是懼怕人，也不是對神存奴僕的懼怕，而是存敬虔和兒女的懼怕，對祂存敬畏的愛，並以合乎祂心意和旨意的方式；以敬畏和敬畏祂的心，不輕浮、不粗心、不怠慢；

並戰兢地歡樂；這可能與公開敬拜中的歡樂有關，如獻祭和節期，以及律法之下神聖事奉中的音樂；以及福音之下唱詩篇、聖詩和靈歌；特別是與福音時代本身有關，這是一個歡樂和喜樂的時代；福音是極大喜樂的好消息；神的國不在於外在的事物，而在於聖靈裡的喜樂；最重要的是，這指的是在基督耶穌裡的歡樂，在祂的位格、公義和救恩中的歡樂：這與「戰兢」是一致的；不是帶著對審判的恐懼期待，而是帶著謙遜和謙卑；在這個意義上，這個詞與「懼怕」結合時（如這裡），在《腓立比書》2:12中被使用，與驕傲、傲慢和自大相對立；人們應當如此在基督裡歡樂，以至於不信靠肉體，不將任何榮耀歸於自己，也不在自己裡面歡樂，而完全在基督裡歡樂，將他們所擁有的一切榮耀都歸給祂。

親吻子。這裡指的是《詩篇》2:7中所說的神的兒子；所用的詞在《箴言》31:2中被翻譯為「子」；它來自另一個詞，意為「選擇」和「潔淨」，或「純潔」；因此有些人將其翻譯為「蒙揀選者」或「純潔者」F11；這兩者都符合基督，祂是神所揀選的，被選為祂子民的救贖主和救主，祂是純潔無罪的，沒有原罪和本罪。又因親吻是朋友和親屬之間相遇和離別時愛的標誌（《創世記》33:11，《路得記》1:14）；這裡可能指應當向基督表達的愛和情感，祂是最可愛的對象，應當被愛過於一切受造物和事物；或者，正如它有時表示效忠和順服（《撒母耳記上》10:1）：直到今天，印度人仍有臣民親吻君王的習俗：這裡也可能表示君王、審判官和其他人對基督的順服，祂是萬有之主；或者，正如它曾被用作崇拜和敬拜的標誌（《約伯記》31:26-27，《何西阿書》13:2）；它可能指所有受造物，天使和人類，都應當向祂獻上的敬拜（《希伯來書》1:6）；以及應當像尊敬父一樣尊敬祂（《約翰福音》5:22）；這顯示了祂位格的偉大和尊嚴，以及祂是真神和永生：在《他勒目》中F12，這被解釋為律法，其中說：「沒有**rb**（bar，子）只有律法，根據《詩篇》2:12」；這與七十士譯本一致；免得祂發怒；雖然祂是羔羊，但祂裡面有忿怒，當祂忿怒的大日以任何形式降臨地上時，無人能在祂面前站立；更何況當祂顯現為猶大支派的獅子，並從天上在火焰中顯現時；那時君王和自由人將呼求磐石倒在他們身上，將他們藏起來，免得祂的面；

你們就在路上滅亡；敘利亞譯本將其譯為「從祂的路上」，即子的路上；七十士譯本和武加大拉丁譯本譯為「從公義的路上」；阿拉伯譯本譯為「從公義的道路上」；或「關於道路」，如其他譯本F13，指善道；所有這些都指向一個意思；即藉著耶穌基督所成就的公義、救恩和永生之道，人若錯失此道，就永遠失喪和滅亡：有些人將其譯為「因為道路」F14；也就是說，因為他們罪惡的生活方式；因為惡人的道路本身將會滅亡，因此那些追隨它的人也將滅亡：另一些人將其譯為「在路上」F15；那麼其意義就是，免得他們在罪惡的道路中，在他們所選擇和喜愛的邪惡道路中滅亡，或者，用基督的話說，「死在他們的罪中」（《約翰福音》8:21, 24），並永遠滅亡；因為這種滅亡不應理解為肉體的死亡，義人也會以這種方式滅亡，而是指永遠的毀滅：或者，被翻譯為「從路上」的詞可以翻譯為「突然地」F16，「立即地」，或「立刻地」，我們的英文詞「directly」幾乎與之相同；因此可能指那些激怒子，使祂發怒的人的迅速和突然的毀滅；這個意思由接下來的內容所證實；

因為祂的怒氣快要發作；無論是程度輕微，還是持續時間短暫；因為即使是最小程度和最短暫的怒氣也是無法忍受的，那麼誰能住在永火中，或忍受吞噬的火焰呢？或者當祂的怒氣**מְעַט**（me'at，突然地）發作時F17，在一瞬間，正如拉比雅基（Jarchi）所解釋的；因此突然的怒氣帶來突然的毀滅；凡投靠祂的，都是有福的；不是投靠馬匹和戰車，不是投靠財富和榮譽，不是投靠自己的智慧、力量和公義；而是投靠神的兒子，主耶穌基督，祂是真實且完全的神；否則就不會要求人信靠祂：那些投靠祂作為他們的堅固堡壘和避難所的人是有福的；那些仰望祂並信靠祂以獲得赦免、平安、公義、一切恩典的供應和永生的人；他們在祂裡面是安全穩妥的，他們也不會缺少任何對他們有益的事物；他們在這裡有許多平安、喜樂和安慰，將來會得到更多所需的恩典，以及永恆的榮耀和幸福。