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詩篇 第一章
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本書的標題可譯為「讚美之書」或「聖詩」。我們主在逾越節所唱的詩歌被稱為「聖詩」（太26:30）；詩篇145篇的標題是**תְּהִלָּה**（tehillah，大衛的讚美詩）；猶太哲學家斐羅（Philo）稱詩篇為「聖詩」F1，約瑟夫（Josephus）稱之為「詩歌和聖詩」F2；使徒保羅在弗5:19和西3:16中顯然也指涉了本書的這些名稱。猶太人將舊約聖經分為三部分：第一部分是律法，即摩西五經；第二部分是先知書，包括前先知書和後先知書；第三部分是「聖卷」（Hagiographa），或稱聖經。基督在路24:44中也提到了這個劃分；由於詩篇在最後一個部分中居首，因此整個部分便以其名稱之。使徒彼得將本書的標題定為「詩篇」，如徒1:20所示。敘利亞譯本的標題是：
「大衛王與先知的詩篇」
阿拉伯譯本與此相符。至於其神聖權威，即它是受神默示而寫成的，我們不僅有大衛的見證，他說：「耶和華的靈藉著我說話」（撒下23:2）；還有基督和使徒們的見證（太22:43；徒1:16；4:24-25）。正如亞本以斯拉（Aben Ezra）F3所觀察到的，整卷詩篇都是**בְּרוּחַ הַקֹּדֶשׁ**（beruach hakodesh，藉著聖靈）說出的。關於受神靈感動而執筆的作者，有不同的意見。猶太人提到十位作者，他們的列舉方式各不相同。根據拉比雅基（Jarchi）F4的說法，他們是亞當、麥基洗德、亞伯拉罕、摩西、大衛、所羅門、亞薩，以及可拉的三個兒子。根據金奇（Kimchi）F5的說法，他們是亞當、麥基洗德、亞伯拉罕、亞薩、希幔、耶杜頓、摩西，以及可拉的三個兒子：亞西珥、以利加拿和亞比亞撒。有些人將所有詩篇都歸於大衛F6，並認為那些標題為「亞薩的詩」或「希幔的詩」應譯為「獻給亞薩的詩」等，僅表示這些詩篇是交給他們在公眾場合頌唱的。但最真實的觀點似乎是，其中大部分是由大衛所寫，且大部分沒有標題的詩篇也是他所寫；其餘的則由其標題所載之人所寫。有些詩篇是在巴比倫被擄時期或之後寫成的，如詩126:1-6和詩137:1-9。它們的寫作形式是韻律詩F7，儘管有些人否認猶太人有韻律詩：這從它們與其他著作不同的重音符號，以及它們以聲樂和樂器伴奏的方式頌唱可見一斑。猶太歷史學家約瑟夫F8說：
「大衛擺脫戰爭，享受深遠的和平，為神創作了各種韻律的詩歌和聖詩；有些是三音步的，有些是五音步的。」
也就是說，有些是三音步，有些是五音步：因為大衛的詩篇被認為是「抒情詩」；戈馬魯斯（Gomarus）在他的《里拉》（Lyra）中列舉了許多屬於「抑揚格」和「揚抑格」的例子，儘管猶太人多年來已失去了對神聖詩歌的知識。拉比本雅明（R. Benjamin）F9確實說，在他那個時代，巴格達有拉比以利亞撒和他的弟兄們，他們知道如何像聖殿仍在時的歌唱者那樣歌唱這些詩歌。本書的主題極其宏大而卓越；許多詩篇都涉及基督的位格、職分和恩典；他的受苦與受死、復活、升天，以及坐在神右邊；因此它們非常適合福音時代。整卷書是恩典和福音真理的豐富礦藏，也是屬靈經歷的巨大寶庫；它充分適合基督的教會或個別信徒在任何時候所處的各種情況、狀態和境遇。
【詩篇第一篇導言】
這篇詩篇雖然沒有標題，但可以合理地認為是大衛的詩篇；因為下一篇詩篇也沒有標題，卻歸於他（徒4:25）；而且這兩篇詩篇被猶太人F10合為一篇詩篇；參閱吉爾對徒13:33的注釋；又因為這是整卷書的總序，而整卷書主要由大衛執筆，所以在阿波利納里斯（Apollinarius）的意譯中，它被題為：
「先知與君王大衛之歌」
【第1節】**蒙福**（Blessed）**是那人**（is the man）這篇詩篇的開頭與基督在登山寶訓中的開頭（太5:3）相似；它闡述了本節和詩1:2所描述之人的讚美並表達其幸福。這些詞可以譯為「哦，那人的福氣」或「這個人的福氣」F12；他蒙受雙重祝福，是個三重幸福蒙福的人；在今世和屬靈的事上蒙福；在今生和來世都幸福。他應當被稱讚和嘉許為一個好人，他爾根（Targum）也是這樣說的：
**不從惡人的計謀**（that walketh not in the counsel of the ungodly）：所有人都因本性和行為而成為不敬虔的人，沒有神，沒有對神的真知識、敬畏和敬拜，並且與神為敵。這個特徵也屬於神的選民，當他們處於自然狀態時；有時也用來闡明基督為他們受死所顯的愛，以及神稱義他們所顯的恩典（羅4:5；5:6）。但這裡所描述的，不僅僅是那些在心靈和生活中普遍邪惡的人，而是人類中被遺棄的部分，那些墮落和被遺棄的罪人，正如猶大書1:4所說的；律法是為他們而設，並針對他們（提前1:9）。這裡使用的詞**רְשָׁעִים**（reshaim，惡人）F15，意指那些不安分、不斷作惡的人；他們就像那不能平靜的翻騰海浪，不斷湧出污泥和污垢：他們自己總是心神不寧，也總是使他人不安；他們不會停止作惡，直到被埋入墳墓。而「計謀」歸於他們，這假定他們有能力和智慧；一般來說，這樣的人在自然和世俗事務上是聰明和審慎的，他們善於作惡，卻對行善一無所知：計謀意味著諮詢和深思熟慮；他們在犯罪時是故意的，他們在心中盤算，制定計劃，並設計方法來實現他們邪惡的目的；有時他們會結黨，同心合意地商議，他們的計謀通常是針對主的，儘管它不會成功和得勝；也是針對他的基督、他的人民、真理和典章：它包括他們的原則和行為；他們計謀的總結是沉溺於罪惡，拋棄一切宗教，並拋棄對神的敬畏和敬拜（伯21:14-15）。現在，「不從」這計謀，就是不聽從他們的計謀，不贊同它，不認同它，不追求它，不按照它行事；蒙福的人，即使他可能偶然遇到它，可能從不敬虔的人那裡得到壞計謀，卻不贊同它，不接受它，不依此行事。這可以應用於彌賽亞時代，以及他所處時代的人；更何況，下一篇詩篇中提到惡人的計謀，顯然也屬於他們。那個世代的人是一群不敬虔的人，他們密謀對付基督，要取他的性命；蒙福的是那人，就像亞利馬太的約瑟，他雖然在那密謀對付基督性命的議會中，卻不從他們的計謀，也不贊同他們的行為（路23:51）；
**不站在罪人的道路上**（nor standeth in the way of sinners）；所有人都因亞當的不順服和他們自己的實際過犯而成為罪人，神的選民在基督為他們受死時也是如此；事實上，即使在歸信之後，他們仍然是罪人，因為沒有人能活著沒有罪。但這裡指的是臭名昭著的罪人，那些公然、大膽、肆無忌憚地作惡的人；**חַטָּאִים**（chattaim，罪人）F16這個詞，意指那些射箭時脫靶，偏離目標的人，就像這樣的罪人偏離神的律法一樣；他們從惡到惡，選擇自己的道路，並以他們的憎惡為樂。現在他們的「道路」不僅是他們的「意見」，正如敘利亞譯本所譯，他們的腐敗思想，而且是他們有罪的生活方式；這是一條黑暗的道路，一條彎曲的道路，一條通向毀滅和死亡的道路：蒙福的是那「不站」在這條道路上的人，這表示公開、無恥和持續；他即使可能陷入這條道路，卻不留在其中；參閱羅6:1-2。基督時代的法利賽人，雖然他們表面上不是公然的罪人，但他們卻是暗中和內在的罪人（太23:28）；他們所站的道路是靠律法行為稱義的道路（羅9:31-32）：但蒙福的是那人，就像使徒保羅和其他人，不站在那條道路上，而是站在基督耶穌的道路上，站在藉著他而來的生命和公義的道路上；
**不坐在褻慢人的座位上**（nor sitteth in the seat of the scornful）；這裡所指的可能是驕傲自大的人，與謙卑溫順的人相對，如箴3:34；那些為自己的天賦、知識和智慧、榮譽和財富，或為自己的義而驕傲，並輕視他人的人；或那些在邪惡中絕望，無可救藥的人；參閱箴9:7-8；以及那些嘲笑神聖啟示，嘲弄來世、死亡、地獄和審判的自然神論者和無神論者，如賽28:14-15；彼後3:3。現在，蒙福的是那不與這樣的人同坐或為伍的人；他不進入他們的密謀和他們的集會；不與他們為伴，也不贊同他們的性情、言語、原則和行為；參閱詩26:4-5。基督時代的文士和法利賽人就是這樣的人；他們嘲笑他和他的教義，在他被釘在十字架上時嘲弄他，並輕視他和他的使徒，以及他的福音；但有些人沒有與他們同流合污，對他們來說，他、他的僕人和真理是寶貴和受人尊敬的，對他們來說，他是神的能力和智慧。
【第2節】**惟喜愛耶和華的律法**（But his delight is in the law of the Lord）不是指刻在亞當無罪之心上的自然律，那律法因罪而大受損害，變得非常不完全，不足以使人幸福，或引導人走向真正的福樂；也不是指摩西律法，那是一條烈火的律法，生出忿怒，控告罪惡，宣判有罪，咒詛並定人死罪；因此，一個有知覺的罪人無法喜愛它，除非它在基督手中，並由他成全，他是律法的終結；以及它寫在重生之人的心上，這樣的人，就其內在之人而言，喜愛它，並以他的靈事奉它：但更確切地說，是指聖經，就大衛時代所寫的許多部分而言；特別是摩西五經，被稱為耶和華的律法和見證；這些經文受神默示，讀來和聽其解釋都令人受益和喜悅；正如它們是大衛和他謀士的喜悅（詩119:24），所以它們也是每個好人的喜悅，其中有許多關於彌賽亞、他的恩典和國度的內容；參閱路24:44；徒26:22-23。此外，這裡使用的詞**תּוֹרָה**（torah，律法）意指「教義」，可能指福音教義，如詩19:7所示；那是一篇關於使徒們傳遍世界的教義的詩篇；在賽2:3；42:4中，這個詞也以類似的意義使用；指彌賽亞的教義，即福音；與羅3:27中的律法或信心之律相同。這可以稱為主的教義，因為他是它的作者；它藉著他而來，他啟示了它；也因為他是它的主題；它關乎他、他的位格、職分、恩典和公義；就其在大衛時代所傳揚的而言，它是一個喜樂的聲音，好消息和佳音，也是好人的喜悅；
**晝夜思想**（and in his law doth he meditate day and night）；正如約書亞受指示去行，大衛也這樣行（書1:8；詩119:97）。這應理解為勤奮閱讀和認真思考；以及思想的運用和深入研究，以求找出其意義；這應當持續不斷地進行，每天，只要有閒暇和機會；或者，正如金奇（Kimchi）在此處所觀察到的，每當一個人擺脫生活事務時；除非這應當被比喻性地理解為，在順境之日和逆境之夜，無論是世俗的還是屬靈的，這些都是適當的時機，在神的道和基督的福音上默想。
【第3節】**他要像一棵樹栽在溪水旁**（And he shall be like a tree planted by the rivers of water），等等。或者，「因為那時他要像一棵樹」，正如亞勒謝赫（Alshech）所譯；希伯來文的**ו**（vau）常被用作「那時」F17。正如詩1:1-2描述了蒙福的人，本節則指出他的福氣，並顯示和證明他是一個幸福的人；因為他可比作一棵「樹」：不是枯樹，也不是不結果子的樹，或果子枯萎的樹，而是一棵多結果子的樹，一棵青翠茂盛的樹；一棵青橄欖樹，或棕櫚樹，或黎巴嫩的香柏樹；大衛將自己和義人比作這些樹（詩52:8；92:12）；這裡這樣的人被比作一棵「栽種」的樹；不是一棵自己生長的樹，一棵野樹，一棵林中的樹；而是一棵從其原生之地和土壤中移走，栽種在別處的樹；因此，這指的是那些從野橄欖樹上折下來，嫁接到好橄欖樹上的人；那些栽種在基督耶穌裡，栽種在教會，即主的家中的人；以色列被遷入迦南地就是這種屬靈栽種的象徵（詩80:8）；這種屬靈的栽種是神這位農夫的工作；聖徒是他的栽種，這是有效的（賽60:21；61:3；太15:13）。這歸因於道，即那栽種的道（雅1:21），它是這種嫁接的媒介，也是其僕人工具性的工作；其中一些人栽種，另一些人澆灌（林前3:6-7）。此外，前面所描述的幸福之人，就像一棵樹，位於「溪水旁」，或「分流」F18和溪流旁；這些水流環繞著植物，使它們非常多產和茂盛；參閱結31:4；這可能指神的愛之河，以及其溪流，即對重生之人愛的顯現和應用；也指基督裡恩典的豐盛，他是園中的泉源，活水的井，以及從黎巴嫩流出的溪水，以復興、更新、供應和安慰他的子民（歌4:15）；以及聖靈的恩典，這些恩典靠近聖徒，像活水江河從信基督的人心中流出（約7:38）；此外，還可以加上福音的道和聖禮，這些是靜水，他們被邀請和引導到那裡，並藉著它們得到極大的更新和結果子。亞拉瑪（Arama）將其解釋為律法的水；最好將其理解為福音；參閱賽55:1；接著說：
**按時候結果子**（that bringeth forth his fruit in his season）；因此顯明他是一棵公義的樹，結滿了公義的果子，即聖靈的恩典和善行；這些果子是在恩典的影響下，在他有機會時，並按照所賜恩典的量而結出的。**葉子也不枯乾**（His leaf also shall not wither）；樹、果子、葉子都不會枯乾，而會永遠青翠；這表達了聖徒的永蒙保守：其原因在於，他們被嫁接到基督這真葡萄樹上，並住在他裡面，從他那裡得到汁液、滋養和果子（約15:1-2）；他們在他裡面生根建造，並在對他的信心上堅固；因此他們堅守所承認的信仰而不動搖；
**凡他所做的盡都順利**（and whatsoever he doth shall prosper）；這並非主要指世俗之事，亞拉瑪將其解釋為世俗之事，因為在這些事上，好人並不總是成功，而是指屬靈之事：凡他憑信心、出於愛、為榮耀神、奉基督之名所做的一切，都必亨通；是的，那些與他有關，目前看似不利於他的事，最終都會為他帶來益處：簡而言之，這樣的人今生蒙恩，來世得榮耀；因此，他必然是一個幸福的人。
【第4節】**惡人卻不是這樣**（The ungodly are not so）他們不像好人那樣；他們的生活方式和行為不同；他們從惡人（像他們自己一樣）的計謀，並密謀反對主、他的受膏者和他的子民：他們站在罪人的道路上，按照世俗的潮流行事，並坐在褻慢人的座位上；嘲笑神聖啟示，諷刺聖經，嘲弄好人，將宗教和來世視為笑柄：他們不喜愛耶和華的律法，他們將它拋棄，並輕視它；他們不僅沒有持續默想它，甚至從不閱讀它，也從不看它，它也從未在他們思想中。他們不像詩1:3所描述的樹：如果他們像樹，那也是枯樹，而不是青翠的樹，是沒有汁液、水分和綠意的樹，只適合當作柴火；像林中的樹，像野橄欖樹；像荒地、沙漠、乾旱之地的樹，而不是溪水旁的樹，而是沒有根、不結果子的樹（猶1:12）。雖然他們可能一時看似昌盛，可能擁有大權、財富和榮譽，像一棵青翠的月桂樹一樣伸展；但他們卻像草一樣突然被割下，像青草一樣枯萎；甚至他們的外部繁榮也會毀滅他們；因此，他們所擁有或所做的一切最終都不會成功：所以他們不像好人那樣蒙福或幸福；是的，他們是悲慘和痛苦的，甚至是被咒詛的；他們現在被咒詛，將來也會被咒詛；他們在他們的籃子和儲藏中被咒詛，他們的祝福對他們來說是咒詛；律法宣告他們被咒詛；在審判日，他們將聽到「你們這被咒詛的人，離開我」（太25:41）。武加大拉丁譯本、七十士譯本和阿拉伯譯本重複了「不是這樣」這句話，讀作「惡人不是這樣，不是這樣」：這似乎是為了證實其真實性：
**乃像糠秕被風吹散**（but are like the chaff which the wind driveth away）；他們像糠秕，沒有根、水分、綠意，也不結果子；他們裡面沒有任何堅實和實質的東西；他們缺乏一切美好的事物；他們是虛妄和空虛的；沒有對神和基督的認識；沒有對基督的信心和對他的愛；他們是屬肉體的，沒有聖靈、他的恩典和果子：他們像糠秕一樣輕浮，思想虛妄，原則輕浮，言語輕佻，行事不穩：他們從未在任何立場上長久，不安穩，心神不寧，被來回拋擲；他們沒有平安：他們像糠秕一樣無用無益，一文不值，只配受永火焚燒，這將是他們的結局。因為當基督將他的麥子，即有價值的義人，收進他的倉裡，即天上的榮耀時，他將用不滅的火焚燒糠秕，即惡人。他們現在就像糠秕，被各種教義之風吹來吹去，被各種奇異的教義吹動，接受各種輕浮空洞的觀念；他們很容易被自己的私慾所引誘和帶走，被撒旦的各種試探所帶走，撒旦在他們裡面有效地工作：特別是他們像在今生可怕的審判和災難之風面前的糠秕，以及將來可怕的審判之風，那時他們將被從主的面光中驅逐到永遠的毀滅。這個比喻經常用於此意義；參閱伯21:17；賽17:13-14；29:3；何13:3；它表示惡人隱秘、突然、確定和輕易的毀滅，這毀滅像旋風一樣突然臨到他們，他們無法避免；他們在神面前和抵擋神，就像糠秕在風面前一樣，無法站立。接著說：
【第5節】**因此，惡人在審判的時候必站立不住**（Therefore the ungodly shall not stand in the judgment）無論是在神以忿怒和極度不悅的方式顯現時的暫時審判中；因為當他發怒時，誰能在他面前站立呢？糠秕和碎秸、荊棘和蒺藜，在吞噬的火面前算什麼呢？也不是在最後的大審判日，他爾根（Targum）和金奇（Kimchi）都這樣解釋這些話；因為那日必像燒著的火爐，將惡人燒盡，他們必像碎秸，連根帶枝都燒盡（瑪4:1）：當羔羊大怒的日子來到時，誰能站立得住呢？（啟6:16-17）；當他顯現時，惡人將無法站立；他們都將站在基督的審判台前，接受審判並聽取判決（林後5:10）；但他們不會與義人站在同一個地方，不會站在基督的右邊，而會站在他的左邊；他們不會帶著聖潔的信心，無畏無懼，毫無羞恥地站立，像蒙福的人那樣；他們不會站立，而會在審判中跌倒；他們不會被宣告無罪和釋放，而是被定罪受永刑（太25:30）；他爾根（Targum）在此處表達了這個意思：「惡人在大日必不被稱義」；武加大拉丁譯本和七十士譯本將這些話譯為「惡人在審判中必不復活」；由此有些人得出結論，惡人不會復活：這似乎是金奇（Kimchi）和其他猶太作家的意思；他們斷言惡人的靈魂與身體一同在死亡時滅亡，後者不會復活，這與傳12:7；但12:2相悖；但惡人將復活可以從神的公義中得出結論，神的公義要求犯罪的身體應受懲罰；從對善惡的普遍審判中，以及從對地獄懲罰的描述中，這懲罰將施加於身體和靈魂：此外，相反的教義是一種放縱的教義，旨在使惡人在罪中剛硬，並且直接與基督和使徒保羅的斷言相悖（約5:28-29；徒24:15）；即使接受這樣的譯本，它在這段經文中也沒有任何根據；它並沒有絕對地斷言惡人不會復活，而是說他們不會在審判中復活，不會在第一次復活中，即義人的復活中復活，因此不會被宣告無罪和釋放，但他們將復活受審判；
**罪人在義人的會中也是如此**（nor sinners in the congregation of the righteous）；這些人因基督的義歸算給他們而成為義人，並在他們裡面有恩典和聖潔的工作；他們在恩典的影響下，過著節制、公義和敬虔的生活；他們與詩1:1中的蒙福之人相同；在審判日，他們將是完全聖潔，沒有任何罪惡；他們將被聖天使聚集在一起；已死的聖徒將復活，活著的聖徒將被改變，兩者將一同被提到空中與主相遇，並組成一個總會和長子教會；在這群人中，在這會中，將不會有一個罪人；現在錫安有罪人，愚拙的童女與聰明的童女在一起，糠秕和稗子在基督的麥子中，狼和山羊在基督的羊群中；但那時將有永遠的分離，不再混雜在一起。
【第6節】**因為耶和華知道義人的道路**（For the Lord knoweth the way of the righteous）他憑信心行走的道路，這道路在耶穌基督裡；他走向父神，並將他的禱告和讚美祭物帶給父神的道路，這些祭物藉著他蒙悅納；他尋求並期望稱義、赦免和救贖的道路，即藉著基督的寶血、公義和犧牲：這也可能指他的行徑，他的行事為人；因為義人是神的跟隨者，他背起十字架跟隨基督：他不是隨從肉體，而是隨從聖靈，按照聖經的法則，並按照基督福音的樣式行事：而他這一切的道路，主都「知道」；不僅僅是因為他是全知的，因為憑著他的全知，他的眼目察看所有人的道路；他知道惡人的道路，也知道義人的道路；但其意義是，主認可並喜悅他信心的道路和聖潔的道路；他認識這個人，以至於愛他，並在他身上找到喜悅和樂趣；他的面容以微笑注視著他；他在基督裡並為基督的緣故喜悅他，因著基督的緣故，他尊重他和他所獻的祭物，他的事奉和職責，他的道路和工作；因此他是一個蒙福的人，處於幸福的境地，他所做的一切都亨通，因為他和他的道路都蒙主喜悅：因此，他和他的道路都不會滅亡；他所行的道路通向永生，他作為主的跟隨者，以蒙主喜悅的方式行事，他將永不滅亡，卻擁有永生；
**惡人的道路卻必滅亡**（but the way of the ungodly shall perish）；因為他的道路是邪惡的道路，是罪人的道路（詩1:1）；它通向毀滅和死亡，所有行在其中的人都將滅亡；因為這是一條主不認識、不認可的道路，他憎惡它；因此，繼續行在這條道路上的人將永遠不幸、悲慘和痛苦。因此，這些最後的話語顯示了兩種人幸福與不幸的原因；並證明和確認了這一點：主認識、認可、愛並喜悅前者；他不認可和喜悅後者。