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約伯記 第42章
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本章記載約伯對耶和華最後一番話的回應，其中他承認神的無所不能，以及祂必定成就其永恆預旨與旨意；他承認自己的愚昧與無知，並承認自己的罪；為此他厭惡自己，並為此悔改，約伯記 42:1-6。本章也記載了耶和華對約伯與他朋友之間爭論的裁決，祂責備他們，並稱讚約伯勝過他們；祂吩咐他們帶著祭物去見約伯，獻上祭物，約伯將為他們代求，並蒙悅納，這事就照樣成就了，約伯記 42:7-9。本章最後記載了約伯恢復大蒙福的景況，他活著並安然離世，約伯記 42:10-17。
【第1節】那時，約伯回答耶和華說：
雖然他曾說他不再回答（約伯記 40:5），但他可能指的是不再以抱怨神和自義的方式回答；此外，他改變心意並不會被指責為虛假或說謊；參閱耶利米書 20:9。此外，他當時已說盡所有要說的話，並不知道他還會有更多話要說：他當時承認了他所確信的一切，但那還不夠；現在，藉著耶和華對他說的話，他更加確信自己的無知、錯誤和罪，並且對神和自己有了這樣的認識，以至於他無法不說話；此外，耶和華也命令他再次說話，因此他必須給出他的回答；參閱約伯記 40:7。
我知道你凡事都能做。
正如創造之工和對萬物的護理所顯示的；他爾根也說：「你護理萬物。」
誰用無知的言語使我的永恆預旨隱藏呢？
這句話可以理解並補充為「你曾說」；正如耶和華曾說過，或類似的話（參閱約伯記 38:2 的吉爾注釋）；約伯在此回應說：「我就是那個愚昧的人，我做了這事，我帶著憂傷、羞愧和困惑承認。」或者，這句話可以解釋為譴責任何其他會做同樣事情的人。舒爾滕斯（Schultens）將此理解為約伯對神所說的話，並將其譯為：
因此我說了我不明白的事；
關於神對待世人的護理作為，祂使義人受苦，卻讓惡人昌盛，特別是關於他自己的苦難；在這些事上，他曾質疑神的智慧、公義和良善，彷彿事情可以做得更好；但現在他承認自己的無知和愚昧，正如亞薩在類似情況下所做的（詩篇 73:22）；
這些事太奇妙，是我所不知道的；
這些事是他無法探究，也超越他理解能力的事；他本應以敬畏之心凝視，並止步於此。神的判斷是深不可測的，無法用人類理解的線來測量，對此應當像使徒一樣說：「深哉！」（羅馬書 11:33）。約伯本應像大衛一樣（詩篇 131:1）；他現在確信了這一點，並為自己的愚昧感到悲傷和承認。
求你聽我，我要說話；
不再像以前那樣抱怨神和自義，而是以謙卑懇求神施恩的方式，在祂面前承認罪，並承認祂在所有對待他的事上的智慧、良善和公義，這些是他以前曾質疑的；
我要求問你；
或者更確切地說，「我要向你懇求」，正如布勞頓先生（Mr. Broughton）所譯；謙卑地請求恩惠，並懇求蒙恩的答覆；因為「要求問」與約伯現在的靈魂狀態和性情不太相符；
求你指示我。
或者使他知道他所不知道的；他現在在無知中向神這位知識之神求助，求祂指教他所不明白的事，並增加他已有的知識。他現在願意接受以利戶的建議並付諸實行（約伯記 34:31, 34:32）。
我從前風聞有你，
從他的祖先那裡，他們以口傳的方式將他們所知道的關於神、祂的旨意和敬拜、祂的作為和道路代代相傳；從那些負責他教育的人，父母和導師，他們很早就將宗教原則和神聖事物的知識灌輸給他；以及從那些可能以公開方式教導宗教事務的人那裡；並且藉著對他所做的普通和超凡的啟示，正如在約伯所生活的時代有時會賜給人一樣；參閱約伯記 4:16, 4:17, 33:14-16。雖然他從神在旋風中對他說話，比他以前任何時候都聽到了更多關於神的事，他曾專心聆聽；而「用耳聽」這個短語表示專心聆聽；參閱以西結書 44:5；
現在我親眼看見你。
你的榮光（Shechinah），正如拉比雅爾基（Jarchi）所說；你的神聖榮耀和威嚴；道（Logos），神的道或子，祂現在以人形顯現，並從旋風中對約伯說話；約伯用肉眼看見了祂，正如幾位列祖曾看見祂一樣，這是一位古代作家 F14 的看法；雖然毫無疑問，他也用悟性的眼睛看見了祂，並且比以前任何時候都更清楚地看見了他活著的救贖主，彌賽亞；並且比他迄今所見的，在基督裡看見了更多關於神的本性、完全和榮耀；他所聽到的關於神的事，遠遠不及他現在所看見的；特別是，他對神在護理對待世人以及他自己時的至高主權、智慧、良善和公義有了更清晰、更明確的認識，他現在謙卑地順服了。
因此我厭惡自己，
或者厭惡我所有的話，正如亞本以斯拉（Aben Ezra）所說；他曾說過所有關於神的不雅言辭；他無法忍受回想它們；他厭惡它們，也因它們而厭惡自己：罪惡本質上是可憎的，並使人變得可憎；它令神厭惡，當所有良善的人以正確的眼光看待它時，它也令他們厭惡；尤其當他們看見神的純潔和聖潔，罪惡與之如此截然相反，以及祂赦罪的恩典和良善時；參閱以賽亞書 6:3, 6:5；以西結書 16:63, 20:41；
在塵土和爐灰中悔改。
這是哀悼和悔改之人所使用的外在儀式；參閱約伯記 2:8；約拿書 3:6；這表達了悔改的真實和誠懇；從來沒有人比那些以信心之眼在基督裡看見神是赦罪的神，或藉著赦罪的恩典和憐憫之鏡看見自己的罪的人，更真實地為罪哀傷和悔改，更為罪感到羞愧，或更為罪感到敬虔的憂傷，或更真誠地承認罪，並真心離棄罪；參閱撒迦利亞書 12:10；路加福音 7:37, 7:47；提摩太前書 1:13。
耶和華對約伯說了這些話以後，事情就這樣發生了：
接下來的事情發生了：
耶和華對提幔人以利法說：
他對約伯說了這些從旋風中發出的話，以及約伯承認罪並宣告他謙卑和悔改之後：
耶和華對提幔人以利法說：
他與他的兩個朋友仍然在場，聽見了耶和華對約伯說的話，以及約伯對罪的承認；儘管有些人 F15 認為，當約伯與他們之間的爭論結束後，他們回到了自己的國家，現在以利法被認為在那裡，並被吩咐與他的兩個朋友再次去見約伯，他們也照做了，這是從接下來的經文推斷出來的：但毫無疑問，他們留下來聽了以利戶所說的話；而耶和華從旋風中發出的聲音會引起他們的注意並使他們留下；他們一定非常渴望知道這件事的結果會對約伯有利還是不利；從當時的情況來看，他們可能預期會對約伯不利。現在耶和華將祂的話語指向以利法，他可能是主要人物，因為他的年齡、智慧和財富，並且他是爭論的領導者，開始了爭論，並制定了進行爭論的計劃，並且對約伯的態度比他們任何人都更嚴厲；因此耶和華對他說：
我的怒氣向你和你的兩個朋友發作；
他們是書亞人比勒達和拿瑪人瑣法；他們與以利法持相同觀點，並遵循相同的計劃，說了關於神的不正確的話，錯誤地指控約伯，並定他的罪；這激怒了耶和華，使祂的怒氣像火一樣向他們發作，這在祂的話語和對待他們的方式中有所顯現和爆發；
因為你們議論我，不如我的僕人約伯說的是。
他們說了許多關於神的正確話語，而約伯說了許多關於神的不正確話語，然而總體而言，約伯說的關於神的話語比他們更正確；他們的觀念，也是他們所表達的，是神今生按照人的外在行為對待人；神不會苦待好人，至少不會嚴重或長久；而惡人總是在今生受到懲罰：由此他們推斷，約伯受苦如此之久且如此之大，他一定是個壞人，否則神絕不會這樣對待他。約伯則聲稱，惡人享受極大的昌盛，而好人卻沒有；因此，神的愛與恨不能從這些事上得知；人的品格也不能從這些外在事物來判斷；在這方面他無疑是正確的：有些人將這些話譯為「沒有對我說」 F16，在祂面前；因為他們都在神面前，他們都向祂呼籲，祂聽見並觀察了所有說過的話，現在正在作出判斷。以利戶沒有被提及，也沒有受到責備；他扮演調解人的角色，既不偏袒約伯，也不偏袒他的朋友，而是責備雙方：他也沒有假裝指控約伯過去生活中的任何罪惡是造成他災難的原因；他只是針對約伯在爭論激烈時的一些不雅、不謹慎和過度的言辭，並為此責備他；並且在整個過程中為神對待約伯的公義辯護。
現在你們要為自己取七隻公牛，七隻公羊，等等。
在頒布利未記律法之前用於獻祭的動物（創世記 4:4, 8:20, 15:9）；巴蘭在摩押地也獻了相同數量的相同動物，那裡離約伯居住的地方不遠，時間也與約伯的時代相距不遠（民數記 23:1, 23:2）；在後來的異教徒中也是如此 F17。這些動物預表基督，因為它們是強壯的動物，尤其是公牛，用於勞動；數字七可能指向基督獻祭的完全；這些人被引導在他們的獻祭中仰望基督的完全代贖他們的罪：現在，雖然他們不在自己的住處，不能從自己的牛群羊群中取出這些動物，而約伯也沒有，但他們可以從別人那裡購買；購買之後，他們被吩咐照以下去做：
到我僕人約伯那裡去，為自己獻上燔祭；
也就是說，藉著約伯，他要奉他們的名為他們獻上，耶和華將從他手中悅納，並為他的緣故。約伯作為一家之主，在亞倫祭司職分設立之前，習慣於獻祭，正如每個這樣的人所做的那樣（約伯記 1:5）。現在這給了約伯極大的榮譽，既稱他為他的僕人，如前在約伯記 42:7 中，又在此處兩次；這顯然是站在他這邊的裁決；證實了他一直以來所持有的品格，並且仍然保留著；以及宣告他對他的看法與他的朋友不同；同時也藉著差遣他們帶著祭物去見他，為他們獻祭；這是在說，他們犯了罪，必須獻祭，而約伯是對的；因此必須為他們獻祭。這對他們來說是一項巨大的自我否定；那些比約伯年長、地位顯赫、一家之主、並且習慣於獻祭的人，現在卻被差遣到約伯那裡為他們獻祭；約伯現在處境卑微，他們曾對他極盡輕蔑；而他反過來也曾粗暴地對待他們。這也是對約伯恩典的考驗，以及他饒恕精神的考驗，要為他們做這事，並為他們向神禱告：耶和華這樣做的目的是，鍛鍊他們兩者的恩典，並使他們彼此和好，也與祂自己和好；
我的僕人約伯要為你們禱告；
願他們的獻祭蒙悅納，他們的罪蒙赦免。在這方面，約伯是基督的預表，正如他在許多其他方面一樣；參閱約伯記 16:9-13, 30:8-10 的注釋。他的名字與基督相符；約伯，無論其詞源是愛或恨，被渴望或被憎恨，都與基督相符，祂是神和人所愛的，是萬國所渴望的；祂憎恨罪惡，並因斥責罪惡而被憎恨。約伯在祂的三重狀態中預表基督；在祂卑微之前、在卑微之中、以及在卑微之後；參閱腓立比書 2:6-10。在祂受撒但試探和受人苦難中；特別是在祂作為祭司的職分中，祂既為祂的子民獻上自己為祭物，也將他們的服事和禱告與讚美的祭物獻給神；祂為祂的門徒禱告，為父所賜給祂的所有人禱告，為悖逆者和罪人禱告，甚至為那些惡待祂的敵人禱告；
我必悅納他；
或者他的面，也就是說，聽他的禱告，並應允他所求的；以及悅納他的獻祭；
免得我按你們的愚昧待你們；
因為所有的罪都是愚昧的，因為它是對神的冒犯，是對祂律法的違背，並且對人自己有害；參閱申命記 32:6, 4:6；箴言 8:36。儘管這裡似乎將其限制在他們與約伯爭論中的特定罪惡和愚昧；以利戶曾看出他們缺乏智慧（約伯記 32:7, 32:9）。因此接下來說：
因為你們議論我，不如我的僕人約伯說的是。
如果他們因忽視他的建議，這將是他們愚昧的另一個例子，而激怒耶和華按他們的罪應得的對待他們，那對他們來說將會很艱難。他爾根說：
於是提幔人以利法、書亞人比勒達、拿瑪人瑣法就去了。
他們按照指示取了上述獻祭的動物，帶著它們去見約伯；
照著耶和華所吩咐他們的行了；
他們藉著約伯獻上它們作為燔祭，並請他為他們禱告。他們這樣做，無論是內容還是方式，都按照耶和華的吩咐；他們立即這樣做，沒有諮詢血肉之軀、驕傲和他們心中其他的激情；他們都團結一致地這樣做，並同心合意地事奉耶和華，這表明他們是良善的人；
耶和華也悅納約伯。
他所獻的祭物；或許是藉著從天上降火，燒盡了燔祭：或者「約伯的臉面」；他聽了約伯為他朋友的禱告，並應允了他為他們所求的：或者「約伯這個人」，正如布勞頓先生所譯；約伯在這方面也是基督的預表，基督在為祂的子民代求和中保時，總是蒙垂聽的。神尊重祂的位格，這總是蒙祂悅納的，祂也喜悅祂；祂也尊重祂的獻祭和祭物，這對祂來說是馨香的氣味。祂的子民的位格在祂所愛的基督裡蒙悅納，他們所有的服事和禱告與讚美的祭物也蒙悅納（馬太福音 3:17；以弗所書 1:6；彼得前書 2:5）。他爾根說：
耶和華使約伯從苦境轉回，
不是字面上的，像羅得從被擄中轉回那樣（創世記 14:12）；因為約伯本人沒有被擄走，儘管他的牲畜被擄走了：也不是屬靈上的，從罪的捆綁中得釋放；那在多年前，當他初次歸主時，就已經是他的情況了：而是指他從苦難和災禍中恢復到幸福的狀態；例如他的財物、健康和朋友的歸回，特別是他從撒但手中得釋放，他曾一度被撒但掌控，身體和心靈都受其折磨。但現在他的苦境轉回了，他從所有的困境中解脫出來；甚至包括那些因神對待他的方式而產生的困境，他現在對此完全滿意；這是在
他為他的朋友祈禱的時候。
正如他被指示去做的。一個良善的人不僅會為自己禱告，約伯無疑也這樣做了，而且也會為他人禱告；為他的親友和屬靈朋友禱告，甚至為不友善的朋友禱告，甚至為敵人禱告：正直人的禱告非常蒙耶和華悅納；許多憐憫和祝福藉著禱告而來；甚至為他人禱告對自己也有益處；有時他很快就收穫了禱告的益處，就像約伯現在一樣。因為當他禱告時，或禱告後不久，他的境況就發生了轉變：他立刻發現自己健康狀況好轉；他的朋友圍繞著他，他的財物開始增加；撒但對他再也沒有權勢，神的同在與他同在。所有這些都來自耶和華；他藉著禱告享受這一切，並將其視為禱告的果實；
耶和華又加倍賜給約伯從前所有的。
或者加倍給他。這主要指他的財物；他的牲畜，正如約伯記 42:12 所顯示的，這在物質和屬靈方面都可能是真實的。「加倍」可能表示豐盛，大量的福分；參閱撒迦利亞書 9:12。
他所有的弟兄、姊妹，和從前認識他的人都來了。
這可能不是指嚴格意義上的兄弟姊妹，而是指廣義上的所有與他有親屬關係的人；與他的親戚相同（約伯記 19:14）；
都來了，在他家裡與他一同吃飯；
表達他們為他康復而喜悅，並與他重修舊好：這要麼是他們自己出錢，要麼是約伯出錢，因為約伯在最糟糕的時候可能不像大多數人所說的那麼貧窮；因為他仍然有自己的房子、家具和僕人服侍他，正如約伯記 19:15, 19:16 所顯示的；我們也沒有讀到任何東西從他家裡被拿走；他可能仍然有金銀，因此可以款待他的朋友：他是一個品格高尚的人，親切地接待了他們，沒有責備他們在他受苦時拋棄他的不友善行為；
他們都為他悲傷；
他們對他搖頭，憐憫他的境況，也就是他曾經的境況；因為他們可以這樣做，儘管現在他的情況好轉了，他們可能會這樣表達：
又安慰他，為耶和華所降與他的一切災禍。
身體和財產的苦難；這些苦難雖然是藉著撒但和惡人而來，卻是按照神的旨意，可以說是耶和華降在他身上並對他做的（阿摩司書 3:6）；他們祝賀他從這些苦難中得解脫；
每人也送他一塊銀子，每人一個金耳環。
或者一隻「羊羔」；有些人按字面意義理解，認為這有助於彌補他羊群的損失，增加他的羊群數量；但我們其他人則認為這是一塊銀子，在創世記 33:19；約書亞記 24:32 中，與使徒行傳 7:16 比較，這個詞就是這個意思；上面可能印有羊羔的圖案；就像我們以前有一種錢幣叫「天使」，上面印有天使的圖像一樣；古代人在鑄幣之前常用牲畜來交換，鑄幣之後則在錢幣上印上牲畜的圖案；因此拉丁文「pecunia」（錢幣）來自「pecus」（牲畜） F18；非洲的這種錢幣與猶太人的「meah」 F19 相同，重十六粒大麥，價值一便士；
每人一個金耳環；
或者鑲金的珠寶；阿拉伯人習慣佩戴這種飾物，正如士師記 8:24 所顯示的；無論如何，約伯可以將它們換成錢，並藉此增加他的牲畜。然而，這些禮物或許不是為了使他富有，而是作為與他重修舊好的標誌；因為當時在東方國家，直到今天，無論他們拜訪誰，即使是最高貴的人，他們總是帶著禮物；參閱撒母耳記上 9:7。
這樣，耶和華賜福約伯後來的日子，比先前更多。
這證實了比勒達的話（約伯記 8:6, 8:7）；儘管他只是假設性地說出這些話。所有的祝福都來自耶和華，包括屬世的和屬靈的；有時一個義人晚年的日子在屬世事物上是最好的，就像大衛和這裡的約伯一樣；儘管這並非總是如此：然而，如果他們的晚年在屬靈事物上是最好的，那就足夠了：如果他們有更多的信心、盼望、愛心、忍耐、謙卑、自我否定和順服神的旨意；更聖潔、謙卑、屬靈和屬天；對神聖事物有更多的亮光和知識；有更多的平安和喜樂，並在每一件善工上更有果效，更有用；而且他們常常在生命的最後時刻最為開朗和舒適：最好的酒總是留到最後；
他有一萬四千隻羊，六千隻駱駝，一千對牛，一千匹母驢。
正好是他以前的兩倍（約伯記 1:3）。
他又有七個兒子，三個女兒。
與他以前擁有的兒女數量和種類相同（約伯記 1:2）；根據納赫曼（Nachman）的說法，正是他以前擁有的那些，在他看來，數字「七」中的附加字母就是這個意思；因此，他對以前擁有的東西的懷疑（約伯記 42:10）只涉及他的財物，特別是他的牲畜；儘管他爾根說他有十四個兒子，拉比雅爾基（Jarchi）也這樣說 F20；其他人認為這些兒女在他們的優點上，無論是外在還是內在，在他們的性情、美德和恩典上，可以說是約伯的兩倍；還有人認為，由於他以前的兒女並沒有失喪，而是與神同在，並且將永遠活著，所以現在可以說他們是兩倍；因此他們將此視為靈魂不朽和身體復活的證明；但這些解釋不可信；這些兒女是否是前妻所生或另一位妻子所生，則不得而知。
他給長女起名叫耶米瑪，
也就是說，長女的名字是約伯所取的耶米瑪；這名字要麼意為「白晝」，他爾根和大多數人都這樣解釋，因此與黛安娜（Diana）相同；或者，正如斯潘海姆（Spanheim） F21 所觀察到的，它可能與阿拉伯語單詞「**jemama**」（jemama，斑鳩或鴿子）相同 F23；他也觀察到阿拉伯的一個國家也叫這個名字，或許是因她而得名；這似乎得到了阿拉伯地理學家 F24 的證實，他提到一位名叫賈瑪瑪（Jamama）的王后，她居住在他所描述的位於阿拉伯費利克斯（Arabia Felix）北部的一個國家的一個城市裡，他也提到從那裡到以東的波斯拉（Bozrah）有一條路；
次女名叫基洗亞；
或肉桂（Cassia）；一種芳香的草本植物，氣味非常芬芳，正如我們在詩篇 45:8 中所譯的；這位學者推測阿拉伯的卡西烏斯山（Mount Casius）可能因此人而得名；
三女名叫基連哈樸。
這名字意為「彩妝之角」或「彩妝之器」，東方婦女用來塗抹臉部，特別是眼睛的顏料（耶利米書 4:30）；就像耶洗別所做的（列王紀下 9:30）；或者「寶石的光芒」；有人說是紅石榴石 F25。
在全地沒有像約伯的女兒那樣美貌的女子。
要麼是在全世界，這並非不可能：或者更可能是在他們居住的土地或國家；這可以從她們的名字中看出，正如前面所觀察到的。神的子民，基督的兒女，約伯的預表，都是美麗的，他們身上沒有一點瑕疵；完美的美麗，因基督加在他們身上的美麗而完全美麗，沒有斑點或皺紋，或任何類似的東西；
她們的父親使她們在兄弟中得產業。
這不是因為她們的美貌或美德；也不是為了顯示約伯的巨大財富，他可以給女兒們和兒子們一樣多的產業，而是為了顯示他對兒女的公正，以及他在分配財產時的嚴格公正和公平，對男女一視同仁。因此在基督裡，約伯的預表，沒有男性也沒有女性，他們之間沒有區別（加拉太書 3:28）：但作為兒女，他們都是繼承人，神的繼承人，與基督同為繼承人，並同樣分享聖徒在光明中的產業（羅馬書 8:17；歌羅西書 1:12）。
此後，約伯又活了一百四十年。
不是在他達到繁榮的頂峰之後；不是在他兒女出生，他們長大成人，並分得產業之後，這必須包括相當多的年數；而是在他苦難結束，他的繁榮開始之後：如果他的年齡加倍，正如有些人所認為的，儘管這並不確定，那麼他在遭受嚴重苦難時一定已經七十歲，並且活到二百一十歲；這是猶太作家 F26 的普遍觀念：然而，他當時一定已經五十或六十歲，因為他以前的兒女已經長大成人並獨立生活；據說 F1，他的苦難持續了七年。因此，他活到大約二百歲並非不可能；如果將他的年齡與雅各、約瑟、摩西和約書亞的年齡相比，他可能生活在前兩者和後兩者之間，這對他來說是神賜予的獨特祝福；
又得見他的兒孫，直到四代。
約瑟只見到第三代，約伯見到第四代，他是一位曾曾祖父。這對他來說無疑是一個愉快的景象，看到如此眾多的後代從他而來；特別是如果他們行在神的道中，這很可能是，因為他無疑會盡其所能地照顧他們的教育。這是應許給彌賽亞，約伯的預表，的巨大祝福（以賽亞書 53:10）；參閱以賽亞書 59:21。
這樣，約伯就死了。
正如每個人都會死一樣，儘管他活了這麼久，就像最長壽的瑪土撒拉一樣（創世記 5:27）；儘管是個好人，最好的人也會像其他人一樣死去：所以約伯死了，作為一個好人，在主裡，懷著對永生和幸福的信心和盼望；他死時正處於他所有的外在繁榮和幸福之中，擁有巨大的財富和眾多的後代；
年紀老邁，壽數滿足。
他確實可以被稱為年紀老邁，因為他大約有二百歲：
「並且壽數滿足」：他活完了他所有的日子，活到了普遍而言的完整壽命，甚至比一般人活得更久。他享盡了長壽，正如詩篇91:16所應許的。他活到他所渴望的歲數，對生命完全滿足；這並非說他厭惡生命，像他曾經那樣，從他當時的原則和觀點來看，他確實如此（約伯記7:15-16）。但他對生命已足夠，並且樂意離世；他歸到他的墳墓，正如以利法所說，「如同禾捆到時收藏」（約伯記5:26）。
阿德里科米烏斯F2根據某些旅行者的說法，提到約伯的墳墓，形狀像金字塔，位於烏斯地的平原上，在蘇埃塔城以東，至今仍被展示，並受到希臘人和其他人的極大尊崇；這比某些人F3所說的更為可信，他們說約伯的墳墓在君士坦丁堡，那裡有一座門叫做約伯門，因此得名：但那裡埋葬的約伯是撒拉遜人的一位將軍，他於主後675年率領大軍圍攻該城時去世，並葬在那裡F4。
這卷書的七十士譯本和阿拉伯譯本末尾有一段殘篇，據說譯自一份敘利亞語抄本，其中非常詳細地記載了約伯的家世，如下：