John Gill注釋｜箴言

══════════════════════════════════════════════════════════════════════
箴言 第30章
══════════════════════════════════════════════════════════════════════

本章以以利亞的預言開頭，預言未來幾年將有乾旱，他被指示先到基立溪，在那裡他將被烏鴉餵養（列王紀上 17:1-7）。之後，他被派往撒勒法的一個寡婦那裡，他和她以及她的兒子，靠著一小把麵粉和瓶中一點油的神奇增多，維持了相當長一段時間（列王紀上 17:8-16）。她的兒子生病去世後，他使他復活（列王紀上 17:17-24）。

雅基的兒子亞古珥的言語。
根據亞本·以斯拉的說法，這裡開始了本書的第四部分；然而，根據其他人的說法，這是第五部分（參見箴言 22:17 的吉爾注釋）。這位亞古珥是誰，是一個疑問。一些猶太作家，如拉比雅基和革順，以及一些基督徒作家 F6，認為他就是所羅門本人，他稱自己為亞古珥，據說這個名字的意思是「聚集者」；因此《武加大拉丁譯本》將其譯為「聚集者的言語，嘔吐者的兒子」；正如他稱自己為傳道者（Koheleth），或「召集者」、「傳講者」（傳道書 1:1, 1:12）。給這個名字的理由是，他聚集了智慧和律法 F7；或者，正如拉比雅基所說，他聚集了智慧，並將其嘔吐出來，也就是說，傳授給他人；他確實如此，他尋求並獲得了比他之前任何人都更多的智慧，因為他比所有人都更有智慧；還可以補充的是，他「聚集」了金銀和君王的財寶，財富比他之前任何人都多（傳道書 1:13, 1:16; 2:8）。但所有這些都不符合這些話語的主人；因為他稱自己非常無知，沒有學到智慧（箴言 30:2, 30:3）；並且不求貧窮也不求富裕（箴言 30:8）；此外，「亞古珥」這個詞的意思不是「聚集者」，而是「被聚集的」，正如希勒魯斯 F8 所譯；科切烏斯也如此，他認為所羅門是其所指，但不是因為上述原因，而是將這句話譯為「順服者的兒子，被回憶起來的言語」；彷彿它描述了大衛的兒子所羅門，那個順服者，那個合神心意的人，當他因悔改而恢復時；但亞本·以斯拉的理解似乎更好，他認為這是指當時一位非常善良、有知識、有價值的人，他可能生活在所羅門之前，或與所羅門同時，所羅門非常重視他的精闢言論和句子，並將它們與自己的話語結合起來；或者他生活在希西家時代或之前，他的箴言被希西家的人收集起來，並添加到他們在前面章節中抄錄的所羅門箴言中；參見（箴言 25:1）。這「預言」；或「重擔」 F9，正如許多預言所稱；它指的是從主那裡領受，並傳達給他人的事物；因此巴蘭被說成「發出他的比喻」（民數記 23:7）。這裡它並非指對未來事件的預測，除非可以認為以下話語中包含對彌賽亞的預言；而是指一種教導，一種對有用和有益事物的宣告；因此在新約中，傳道常被稱為預言（哥林多前書 14:1, 14:3, 14:4）。這是神話語的一部分，是預言的一部分，不是出於人的意願，而是出於神的默示（彼得後書 1:19-21）；這預言是那人所說的，這位卓越的善人亞古珥，他受神默示；參見（民數記 24:3; 撒母耳記下 23:1）；對以鐵，就是對以鐵和烏甲說的；他們要麼是亞古珥的兒女，他教導他們認識神聖之事；要麼他們是，正如亞本·以斯拉所說，要麼是他的同伴，他與他們談論神聖之事，要麼是他的門徒，他們向他請教這些事，並向他學習。有些人認為 F11 這些是神自己的稱號，亞古珥向神說話，承認自己對神聖存有的無知，他可以公正地稱神為以鐵和烏甲，也就是「神與我同在」和「全能者」；而且亞古珥確實向神發出禱告（箴言 30:7-9）；有些人將這些話語本身讀作禱告，「願神與我同在，一人必得勝」 F12，也就是說，勝過我所有的仇敵；因為如果神站在祂的子民一邊，誰能敵擋他們呢？或者，「我將能」靠著主的力量做成萬事（羅馬書 8:31; 腓立比書 4:13）；但我更認為這些話語應該像拉比雅基所說的那樣，讀作「關於以鐵和烏甲」 F13；也就是說，關於彌賽亞，這些名字與祂相符。「以鐵」，或「神與我同在」，與基督自己在祂肉身的日子所用的一個短語非常相似（約翰福音 8:29; 16:32）。神作為永恆的道，祂的獨生子，從永恆就與祂同在，這表明祂的共存、聯合的親密性、本質的平等和位格的區別；祂作為中保在世界開始之前就與祂同在，在和平的會議中，這會議是在他們兩者之間；在與祂所立的恩典之約中，其中所有關於祂子民救贖的事都已商定；祂從時間的開始直到祂的道成肉身都與祂同在；祂在創造萬物、維護萬物、護理之工和治理教會中都與祂同在；祂在祂降卑的狀態中與祂同在；在祂嬰兒時期，保護祂免受希律的惡意；祂在聖殿中與醫生辯論時與祂同在，引導祂；祂在祂的洗禮、變像和其他時候與祂同在；祂在祂的公開事奉中，從開始到結束都與祂同在；祂行善並醫治各種疾病，行了驚人的神蹟，因為神與祂同在（約翰福音 3:2; 使徒行傳 10:38）；祂在祂的受難和死亡時與祂同在；因此祂在祂被高舉的狀態中也與祂同在；祂使祂從死裡復活，使祂坐在自己的右邊，並永遠關注祂有力的代求；並將在使死人復活和審判世界時與祂同在。「烏甲」，具有能幹、強壯、有力、大能的含義，與基督相符，祂是全能的神，至高無上的，全能的；這從祂道成肉身之前所做的工作中顯而易見，例如從無中創造萬物，維護萬物，以及祂所參與的幾個奇妙事件，如語言的混亂，所多瑪和蛾摩拉的焚燒，引導以色列子民穿過曠野等等；還有祂在地上時所做的事，祂所行的奇妙工作和神蹟，尤其是人類救贖的偉大工作，以及祂自己從死裡復活：此外，祂現在為祂的子民所做和將要做的事表明祂是全能者；祂照顧所有的教會並為它們提供；供應祂子民所有的需要，承擔他們所有的重擔，在他們所有的試探下支持他們，並將他們從中解救出來；加強他們為祂服務，保護他們免受仇敵的攻擊，保守他們不跌倒，使他們的死屍復活，並將所有神的兒女帶入榮耀：或者如果這個詞可以譯為「被吃掉」或「被消耗」 F14，這對基督來說是真實的，祂的熱心將祂吞噬（詩篇 69:9）；祂是那被火消耗的祭物的預表。

我比眾人更像畜類，
「人人都因自己的知識變得像畜類」；人最初的狀態是有知識的受造物，但犯罪後失去了知識，「變得像滅亡的走獸」；因此我們讀到「百姓中像畜類的人」：但亞古珥認為自己不僅在眾人中像畜類，而且比任何人都更像畜類。柏拉圖 F15 曾說有些在地上生活的靈魂是 **θηριώδεις**（thēriōdeis，獸性的），具有畜類本性；參見（耶利米書 10:14; 詩篇 49:20; 94:8）。或者我認為這些話可以譯為「我是一個畜類，而不是一個人」 F16；我更多的是畜類而非人，尤其是在神的眼中和面前；在祂面前，或與其他有智慧、聖潔、善良的人相比，我簡直是個畜類；或者就屬靈、神聖和天上的事物的知識而言（詩篇 73:22）；或者「我從人以來就是個畜類」 {q}；一出生就是如此，因為生在罪中，像野驢駒一樣（約伯記 11:12）；也沒有人的悟性；或「亞當的悟性」 F18；亞當是照著神的形像造的，這形像包含知識和聖潔；他對神、神的本性、完全和位格、對受造物和神手所造之物以及自然界的一切事物都了解很多；但他渴望獲得不應有的更多知識，結果在很大程度上失去了他所擁有的，並使他的後代陷入盲目和無知的狀態，亞古珥就是其中一個兒子：或者他的意思是，他沒有亞當在無罪狀態下的悟性，也沒有先知和神其他傑出人物的悟性，因此也沒有那些對神聖事物知識最少的一般人的悟性。亞本·以斯拉認為以鐵和烏甲是亞古珥的門徒或同伴，他假設他們向亞古珥詢問關於神聖存有、本性和完全的問題，亞古珥以這種語氣回答；表明他沒有能力在這些事情上給予他們任何教導或滿足，或討論這些崇高的主題：或者更確切地說，他的目的是要表明人類本性在神聖事物方面的盲目和無知，他正要討論這些事物；特別是要指出，對救主和藉著祂的救贖的知識並非來自本性，也無法憑本性獲得；並且一個人必須首先認識自己，自己的愚昧和無知，然後才能真正認識以鐵和烏甲，這位大能的救主和救贖主；認識對祂的需要，以及與祂的關係。有些人認為他的目的是要證明他的話語、他的預言，或他將要說的，或已經說的，完全是出於神的默示；因為他本身，若沒有神的啟示，是如此盲目、黑暗和無知；這不可能歸因於他任何天生的敏銳，他比任何人都更像畜類；也不是歸因於任何後天知識，或人的教導，因為他沒有，如下文所述；因此，**כִּי**（ki），這個詞開頭的詞，可以譯為「因為」 F19，正如它通常所譯，「因為我比眾人更像畜類」。

我沒有學到智慧，也沒有認識聖者。
自然智慧或哲學，以至於能理解事物的本質，並以哲學方式推理；或政治智慧，以至於知道如何治理國家，管理王國事務；或在較低的層次上，以任何特殊優勢處理生活事務；他沒有受過良好或自由的教育：或屬靈和福音的智慧；也就是說，不是憑藉自己的天賦和自然能力，也不是憑藉他人；他不是先知的兒子，也沒有在先知學校長大；他沒有學習，也沒有被人教導；因為這不是通過人的教導獲得的；它是從上面，從天上，通過神的啟示而來的；也沒有認識聖者；或「聖潔之事」 F19；要麼是聖潔的人，像神的聖潔之人所擁有的知識；要麼是聖潔的天使，不是關於他們的本性、能力、影響和運作；也不是他們所擁有的知識：或者更確切地說，是關於三一神中的聖潔位格，父、子、聖靈；他們的本性、存在方式、完全、旨意等等；至少不是一個完整和全面的認識：或關於聖潔的事物，關於聖經和聖經的聖潔教義；無論如何，不是完美和完整的。它可以譯為「但我認識聖者」 F20，儘管他沒有人文學術的優勢，也從未在任何方面接受過人的教導，因此他所知道的，或將要討論的，是來自神的。有些人將這節和（箴言 30:2）理解為指以鐵，即基督 F21，正如在人眼中所認為的（哥林多前書 1:23; 約翰福音 7:15）。

誰曾升上高天又降下來呢？
誰曾到過那裡獲取關於神和神聖事物的知識，又回來傳達呢？以諾在此之前被接到天上：以利亞，很可能在此之後；但他們都沒有回來，告知凡人那裡有什麼可見、可知、可享的：此後，使徒保羅被提到第三層天，又回來了；但他所聽見的事，是人不可說的：而且，嚴格來說，除了那些名叫以鐵和烏甲的，從來沒有人做過這事：祂躺在父的懷裡，深知父的一切心意和旨意；祂從天降到地，不是藉著空間移動，而是藉著取了人性；當祂將父的旨意顯明，並完成了祂的工作後，祂升到諸天之上，並為世人領受了恩賜；以這些恩賜充滿祂的教會和僕人，以便傳達和增進屬靈和神聖的知識；因此，祂非常恰當地將這些話應用到自己身上（約翰福音 3:13）；誰曾把風聚在手中呢？不是任何受造物；不是任何人或任何一群人；任何人都沒有能力，無論是人還是天使，隨意約束或釋放風；撒旦，儘管被稱為空中掌權者的首領，即空中魔鬼的首領，也沒有這樣的權柄；除了創造風的，沒有人能命令風吹或止息；就是那位從祂寶庫中發出風的，以及祂自己的兒子，風和海都聽從祂；參見（詩篇 135:7; 馬太福音 8:26, 8:27; 14:32）；異教徒 F23 自己也深知這一點，風的權柄只屬於神，他們創造了一個他們稱為埃俄羅斯的神祇；至高者使他成為風的管家或倉庫管理員，並賦予他隨意平息或興起風的權力 F24；誰曾將水包在衣服裡呢？要麼是上面的水，被厚厚的雲層像衣服一樣包住，使其不致傾瀉而下；要麼是海中的水，被主輕易地管理，就像嬰兒被父母管理一樣，被襁褓包裹著（約伯記 26:8; 37:8, 37:9）。但任何受造物能做到這事嗎？除了全能的神；以及祂全能的兒子以鐵和烏甲，祂用黑暗遮蔽諸天，使麻布成為它們的遮蓋：就是那位救贖祂子民的，並擁有受教者的舌頭，能對他們說合宜的話（以賽亞書 50:2-4）；誰曾立定地的四極呢？固定了世界各部分，歐洲、亞洲、非洲和美洲，以及其中各國的界限？奠定了地的根基，並保護了地的邊界免受海的狂暴？除了接下來提到的這些，沒有人能做到；參見（約伯記 38:4, 38:5）；祂名叫什麼？祂兒子名叫什麼？你若能知道？如果你確定做這些事的是一個凡人，就說出他的名字；或者，如果他死了，就說出他兒子或他家族中任何人的名字；拉比雅基和其他人都是這樣解釋的：或者更確切地說，既然只有主和祂自己的兒子才能歸因於這些事，就說出祂的名字是什麼；也就是說，祂的本性和完全是不可理解和不可言喻的；否則，祂以祂的名字耶和華為人所知，特別是當祂的名字在基督裡被宣告，並藉著祂和祂的福音顯明時：既然祂有一個與祂本性相同，擁有相同完全，同本質，同永恆，各方面都與祂平等，並且與父是不同的位格的兒子，就說出祂的本性和完全是什麼；宣告祂的受生和受生方式；祂的神性子職，以及它屬於哪個類別；這些事是人類能力所不及的，也是人舌和天使舌無法表達的；參見（馬太福音 11:27; 16:15-17）。否則，儘管祂的名字曾一度是個秘密，祂只被稱為女人的後裔和亞伯拉罕的後裔（創世記 3:15; 22:18; 32:29; 士師記 13:17, 13:18）；然而在舊約中祂有許多名字；如示羅、以馬內利、奇妙、策士、全能的神、永在的父、和平的君；耶和華我們的義，以及那人，那枝子：在新約中，耶穌是救主，基督是受膏者；教會的頭，世界的審判者；神的道，萬王之王，萬主之主。這段經文證明基督是神的永恆之子；祂作為神子與祂神聖的父平等，他們的名字和本性同樣不可言喻；祂作為神子與父共存；以及祂的無所不在和全能，由這裡使用的「升上」和「降下」的短語表達；以及祂與父不同的位格；關於祂的問題與關於父的問題是分別提出的。有些人將最後一句譯為「你認識嗎？」 F25

神的每一句話都是純淨的；
神的全部話語。「所有聖經」，都是神所默示的，亞古珥指示我們，它對神、祂的名、本性、完全；對祂的兒子、位格、職分和恩典，提供了最好的描述；它是純淨的，非常純淨，像銀子一樣「被煉淨」 F26，在土爐中煉淨。全部聖經都是純淨的，沒有任何虛假和錯誤；它來自真理的神，祂不能說謊，因此被稱為「真理的聖經」：每一個應許都是純淨而寶貴的，沒有虛偽地作出，忠實地履行，在基督裡都是「是」和「阿們」；每一個教義都是純淨的，沒有人的混合和發明；是純正的奶，是話語的真誠；前後一致，不是「是」和「不是」；並且傾向於促進心靈和生活的純潔；是健全的話語，是合乎敬虔的教義；參見（詩篇 12:6; 18:30; 119:140）；祂是投靠祂之人的盾牌；不是指話語，而是指神，話語是祂的；話語將祂描繪成一個合適的信靠對象，無論是關於今世還是屬靈的事，在任何時候；並且祂是盾牌，藉著祂的能力和恩典，保護那些信靠祂的人免受所有仇敵、罪、撒旦和世界的攻擊，也免受所有錯誤和虛假教義的侵害；參見（詩篇 3:3; 5:12; 18:35; 84:9, 84:11, 84:12）。

你不可加添祂的話，
不可加添神的話語；正如猶太人所做的，將他們的口傳律法，或長老的傳統，與成文的聖經結合，並將其置於聖經之上；正如天主教徒所做的，將他們不成文的傳統，以及他們教會的解釋和決定，與聖經等同；正如所有狂熱者所做的，他們將自己聲稱的夢、異象、啟示和預言，與神的話語等量齊觀，或視為超越聖經；然而，聖經是，且唯獨是信仰和實踐的準則和標準，並且是充分和完美的；參見（申命記 4:2）；免得祂責備你；也就是說，神；要麼藉著話語，要麼藉著打擊，藉著祂的憤怒和不悅的威脅和宣告；要麼藉著管教和糾正這種大膽的驕傲、褻瀆和邪惡；那些加添祂話語的人，祂威脅要將災禍加給他們（啟示錄 22:18）；你就被查出是說謊的；一個偽造者，說謊者，傳播教義上的謊言，那些與真理之道相悖的教義；不是建立在真理之上，而是建立在人的發明和加添之上。

我向你求兩件事，
或者，「我向你求 F1，哦神」；可以這樣補充，因為這些話是向祂說的。以下是一個向祂發出的禱告，其中包含這裡提到的兩個請求；他的請求不多，他的話語很少；他沒有做冗長的禱告，也沒有期望因多言而被垂聽；在我未死之先，不要不賜給我；這並不是說他認為自己臨近終點；也不是說他希望在某個時候，至少在他死之前，他所提到的兩個請求能得到應允；因為對於一個即將死去的人來說，貧窮和富裕，或適量的食物，有什麼意義呢？但他的意思是，他希望在他活著的時候，都能得到這樣的恩惠；在他活在世上的所有時間裡，他都能遠離罪惡，擺脫焦慮的世俗思想和憂慮，擁有適度的豐盛事物：禱告中的信心不會被拒絕；一個摔跤的雅各不會讓天使不賜福就走；禱告中的懇切能從神手中獲得許多；「義人懇切的禱告，大有功效」（雅各書 5:16）。

求你使虛假和謊言遠離我；
這是「第一個」請求，求神保守他遠離罪惡，總體而言；罪惡是虛妄、謊言和欺騙性的東西；它應許快樂、利益、自由和免罰，但卻無法給予。亞古珥渴望將虛妄的思想從心中除去，虛妄的話語從口中除去，虛妄的行為從生活中除去；使他的眼睛轉離虛妄，使他的腳不走虛妄之路；使他的情感脫離世俗的虛妄事物，即世上的情慾、享樂、利益和榮譽；同時也求神保守他遠離一切錯誤和虛假教義，這些都是虛偽的謊言；那些埋伏著要欺騙的人，若有可能，甚至會欺騙蒙揀選的人：亞古珥意識到自己的軟弱和傾向於邪惡，他祈求主不要領他進入試探，而是救他脫離一切邪惡，無論是教義上的還是實踐上的。有些人將此理解為罪的赦免；有時罪的赦免被表達為除去或挪去（撒母耳記下 7:13; 詩篇 103:12）；不要使我貧窮，也不要使我富足；這是「第二個」請求，不要極度貧窮，也不要過於富裕；而是處於兩者之間的中間狀態，既不富裕也不貧窮；賀拉斯 F2 稱之為黃金中庸之道，亞古珥明智地判斷這是最幸福的狀態；最少憂慮，最不易受試探，也是事奉主最好的境況：提奧格尼斯 F3 也有類似的願望，我既不愛富裕，

「也不渴望；但願以微薄之財度日，沒有邪惡；」

免得我飽足了，就否認你，
這是財富的危險後果，以及它們使人面臨的試探；那些擁有世上豐富事物的人，會受試探否認主；不是直接否認祂的存在和完全，而是主要否認祂的護理；否認他們所擁有的是從祂那裡領受的，反而歸因於自己的謹慎、勤奮和努力；現在他們認為自己可以沒有祂而活，無需依賴祂的護理，因為他們擁有豐富的生活所需：是的，當他們忘記祂護理的恩惠時，也可以說他們否認了祂；他們不感謝祂的恩惠；他們自欺欺人地認為這些恩惠會持續下去，卻不顧及祂，彷彿祂與生活事務無關；

有一代人，在自己眼中看為潔淨，等等。這並非在神眼中看為潔淨，因為神鑒察人心及其一切污穢，以及生命和行為的污穢；也不是在他人眼中看為潔淨，儘管這樣的人在人前可能顯得外表公義；而是在他們自己眼中，在他們自己的觀念和想像中，自以為義。然而，這樣的人眼睛並未被開啟或光照，以看清自己內心的病灶、神律法的屬靈性、律法所要求的完全公義；也未看清神自己的公義和聖潔；更未看清他們自身的不完全和不足；若他們看清了，就不會自以為潔淨公義。無人本性潔淨，也無人因自己所行的而潔淨；唯獨藉著神的恩典，並藉著基督的寶血和公義。這樣的人絕不會自以為潔淨，或自視為潔淨。然而，那些無論本性或恩典都不潔淨的人，卻自以為潔淨。在亞古珥時代就有這樣的人，在基督時代的文士和法利賽人也是如此；他們是一代人；在我們這個時代也有同樣的人，如天主教徒、完美主義者，以及所有自以為義者；參（路加福音 18:9）；然而，他們並未洗淨自己的污穢。他們從出生就帶有的原罪、本性上和普遍的罪污，並因無數實際的過犯而加增；除了那些由水和聖靈而生，或藉著重生的洗滌而潔淨的人，以及那些在羔羊寶血中洗淨罪惡的人，無人能或已被洗淨。羔羊的寶血潔淨一切罪惡；他們穿上潔白細麻衣，就是聖徒的義，這義是基督的義歸算給他們的。凡不達此標準的，無論他們對自己有何看法，都仍未洗淨自己的污穢；參（約伯記 9:30, 9:31）（耶利米書 2:22）。

有一代人，他們的眼目何等高傲！他們的眼皮高舉。高於他人，他們以輕蔑和鄙視的眼光看待他人；正如那些比別人富有並以此誇耀的人；他們輕視貧窮的鄰舍，不屑一顧：還有那些比別人有更多知識和智慧的人，或至少自以為是的人；他們心高氣傲，對那些不識字或知識較少的人說，正如驕傲的法利賽人所說：「這群不認識律法的人是被咒詛的」：同樣，那些自以為比別人更聖潔公義的人；他們輕蔑地說：「你站開，我比你聖潔」；並感謝神他們不像其他人，不像稅吏和罪人；參（箴言 19:4, 19:7）（約翰福音 7:49）（以賽亞書 65:4）（路加福音 18:11, 18:12）。因此，老普林尼 F9 說，眉毛是心靈的一部分；它們尤其顯示傲慢；驕傲在別處有其容身之處，但在此處有其座位；它在心中滋生，但在此處顯現並懸掛：因此，尤維納爾 F11 稱驕傲和傲慢為「**grande supercilium**」（高傲的眉毛）；而驕傲自大的人被稱為「**supercilious**」（傲慢的）。

有一代人，他們的牙齒如刀劍，鋒利如刀劍；如同掠食性野獸的牙齒；殘忍、野蠻、不人道的生物；參（詩篇 57:4）；他們的臼齒如刀；極其鋒利和噬咬：為要吞噬地上的窮人，並從人間吞噬困苦人：藉著他們的暴政、壓迫和殘酷，剝奪他們僅有的財物；甚至奪去他們的生命，將他們徹底毀滅；所有暴君和迫害者都具有這種性情：羅馬異教徒就是如此，在十次異教徒迫害時期被比作紅龍；羅馬天主教徒也是如此，被比作像豹、熊和獅子的野獸；並且曾飲醉聖徒的血。

水蛭有兩個女兒，喊著說：給！給！或作「吸血者」 F12 ；在老普林尼 F13 時代，它開始被稱為此名，最後一代人可以很好地與之相比；嗜血的生物，永不滿足，不滿足於人的肉，也不滿足於人的血；特別是天主教徒就是如此：不僅這一代人，還有其他三四樣東西，因其永不滿足而像水蛭；因為水蛭不僅有兩個女兒，還有更多。有些人將它的兩個女兒理解為它舌頭的兩個分叉，一些博物學家說它有；儘管後來的、更勤奮的研究者發現它沒有；而是用它的三顆牙齒，或藉著口部的全面壓縮來吸血，並且除非吸飽血，否則不會鬆口 F14 ：另一些人則提出兩種水蛭作為它的女兒，即海蛭和沼澤地中發現的蛭。但最好將它的女兒理解為與它相似、像它一樣的；正如那些本性、品質相似，做同樣事情的人被稱為他們的兒女；參（馬太福音 23:31, 23:33）（約翰福音 8:44）（約翰一書 3:10）；因此，它女兒的數量，那些總是貪求更多、永不滿足的，不僅是兩個，而是更多，如下所述；有三樣東西；或作「是的，有三樣東西」永不滿足：是的，有四樣東西永不說：夠了；不僅是兩個，而是三個，甚至四個，是完全不知足的，如下所述。敘利亞譯本將整句譯為：

「水蛭有三個心愛的女兒；我說，它們有三個，永不滿足；第四個永不說：夠了。」

陰間，這是四個女兒中的第一個，或永不滿足的事物，它像水蛭：陰間是為所有活人預備的居所；它為他們預備好，敞開著迎接死者；儘管自從死亡在世上掌權以來，已有如此眾多的人被放入其中，但它仍未滿，它等待著更多；直到最後的仇敵——死亡被毀滅，它的口才不會關閉；參（箴言 27:20）；這是一個貪婪之人的象徵，他擴張自己的慾望如同陰間或墳墓；他永不滿足於他所擁有的金銀和財富的增長，而是總是貪求更多；還有不懷胎的子宮；第二個女兒，喊著說：給！給！正如拉結說：「給我孩子，不然我就死了」（創世記 30:1）：不懷胎的婦女常常對孩子不耐煩，就像她一樣；也像哈拿一樣懇求；以及彌賽亞降臨之前以色列婦女們的懇求，每個人都希望彌賽亞可能由她們而生；尤其是在彌賽亞將由童女所生這一點尚未清楚之前：儘管這裡可能更指的是妓女不懷胎的子宮，她們通常不懷胎，且其情慾永不滿足；這可能是情慾的象徵，永不滿足；無論是財富的慾望，還是榮譽的慾望，還是不潔的慾望，還是感官享樂的慾望；地土不被水充滿；地土乾旱焦渴，裂開口子；儘管大量雨水可能降在其上，它貪婪地吸收；但卻看不見，也未被充滿，它仍渴望更多：這可能是好人的象徵，他們已領受了豐盛的神恩；儘管他們不再像以前那樣，也不像其他人那樣渴求罪惡；但他們渴求神，渴求更多地認識祂，與祂相交，渴求更多恩典，如同乾旱焦渴之地，永不滿足；參（約翰福音 4:13, 4:14）（詩篇 63:1, 63:2）（希伯來書 6:7）；或者更確切地說，是惡人的象徵，他們像喝水一樣飲盡罪孽，卻從未滿足。這是第三樣，第四樣如下：還有火永不說：夠了；無論投入什麼燃料，它都吞噬，卻仍渴望更多：正如希羅多德 F18 所述，埃及人將火視為一種有生命的野獸，它吞噬所有能抓住的東西；當它被食物填飽時，它就與被它吞噬的東西一同死去。神的烈怒之火，地獄之火，也是如此，罪人身處其中，如同荊棘和蒺藜；這火是不能熄滅的，是永恆的，永遠燃燒；那從古時預備的陀斐特，又深又廣，其堆積的是火和許多木柴，由耶和華的氣息點燃，如同硫磺的河流（以賽亞書 30:33）。這些是水蛭的四個女兒，它們因其永不滿足而與水蛭相似。拉比雅基提到有些人將水蛭解釋為「陰間」，或死者的狀態；而兩個女兒，則是樂園和地獄；一個說：「把義人給我」；另一個說：「把惡人給我」。亞本以斯拉將這四樣應用於前面提到的四代人；陰間，那些咒罵父親、未到壽數而死的人被投入其中；不懷胎的子宮，那些未洗淨淫亂污穢、沒有孩子的人；地土不被水充滿，那些驕傲自大、因飢荒而謙卑的人；而火是從天上降下的，為要吞滅那些毀滅窮人、壓迫困苦人的一代，正如以利亞時代火降在他們身上一樣。拉比雅基注意到一個米大示，將這四樣事物應用於四個帝國；正如它也應用於後面提到的所有四樣事物。

那戲笑父親的眼目，戲笑他的勸告、訓誡和教導；以輕蔑和鄙視的眼光看他，把他當作一個軟弱、愚蠢的老人：這裡亞古珥回到了他之前觀察到的第一代人；並藐視順從母親；她的命令和吩咐：或作「他母親的順從」 F19 ；她的管教和教導，對此毫無顧忌。這個詞在（創世記 49:10）中被譯為「聚集」；拉比雅基將其解釋為她臉上皺紋的聚集：因此他爾根、阿拉伯語和敘利亞語譯本將其譯為「他母親的年老」；輕視她為一個年老愚蠢的婦人；參（箴言 23:22）；**qhl**（qahal），在衣索比亞語中意為「變老」，這裡使用的詞，通過字母的轉置，可能源自於此；卡斯特爾先生 F20 觀察到，皇家詩人，在其他人中，似乎從示巴女王那裡借用了這個詞；谷中的烏鴉必啄出這眼，雛鷹必吃掉這眼；這意味著這樣的人將會遭遇不測，死於不光彩的死亡；要麼在河中溺斃，當屍體漂浮在水面或被沖上河岸時，那些常出沒於此地、最殘忍貪婪的烏鴉會以其為食：或者他們會被吊在樹上，或被釘十字架 F21 ，那裡會有猛禽落在他們身上；特別是啄出他們的眼睛並吃掉，因為眼睛對它們來說最柔軟、最甜美；因此首先瞄準它們，而鳥類，尤其是烏鴉，非常喜歡眼睛 F23 ；這是對他們輕蔑和鄙視父母的公正報應。這可以比喻為地獄的黑魔鬼，空中成群的魔鬼，有時被比作空中的飛鳥；這樣不自然和不孝的孩子將成為它們的獵物；參（馬太福音 13:4, 13:19）。

有三樣事，是我不能測透的，這些事超出了他的理解和領悟；是他無法發現、無法解釋、無法充分讚嘆的；是的，有四樣是我不知道的；它們的道路；如下所述。

鷹在空中飛行的道，以及任何其他鳥類的道；但這裡提到鷹，是因為它飛得最快，飛得最高：但它飛行的路徑是未知的，也無法用肉眼看見；它劃破空氣，穿過其中，卻不留下任何痕跡，無法指明說，那是鷹所走的、飛向天空消失的路徑；蛇在磐石上爬行的道；光滑堅硬的磐石；令人驚奇的是，它沒有腿卻能爬上去；而且它不留下任何印記，沒有任何足跡可以追蹤，不像在柔軟沙地中那樣；船在海中航行的道；令人驚奇的是，這樣一艘船能在海上航行；它能經受住風暴和海浪的考驗；它能穿越無跡可尋的海洋到達遙遠的國家；特別是，儘管它在水中劃出溝壑，分開波浪；但這些很快又會合攏，看不見它所走的道路；它沒有留下任何被踏平的路徑，也沒有無數艘船走過同一條路徑所留下的痕跡，是人肉眼可見或可追隨的；以及男人與少女的道；或作「對少女的道」 F24 ；他用許多巧妙的方法進入被隔離的少女的陪伴；並傳達他心中的情感和愛意給她，以贏得她的愛，並以榮譽的方式娶她；或者引誘和欺騙她，將她引入不潔和非法的懷抱：這可能指與她私下秘密通姦的方式；這個意思似乎被（箴言 30:20）所證實。一些古人，特別是安波羅修 F25 ，將這整節經文解釋為基督：「鷹在空中飛行的道」，指他帶著從仇敵口中奪來的獵物——人，升天；這超出了人的理解，如此偉大的尊貴者竟屈尊降世，或升天：「蛇在磐石上爬行的道」，他理解為撒但，那古蛇，用試探攻擊基督這磐石；但無法在他身上留下任何惡意和邪惡的足跡；無法在他裡面找到可利用之處，也無法像在亞當身上那樣留下任何痕跡：「船在海中航行的道」，他解釋為教會；儘管遭受迫害和異端邪說的風暴和海浪的困擾，卻不會沉船，因為基督在其中：「以及男人在青春期的道」，他解釋為基督所走的旅程，以及他所追求的德行之路，為要造福人的身體和靈魂，這些多得不可計數。但更好的解釋是，這指基督奇妙的道成肉身，他由童女懷孕生子；這是一件聞所未聞的新事，其方式和方法完全不可測透，比其他任何事都更難以理解；因為這些詞可以譯為「男人在少女中」或「童女中」的道；也就是說，**Geber**（大能者）在童女中的受孕；參（耶利米書 31:22）。古塞提烏斯 F26 給出了整段的神秘意義，指基督的升天；他從石墓中出來；他在人群中行走，如同洶湧的波浪；以及他由童女道成肉身。

淫婦的道也是如此，它與男人與少女的道同樣不為人知；很難偵測到她，她如此小心謹慎，使用如此多巧妙的方法來向丈夫隱瞞她的邪惡；儘管她生活在淫亂中，卻以最私密的方式進行，並且如此秘密和巧妙地進行，以至於她不容易被發現；她吃，擦淨嘴巴；就像一個吃了不該吃的東西的人，擦淨嘴巴，以免被人知道或懷疑他吃了東西；同樣，這樣一個淫婦犯了淫亂之罪；當她做完之後，卻顯得如此莊重嚴肅，對她的丈夫和所有朋友都表現得好像她是世上最貞潔的人。這暗指妓女，她們在不潔的性行為之後通常會清洗自己 F1 ，並且有僕人伺候她們，為她們提供水，因此被稱為「**aquarioli**」 F2 ；並且說：我沒有行惡；她用她的行為，用她莊重的表情說；如果被懷疑和質問，她會徹底否認。這是羅馬敵基督淫婦的象徵，她雖然是世上淫婦和可憎之物的母，儘管犯了最骯髒的淫亂，即最嚴重的偶像崇拜，卻聲稱自己是基督純潔貞潔的新婦；並且在純潔和聖潔的偽裝下，用一切不義的欺騙，誘惑許多人的心；參（啟示錄 17:1, 17:5）（帖撒羅尼迦後書 2:10, 2:11）。

為三件事，地就動搖，其居民感到非常不安；為四件事，地不能承當；它們是地上的重擔，對居住其上的人來說是無法忍受的，使他們非常不舒服。

為奴僕作王，因其教育不適合，未曾受過治理藝術和治國方略的訓練；又因其心性卑賤、低劣、奴性；他過去身為奴僕時如何被對待，他也會如何對待他人 F3 ；又因其境況貧窮，他會採取壓迫手段致富；並且從低微的地位被提升，他會更加專橫、驕傲、自大 F4 ；所有這些以及更多都使他的統治無法忍受；參（箴言 19:10）（28:3）。這可以應用於敵基督，那「眾僕之僕」，他以傲慢、暴虐、傲慢的方式，高舉自己超過一切稱為神的；並統治地上的君王，至少曾經如此，而且是以一種無法忍受的方式；隨意廢黜君王，處置他們的國度，踐踏他們的頸項，使他們的臣民成為他的附庸；參（帖撒羅尼迦後書 2:4）（啟示錄 17:12, 17:13, 17:17, 17:18）；為愚頑人吃飽，如同拿八在宴席上，他酒醉後對大衛和他的使者行為如此無法容忍，以至於大衛決意要毀滅他，若非亞比該介入，（撒母耳記上 25:10, 25:11, 25:36）；有許多這樣的愚頑人，他們吃飽喝足，頭腦充滿酒氣，在人群中非常專橫，口無遮攔，令人非常不安：或者這可能指那些愚頑人，或惡人，他們財富豐厚，因錢財而驕傲，極其傲慢和無禮；他們口出狂言攻擊上天，褻瀆在天上的神；他們的舌頭遍行地上，不饒恕任何人，以無法忍受的方式鞭撻所有人。這些人擾亂家庭、鄰里、社區和國家；參（詩篇 73:7-9）。

為可憎的婦人出嫁，因其容貌、醜陋和身體畸形而可憎；或者更確切地說，因其心靈的惡劣品質而可憎，她在單身時努力隱藏這些品質，但結婚後就不再隱藏；而是變得專橫、驕傲、輕蔑和惡毒，對丈夫和周圍的人表現出惡劣的脾氣，達到無法忍受的地步；為婢女接續主母為業，她如此深得主母的喜愛，以至於主母死後將所有財產都留給她，這使她變得無法忍受的驕傲和虛榮；或者她在主母死後嫁給了主人，因此取代了主母的位置，享受了主母的一切，唯獨沒有她的智慧和謙遜；由於缺乏這些，她的行為方式使整個家庭不安。這可以以夏甲的例子來說明，她是撒拉的婢女，是那些在律法之下，並藉著律法尋求產業的人的預表；他們自以為義，輕視他人（創世記 16:4-6）（21:10）（加拉太書 4:24-31）。

地上有四樣小物，體積小，屬於較小的動物；但牠們卻極其聰明；牠們在所做之事上展現出極大的技巧和智慧；或作「但牠們是聰明的，被賦予智慧」 F5 藉著自然的本能，藉著護理的引導，牠們做出了令人驚訝的事情。有些譯本不顧標點符號，將這些詞讀作「但牠們比聰明人更聰明」 F6 ；甚至比聰明人更聰明；聰明人可以從最小的生物身上學到很多東西；參（約伯記 12:7）。

螞蟻是無力的種類，遠非如此；有什麼比螞蟻更弱小的呢？一大群螞蟻可能被一腳踩死。老普林尼稱它為「**minimum animal**」（最小的動物）；阿拉伯人則用它來比喻弱者，稱其為比螞蟻更弱小的人：有一種螞蟻叫「**dsar**」，小到一百隻也不及一粒大麥重 F7 ：它們被稱為一個民族，因為它們成群結隊；儘管體積小，力量弱；這也是聖經中其他地方使用的比喻；參（約珥書 1:6）；以及世俗作家，如荷馬和維吉爾，他們將蜜蜂稱為一個民族和國家 F8 ；以及蒼蠅、飛鳥、鵝、鶴和天鵝的民族 F9 ；然而，它們在夏天預備食物；它們以高超的技巧和智慧建造糧倉，在夏天，當食物容易獲得時，以極大的勞動和勤奮搬運穀粒，並儲存起來以備過冬。詩人福西利德 F11 也說了同樣的話；他稱它們為一個部落或民族，小而勤勞，並說它們在夏天為冬天收集和搬運食物，這證明了它們的智慧。西塞羅 F12 說，螞蟻不僅有感覺，還有心智、理性和記憶。埃利安努斯 F13 將不可言喻的智慧歸因於它；老普林尼 F14 則歸因於它的言談和交流；參（箴言 6:6）、（箴言 6:7）、（箴言 6:8）。它在世俗和屬靈事務上都是勤勞和勤奮的典範（傳道書 9:10）（馬太福音 6:19, 6:20）。

沙番是軟弱的種類，或作「兔子」；儘管有些人認為這裡指的不是這些生物，因為它們不像與它們同列的螞蟻、蝗蟲和蜘蛛那麼小；而且它們挖洞築巢的地方，雖然在土洞和地穴中，卻不是在岩石中，而是在沙地中；因此，更可能指的是山鼠，或稱熊鼠 F15 ，正如耶柔米所稱；他說 F16 ，在巴勒斯坦有大量的這種鼠，它們棲息在岩石的洞穴中；儘管如果西班牙的名字來自 **Npv**（沙番），正如有些人所說，因為那裡有大量的沙番；因此西班牙的一部分，即凱爾特伊比利亞，被卡圖盧斯稱為

蜘蛛用牠的手抓住牠所紡的線，或抓住牠網中的蒼蠅和蜜蜂。這是一種微小的生物，卻非常聰明；牠紡出多麼精巧的絲線！牠織出多麼細緻的網！牠的網架構得何等精確和勻稱！彷彿牠懂得數學和建築學的法則；並且牠在君王的宮殿裡，也在窮人的家中，甚至在廟宇裡。我們讀到F25，在刻瑞斯神廟中有一隻蜘蛛，牠的網覆蓋了神像的臉。雖然牠的網經常被毀壞，尤其是在君王的宮殿裡；然而牠的堅韌和勤奮，以及牠對工作的不知疲倦的投入，使得牠的網一被毀壞，牠就立刻嘗試修復。這種生物是世俗和屬靈事務上勤奮的象徵；那些在世俗事務上勤奮的人將站在君王面前，而不是卑微的人面前；而在屬靈事務上勤奮的人將得見萬王之王的同在，並在此世和來世居住在祂的宮殿裡。牠也是世俗之人的象徵，他們勞碌致富；他們耗費時間，付出巨大努力，只為微不足道的事物；他們織出精巧的網，到頭來卻只捕獲蒼蠅；而且這些蒼蠅他們也無法 удержи住，就像不確定的財富，它們會長出翅膀飛走。同樣，這種生物也可以比喻偽君子，他們的希望和信靠如同蜘蛛網，建立在自己的義上，從自己的心中紡出；那是一條精細、纖薄、脆弱的線，無法承受神聖公義掃帚的一擊；這樣的人也在基督這位君王的宮殿裡，在祂的教會中，是錫安的偽君子；參閱 (Job 8:13 Job 8:14)。亞本·以斯拉將其解釋為猿猴：大衛·德·波米斯F26和威姆斯先生F1也持此觀點，威姆斯先生似乎傾向於此解釋；所羅門王無疑在他的宮殿裡有這種生物，因為他的船隊每三年就從它被派往的地區帶回許多這種生物 (1 Kings 10:22)；而且「手」這個詞更適合猿猴而非蜘蛛，猿猴被帶入君王的宮殿是為了娛樂和消遣；但對此有一個反對意見，就是這種生物並非微小。另一些人將其理解為「蜥蜴」，那種被稱為「星點蜥蜴」（stellio）的種類；但這種蜥蜴是否能在君王的宮殿中找到是個問題。貝隆紐斯F2提到一種蜥蜴，牠會爬進牆壁捕捉蒼蠅，希臘人稱牠為「samiamiton」，這個名字與這裡使用的希伯來詞非常接近；老普林尼F3提到「星點蜥蜴」或蜥蜴，牠們出現在門、窗和房間裡；牠們對人類來說是一種非常狡猾和欺詐的生物，沒有比牠們更甚的；而且牠們也有毒，正如經文中這種生物的名字似乎暗示的：奧古斯丁F4提到蜥蜴是一種家養動物；牠像蜘蛛一樣捕捉蒼蠅，他將牠們並列。他爾根、拉比雅爾奇和革順都認為這是蜘蛛，正如我們所認為的；這似乎是最有可能的，因為這裡所指的生物似乎得名於阿拉伯語詞「**sam**」（sam，毒藥）F5；儘管有人斷言F6蜘蛛沒有毒；這對於那些經常吞食蜘蛛的人來說是眾所周知的，他們沒有受到比雞、知更鳥和其他以蜘蛛為日常食物的鳥類更多的傷害；同樣，人們被蜘蛛咬傷也沒有任何不良後果：因此，有些人仍然認為蜥蜴更有可能被指稱；因為有些種類的蜥蜴有毒F7，儘管並非所有，有些是可食用的；(參閱 Leviticus 11:30)。

有三樣物事行走得好，以一種非常有秩序和沉著的方式；帶著堅定和喜悅，帶著極大的莊嚴和威儀，無所畏懼，毫不退縮；是的，有四樣物事行走時是優雅的；牠們行走時非常美麗可愛。

獅子，在百獸中最強壯的，因為有什麼比獅子更強壯，或更勇敢無畏的呢？牠以極大的威儀行走，非常緩慢，一步一步，左腳先行；牠行走時搖晃著肩膀，正如哲學家F8所描述的牠的行走方式，這裡也是這個意思，而且牠毫無畏懼；牠不為任何事物轉身；牠不會因為遇到任何生物而偏離牠的道路；牠也不會在被追逐時加快腳步，也不會表現出絲毫的恐懼；牠也不會背對任何事物；亞里斯多德F9、埃利安F11、老普林尼F12和其他博物學家都觀察並證實了這一點；特別是荷馬F13和維吉爾F14對這種動物的描述與所羅門的記載相符。這種生物是基督的象徵，祂是猶大支派的獅子，比那壯士更強壯；祂從未背對任何敵人；也從未因任何事物而偏離祂的職責之路或職分之工；不是狐狸希律，他威脅要殺祂；也不是咆哮的獅子撒但，當祂知道自己正要與牠交鋒時；也不是那些雖然有一隊士兵來抓祂的人；參閱 (Luke 13:31 Luke 13:32) (John 14:30 John 14:31) (18:4-8)；牠也是義人的象徵，他們像獅子一樣勇敢；不會被任何遇到的事物動搖他們的職責，而是堅定不移地持守；參閱 (Proverbs 28:1) (Acts 20:23 Acts 20:24)。

獵犬。革順如此解釋這個詞；但拉比雅爾奇承認他不知道其含義；亞本·以斯拉只說這是一種活物的名字，但沒有說明是什麼；但他觀察到，有些人將其解釋為「蜜蜂」，另一些人則解釋為「鷹」。原文的詞語只描述了「腰部束緊」F15的某物：金奇F16觀察到，有些人說這是一種獵犬，之所以這樣稱呼，是因為牠的腰部很細，彷彿被綁緊和束縛；亞里斯多德F17描述獵犬時說牠們的腰部束得很緊：但另一些人，正如金奇在同一處觀察到的，將其解釋為豹子，牠體型小巧，腰部強壯；還有些人解釋為一種叫做八哥的鳥；但他承認他無法理解牠的腰部被束緊的含義：大衛·德·波米斯F18將其解釋為公雞；他說，另一些人將其解釋為獵犬；另一些人解釋為豹子；還有些人解釋為一種不潔淨的鳥類；他可能指的是八哥，如前所述；這個詞在《他勒目》F19和阿拉伯語F20中也用於指這種鳥。最有可能的是指「馬」；馬在行走時是一種非常莊嚴和威武的生物，當牠的馬具束緊時非常優雅；特別是戰馬，帶著牠所有的戰鬥裝備，當牠走向戰場，在其中昂首闊步時；人們會認為這種生物不應被遺漏在四種行走優雅的生物中，牠在 (Job 39:19-25) 中被如此宏偉地描述；在 (Zechariah 10:3) 中被稱為戰場上的駿馬；除非是指一種體態優美纖細的賽馬：馬比任何其他被提及的生物更有可能成為這裡所指的。第三種行走優雅、行走時優雅的生物接著是：公山羊；牠帶著長長的鬍鬚，非常莊重、威嚴地走在羊群前面；《七十士譯本》、敘利亞譯本和阿拉伯譯本都補充說：「走在羊群前面」；參閱 (Jeremiah 50:8)。埃利安F21非常詳細地提到了山羊這種莊嚴的行走方式；他觀察到，母山羊不屑於在羊群中殿後，而是以牠的行走方式宣告牠應該走在前面；他補充說，公山羊走在母山羊前面，以牠的鬍鬚為榮；並且，憑藉一種奇妙的自然本能，判斷雄性應優於雌性F23。君王、統治者和執政者被比作這種生物；正如亞歷山大大帝在 (Daniel 8:5 Daniel 8:11) 中被比作公山羊；參閱 (Zechariah 10:3)；特別是那些治理得好，為其臣民樹立良好榜樣的人與之相似：福音的傳道人也像牠們；他們走在羊群前面，引導和指導他們，並成為他們的榜樣：同樣，所有信徒也是如此；他們努力在善行上走在他人前面，那時他們的行走是優雅的。第四種是：一位君王，無人能起來反抗他；沒有叛亂，沒有反對；他不可被抵抗或阻擋；一位合法的君王，在合法的政府管理中，敬畏神，並按照祂的話語和國家良好健全的法律統治，不應被抵抗 (Romans 13:1 Romans 13:2)；而一位強大、成功和勝利的君王是無法被抵抗、阻擋和戰勝的；他將一切驅逐在他面前，並將一切征服在他之下，如大衛、居魯士、亞歷山大等人。但這最能應用於基督，萬王之王；無人能起來反抗祂，無人能在祂面前站立，地獄的門永遠不能勝過祂；祂甚至在祂謙卑的狀態下，征服並制服了祂和我們所有的敵人；毀滅了暴君罪惡；掠奪了撒但及其執政掌權者；戰勝了世界；廢除了死亡，這最後的敵人；並將祂的子民從所有人的手中解救出來，使他們成為得勝有餘的人：祂在福音的事工中，進入外邦世界，征服並繼續征服；擊潰一切反對，並使人民順服於祂；在末後的日子，祂將與祂的敵基督敵人，獸、假先知和地上的君王交戰，並將戰勝他們，清除世界上的他們。這位君王行走時是優雅的；正如祂從亙古以來就有的行走；當祂親近祂的神聖父，成為祂子民的保人時；以及祂藉著取了我們的人性來到這個世界，拯救失喪滅亡的罪人時：祂在對祂聖徒的屬靈探訪中也是如此；在祂聖所中的行走，以及祂在金燈臺，祂的教會中漫步時；當祂第二次駕著天上的雲降臨時也將是如此：那將是榮耀的顯現；祂將與所有聖徒一同降臨，並有祂大能的天使隨侍；祂將在他們的榮耀中，在祂自己的榮耀中，並在祂父的榮耀中降臨；祂行走時確實將是優雅的，那將是帶著極大的莊嚴和威儀。博科克博士F24，根據阿拉伯語詞「**alkum**」（alkum，人民）的用法，將這些詞翻譯為：「一位君王，人民與他同在」；他們和睦相處；一方治理得好，另一方樂意順從；這樣一位威嚴行走的君王對他的人民來說是優雅的，對他的敵人來說是可怕的。他爾根是這樣說的：

「一位君王，他站在他子民的家中說話。」

你若行事愚昧，自高自大，反抗一位無人能起來反抗的君王；藉著說他的壞話，或反叛他；這是行事愚昧，因為這會使人陷入無法擺脫的麻煩和困境；或者藉著自誇，這是愚蠢的極致，也是驕傲的果實；或者以傲慢和專橫的方式對待他人，以致激怒他人；或者你若心懷惡念；意圖並設計行惡，儘管尚未付諸實行；雖然愚昧尚未實際犯下，但既然心懷惡念是徒勞的，就應當小心預防；將手放在口上：在決定做某事之前再三思量；就像專心思考的人在深入考慮任何事情之前會將手放在口上：或者阻止這個意圖，讓它不再進一步發展；心中所想的，絕不要從口中說出，也不要付諸實行；在最初的動機中就扼殺它：或者如果這指的是一件愚蠢的行為，因為它與兩句話都相關，那麼其含義是，保持沉默；不要假裝否認這行為，也不要為它找藉口；也不要說一句話來為它辯護；更不要將責任推卸給他人；更不要誹謗和辱罵那些忠實地為此責備你的人；默默地為自己感到羞恥，並為所犯的罪孽悔改。亞本·以斯拉認為這些話是對以鐵和烏甲說的；但更確切地說，是對任何人，對所有將聽到和閱讀這些箴言的人說的。他爾根是這樣說的：

「不要自高自大，免得你愚昧；也不要伸手到口上。」

攪動牛奶必出奶油，或擠壓牛奶。這是一件眾所周知且確定的事，牛奶從乳房中擠出，放入攪乳器中，經過持續劇烈的攪動或運動，稱為攪乳，就會產生奶油；而奶酪有時被稱為壓榨奶F25，並用凝乳酶和手壓榨F26；擰鼻子必出血：過於用力地壓迫鼻子，或用力擤鼻，以清除其中的雜質；這樣做非但不能清除雜質，反而可能弄破嬌嫩的皮膚，導致出血，這可能會帶來不良後果；同樣，激發怒氣必生爭端；激怒人們的情緒，用粗俗和侮辱性的言語激怒他們，會產生爭吵、不和和訴訟，這些爭端並不容易迅速解決；因此應當小心避免這種行為。這三個子句都使用了同一個詞，表示壓迫、擠壓、強迫。