箴言 第29章
本章包含對巴沙家族毀滅的預言，以及他死亡的記載（王上16:1-7）；還有他兒子繼位兩年，後被其將領心利所殺（王上16:8-14）；心利僅作王七日（王上16:15-20）；百姓分裂為擁護提比尼和暗利兩派，後者得勝，暗利作王十二年（王上16:21-28）；其子亞哈繼位，是個極其邪惡的君王（王上16:29-33）；本章以重建耶利哥作結（王上16:34）。
【第1節】屢受責備卻硬著頸項的人，
或作「一個受責備的人」F4；這可以指兩種人：
一、一個自以為是批評和責備他人的人，經常做這事，卻自己也做他所批評和責備他人的事；因此，他必然臉皮厚、心腸硬、良心麻木、頸項僵硬；他的頸項必是鐵的筋腱，他的額頭必是銅的。
二、更可能是指一個經常受他人責備的人，包括父母、福音的傳道人、主自己藉著祂話語和聖靈的勸誡，以及祂護理的管教；然而，他卻輕視並拒絕一切勸告、訓誨、教導和各樣的責備，硬著心抵擋它們，絲毫不予理會。這個比喻取自牛隻，牠們踢來踢去，不肯讓軛套在頸項上。
這樣的人必忽然被毀滅；或作「被打破」F5；如同陶匠的器皿被鐵杖打碎，永不能復原；同樣，這樣的人將受永遠的毀滅，這毀滅將忽然臨到他們，即使他們在神和人的責備下仍對自己說「平安」；
而且毫無補救；或作「且沒有醫治」F6；他們的疾病頑固不化，無法治癒；他們的罪無法赦免；他們無法從悲慘和絕望的境況中恢復過來；他們是無法挽回的失喪者；他們因輕視勸告和教導而無可救藥；參（箴言5:12-13）。
義人掌權，百姓就歡喜；
或作「增多」F7；無論是人數、財富、權力或統治權增多；他們被安置在高位，掌握民政和執法權；為保護善人在其公民和宗教權利，並懲罰惡人；為鼓勵一切善事，並阻止一切惡事；
百姓就歡喜；全體百姓都歡喜，因為公共利益得到保障；在這樣的治理下，國家是幸福的；每個人都感受到並享受其益處；參（列王紀上4:20）；
但惡人掌權，百姓就悲哀；或作「呻吟」F8，或「將會呻吟」，在他們的暴政和壓迫下，並因事態的悲慘而呻吟；善人的數量減少，或被剪除，或被迫逃亡；惡人和惡行受到鼓勵和推動；重稅加諸於他們，苛刻的要求被提出，殘酷、不公和專制權力被行使；沒有人的生命和財產是安全的；參（箴言10:11；箴言28:12, 28）。
愛智慧的使父親歡喜；
一個哲學家，特別是宗教哲學家，不僅愛慕並追求自然智慧，也愛慕道德智慧和知識；更特別是福音的智慧，即神的智慧基督，祂應當被珍視和愛慕勝過一切；基督的福音，是神奧秘的智慧；以及對它的認識，這是從上頭來的智慧，是純潔和平的；這智慧主要在於敬畏神，並在耶穌基督的信心之中，伴隨著一切公義的果子：這樣一個兒子使他的父親歡喜，既因為他的世俗益處，因為他沒有浪費反而增進父親給他的財產；也因為他的屬靈和永恆福祉；並且他不是父親的羞辱，反而是父親的榮耀；參（箴言10:1）；
與妓女為友的，耗盡資財。耗盡他父親給他的資財，最終陷入貧困和乞討；所有這些都使他的父母悲傷：或作「餵養妓女的」F9；這些妓女生活放蕩奢華，很快就會耗盡一個人的資財，使他一貧如洗；參（路加福音15:13-14, 30；箴言6:26）；這樣一個兒子使他的父親悲傷，因為他耗盡資財並毀滅自己的靈魂。
君王以公平使國堅定；
藉著在臣民中執行判斷和公義，他堅定國家的法律和政府；他保障國家的和平與繁榮，並保護他的人民擁有他們的財產和特權；使他們富裕強大，國家穩定繁榮，得以傳承後代；所羅門就是這樣一位君王（歷代志下9:8）；
收受賄賂的卻使國傾覆；這指的是這樣一位君王；革順觀察到，這樣的人不配稱為君王，因為他收受賄賂，並因此歪曲判斷和公義；這導致國家法律被侵犯，他的臣民的生命和財產成為惡人的獵物；因此國家被顛覆並走向毀滅：原文是「獻祭之人」F11；這個詞通常用於律法下的聖潔獻祭或供物；因此有些人將其理解為一個褻瀆神明的君王，他憑藉自己的專斷權力將聖物轉為世俗用途。《他爾根》、《七十士譯本》、《敘利亞譯本》和《阿拉伯譯本》將其譯為「邪惡不敬虔的人」；《武加大拉丁譯本》譯為「貪婪的人」；無論從哪個角度看，這樣一位君王都必然是貪婪的，無論是因賄賂而歪曲公義，還是褻瀆神明；儘管它也可以譯為「勒索之人」F12，因為它用於君王從他的人民那裡收取的供物（以西結書45:9, 13）；正如亞本·以斯拉所觀察到的；因此，它可以解釋為一個對人民徵收重稅，從而使他們陷入困境和貧困，並導致國家毀滅的君王。
諂媚鄰舍的人，
對他甜言蜜語，給他奉承的稱號，當面說好話，因某種原因極力稱讚他：
是為他的腳設網羅；對他懷有不軌的意圖，因此應當提防；他的目的是要引他入陷阱，並將他作為獵物；他攻擊他的弱點，希望從中為自己謀取利益；因此，應當避開諂媚者，因為他們是危險人物；或者，他為自己的腳設網羅，結果自己落入為鄰舍所設的陷阱；或者，如革順所觀察，他掉進自己為鄰舍挖的坑裡；參（詩篇140:5；何西阿書5:1）。
惡人犯罪，自陷網羅；
或根據某些抄本的重音符號，如亞本·以斯拉所觀察，這句話可以讀作「人在過犯中，是邪惡的網羅」；罪惡本身對人就是一個網羅；一個罪引向另一個罪，人被自己手所作的工纏住，被自己罪孽的繩索捆綁，落入魔鬼的網羅，難以脫身；一個人的過犯對另一個人來說也是網羅；他因惡劣的榜樣被引誘犯罪；並且，因沉溺於罪惡，邪惡的日子忽然臨到他，如同網羅；他遲早會充滿良心的恐懼、痛苦和絕望；
義人卻歡唱喜樂；不是為他人的網羅、罪惡或懲罰而歡喜；因為這樣的人不喜悅不義，儘管他有時會為罪人的懲罰而歡喜，因為這彰顯了神的公義；革順認為這裡就是這個意思；參（詩篇58:10）；
更可能是，正如他所觀察的，義人為自己從罪惡、撒旦和世界的網羅中得蒙拯救而歡喜；他為那使他被稱為義的義而歡喜；不是他自己的義，而是基督的義，因為它是如此豐盛榮耀，如此完美無缺；他為藉著基督而得的救恩而歡喜，因為它是如此合適、真實、完全、白白得來，並極大地榮耀神；他為藉著基督的寶血罪得赦免，並藉著祂的犧牲罪得贖罪而歡喜；他為基督的位格、祂的偉大、合適、豐盛和榮美而歡喜；他為基督所擔負和執行的所有職分，以及祂與他所建立的所有關係而歡喜；他為基督的話語和聖禮、為祂事業的興盛、為祂子民的益處，並為神榮耀的盼望而歡喜；甚至在預見揀選、救贖、呼召的恩典以及永生和幸福時，他也會歡唱喜樂；他現在有良心的平安，不懼怕任何仇敵或危險，並期待在來世享受榮耀的生命；而且常常在墳墓邊緣，在面對死亡和永恆時歌唱歡樂。
義人顧念窮人的案件；
不是指他的貧困和困境，以便救濟他，儘管他確實這樣做（詩篇41:1）；也不是指在審判中顧念窮人的個人，這是他不應當做的；因為他既不應當顧念富人的個人，因他富有而偏袒他；也不應當顧念窮人，因他貧窮而假裝憐憫（利未記19:15）；而是指窮人的案件，以及案件的公義性，即使是窮人也要給予他公義。這主要應理解為一位公正的民事官員或法官；他會注意並重視窮人的案件，並付出大量努力和關懷，確保窮人不受傷害。或作「知道窮人的判斷」F13；他熟悉窮人的情況，徹底掌握案件，像約伯一樣查明他的案件（約伯記29:16）；
惡人卻不顧念去知道；或作「不明白知識」F14，不明白窮人案件和情況的知識；由於沒有錢可收，他就不願考慮、查看並了解案件，也不願給予窮人公義；他不願接手或辯護窮人的案件。
好譏誚的人使城陷入網羅；
那些輕視權柄、毀謗尊貴者的人；驕傲自大、說話狂妄、輕蔑上級的人；或者那些嘲笑宗教、譏諷一切良善和嚴肅事物的人；這些人使城裡的居民陷入網羅，反叛他們的統治者，從而陷入禍患和毀滅：或作「他們焚燒一座城」，如《七十士譯本》和《敘利亞譯本》F15；他們使城燃燒，或將其煽動成火焰；在城中製造騷亂，使其充滿紛爭和衝突；並將神的忿怒如火般降在其上：或作「他們吹襲一座城」F16；在城中掀起風暴；將一切顛倒，使其陷入極度混亂，或將其炸毀；
但智慧人轉離忿怒；藉著他們明智的勸告和建議，轉離人的忿怒，平息騷亂和叛亂，使事物恢復平靜和穩定的狀態；或者藉著他們的禱告，在神和有罪的百姓之間代求，轉離神的忿怒，如同摩西所做（詩篇106:23）。
智慧人與愚昧人爭辯，
與他爭論，無論是口頭還是書面，目的是要使他認識到自己的愚蠢和邪惡，錯誤和過失；
無論他發怒或嘲笑，都不得安寧；也就是說，無論愚昧人對智慧人生氣，對他發怒、辱罵、謾罵，還是嘲笑他，譏諷他所有的論點、理由和建議；智慧人都不會停止與他爭論；或者他不會沮喪、氣餒；或者，如《他爾根》所說：
「他不會被擊垮。」
嗜血的人恨惡正直人；
如同該隱恨惡亞伯；如同邪惡的世界恨惡所有良善的人，並迫害他們，甚至致死；
但正直人必尋求他的靈魂；或者指嗜血者的靈魂，即尋求他們靈魂的益處；尋求他們的屬靈福祉，並為此禱告，即使他們如此殘酷不仁：或者正直的官員將會追查這樣的人，懲罰他們流正直人的血。或者，其意義是，正直的人尋求正直人的靈魂，並為他們的血尋求公義，以懲罰流血者；這與亞本·以斯拉所觀察的意義相同：或者更確切地說，這樣的人尋求保護正直人的靈魂或生命，使其免受那些恨惡和迫害他們的人的傷害。雅爾奇以（撒母耳記上22:23）來闡明此義；《他爾根》作：
「流人血的人恨惡正直；但正直人尋求正直。」
愚昧人發洩一切心意；
一次性說出他所知道的一切，他心中所想的一切；他所想的一切，以及他打算做的一切；他愛什麼或恨什麼。或作「愚昧人發洩一切怒氣」；《他爾根》、《七十士譯本》、《敘利亞譯本》和《阿拉伯譯本》亦同：他無法抑制，也無法隱藏；怒氣一下子爆發出來，全部顯露，很快就為人所知，如（箴言12:16）；
但智慧人卻隱忍不發，留待以後；他將自己的心思、思想和計劃保留給自己；直到適當的時機出現，當揭露它們最有利時才顯露；或者他抑制自己的怒氣和憤怒，延遲到適當的時機才表現出來，這樣可能達到更好的目的，而且他可以不犯罪地這樣做。
君王若聽信謊言，
聽信那些為了奉承他，或為了損害他人名譽以抬高自己而說謊的人：君王不應當聽信並鼓勵這類人；因為說謊的嘴唇不配君王，所以身邊有說謊者是不對的；大衛不允許這樣的人住在他的宮廷裡（詩篇101:7）；
他一切臣僕都是惡人；或其中大部分是惡人：因為這樣性情的君王只會任用那些奉承他、誹謗他人的惡人；而這種行為，由於令他高興和滿意，也誘使他的臣僕做出同樣邪惡的事；君王如何，他的朝臣也如何；他的榜樣對他們有很大的影響。
窮人與欺詐人相遇；
或作「放高利貸的人」F17；他藉著高利貸、欺詐和詭計，擁有不義之財，變得富有；他與窮人相遇；因此其意義與（箴言22:2）相同；（參吉爾對箴言22:2的注釋）；
耶和華使他們二人的眼睛都發光；以自然生命的亮光，和自然理性的亮光（約翰福音1:4, 9）；因此與上述經文「是他們眾人的創造者」意義相同；或者祂將祂護理的恩惠賜給他們二人；使祂的太陽照耀富人和窮人，惡人和義人（馬太福音5:45）。或者可以理解為恩典之光；因為雖然神大多揀選並呼召世上的窮人，用祂恩典的光照亮他們的眼睛，而智慧和尊貴的人卻不多被呼召和光照；但這並非完全限制於同一生活境況的人；是的，神有時也呼召並光照稅吏、收稅人和勒索者，如馬太和撒該。
君王若憑誠實判斷窮人，
在所有臣民中，特別是窮人中，真實地執行公義和判斷，窮人往往因無力聘請辯護人而被忽視：所羅門就是這樣一位君王；尤其是彌賽亞，他是所羅門的預表（詩篇72:1-2, 4, 12-13）；
他的寶座必永遠堅立；在他有生之年，以及他的後代，都將穩固；對所有人的公義，對窮人的憐憫，是君王寶座的支撐；參（箴言20:28；25:5）。
杖打和責備能加增智慧；
是藉著父母用杖責備孩子，將愚昧從他身上趕走，使他將來更智慧的手段；他會避開那些他之前因之受罰的惡事（箴言22:15）；同樣，神的兒女藉著天父的管教和懲罰而變得更智慧，這些管教和懲罰總是為了他們的益處；聽從杖和那設立杖的，並從中學習正確教訓的人，就是有智慧的人（彌迦書6:9）；
放縱的兒子使母親蒙羞；一個被放任自流、不受父母約束、任憑自己行事為人、隨心所欲的孩子；他會做出令父母雙方都感到羞恥的事；儘管這裡只提到母親，因為母親通常最溺愛和縱容孩子，在讓孩子隨心所欲方面也最為有罪；因此，在這種縱容所帶來的羞恥中，她承擔了更大的份額。
惡人增多，過犯也增多；
或作「掌權」F18；如該詞在（箴言29:2）中的譯法；
過犯也增多；在普通百姓中增多，因為他們受到邪惡統治者的鼓勵，並效仿他們的榜樣；或者隨著惡人本身在人數、年齡、權力和財富上的增長，他們的罪惡也隨之增長；
但義人必看見他們傾倒；從他們的權柄和權力、榮譽、財富和顯赫的地位上傾倒，陷入低微和可鄙的境況，陷入毀滅；並且帶著喜悅，因為這彰顯了神的榮耀、祂的智慧、公義、真理和信實；參（詩篇58:10）。
管教你的兒子，他必使你得安息；
心靈的安寧、滿足和知足，擺脫一切焦慮和憂慮；因為管教被欣然接受，並按願望和目的成功；
他必使你的心靈喜樂；藉著他對父母的溫柔、對他們的順從和尊敬；藉著他在人際交往中的謹慎行為；藉著他在職業上的清醒、勤奮和努力；藉著他敬畏神並行在祂的道中；沒有什麼能比這些更能給敬虔的父母帶來更大的喜悅和快樂。
沒有異象，民就滅亡；
即「沒有預言」，如《武加大拉丁譯本》所譯；這詞常有此意，如以賽亞的異象即以賽亞的預言；在新約中，預言常指講道；這裡的異象或預言，指神話語和聖禮的公開事奉，以及缺乏執行這些事奉的人；如《七十士譯本》所譯的「沒有解說者」；或《阿拉伯譯本》所譯的「沒有解釋者」。這在以利晚年時就是如此（撒母耳記上3:1）；在亞撒時代及之前（歷代志下15:3）；在巴比倫被擄時期（以西結書7:26；耶利米哀歌2:9）；在安提阿哥時代（詩篇74:9）；當施洗約翰和基督首次出來傳道時（馬太福音9:36）；現在猶太人也是如此，直到他們歸主之時。在福音傳入外邦世界之前也是如此（使徒行傳17:30）；現在亞洲七教會所在地也是如此；整個亞洲，曾聽過主的話語，現在卻完全聽不見，被穆斯林的黑暗籠罩。所有羅馬教廷統治下的天主教國家也是如此，那裡神的道不向百姓傳講，甚至不許他們閱讀；甚至在改革宗教會中，大部分只傳講一點道德，而不是基督的福音；因此，這裡的百姓因缺乏知識而滅亡（何西阿書4:6）；當那穿麻衣作預言的見證人被殺時，預言或講道將暫時完全停止；但當他們復活時，藉著話語的事奉，全地將充滿對神的認識。現在，沒有講道的地方，人就在罪中滅亡；因為話語是恩典、重生、歸信、信心和救恩的通常途徑；沒有它，人就對基督、平安、赦免、公義和藉著祂而來的永生一無所知：即使有講道，但若不是正確的講道，就沒有屬靈知識的傳播，沒有靈魂的糧食；他們因飢餓而滅亡，如同浪子，或處於飢餓和匱乏的境況；神的百姓得不到安慰，在這樣的傳道下，他們在安慰中滅亡（哥林多前書8:11）；毒素在其他人中傳播；錯誤的教義像毒瘡一樣蔓延，毀滅靈魂。再者，即使有正確的異象和預言，或真實的道被傳講，但若被輕視和忽視，人仍然會滅亡；如同古時的猶太人，以及現在所有否認和輕蔑道的人（使徒行傳13:41；希伯來書2:3）；這裡似乎就是這個意思，從下一句可見。譯為「滅亡」的詞有多種含義，都與經文相符。它可以譯為「百姓變得懶散」，或「停止」F19；停止行善，行為放蕩，行事放縱：或「他們變得頑固」F20；兇猛、固執、難以管教，反叛上級：或他們「被剝光」F21；被剝奪他們的裝飾；他們的特權，包括民事和宗教的，這在沒有異象的地方常常發生；以及所有美德和道德，以及神的祝福和保護；
唯獨遵守律法的，這人便為有福；不是指道德律法，沒有人能完全遵守，而是指信心的律法。它可以譯為「遵守教義的人有福了」F23；指遵守福音的教義，在傳講福音的地方；專心聽從、珍視和尊重它，以信心和溫柔接受它；這人有福了，他的眼睛和耳朵有福了；他從這律法或教義中看見奇妙的事，他聽見並知道那帶來救恩和永生的喜樂之聲！
僕人不受言語的管教；
不僅僅是言語，特別是那些奴性、粗暴、難以管教的僕人；否則，一個好僕人，對主人忠心，樂意服事他，並促進他的利益，一句話就足夠了；當他被吩咐去，他就去；被吩咐來，他就來（馬太福音8:9）；或者如果他做錯了事，他的過錯被告知，他下次就會改正；然而，一個粗魯、脾氣暴躁的僕人不會理會言語，必須用鞭打來管教他；
因為他雖然明白；他明白主人說什麼，明白主人的意願，知道自己做錯了事，應該做得更好，這就加重了罪惡：
他卻不回答；不承認自己的過錯，也不承諾將來會做得更好；因為他天性粗暴，輕視主人，認為主人不配得到回答：所以《武加大拉丁譯本》譯為「他輕視回答」；約伯的僕人就是這樣對待他的（約伯記19:16）；有些回答是僕人被禁止的（提多書2:9）；但這裡所說的回答是僕人應當做的，表達他們對主人的尊敬和敬畏，以及他們樂意、真心和愉快的順從；尤其是在基督徒僕人對基督徒主人之間（提摩太前書6:1；以弗所書6:5-7）。
你見言語急躁的人嗎？
說話急躁，無論是在神面前還是在人面前；在沒有徹底思考、仔細考慮、消化所要說的話之前，就擅自發言或回答問題；參（傳道書5:2；雅各書1:19）；或作「在事務上急躁」F24；在處理事務上；魯莽倉促地行事，沒有充分考慮自己應該做什麼是正確和適當的，也沒有聽取他人的建議；
愚昧人比他更有指望；指那些不善言辭，或在事務上不那麼精明，卻花時間思考並諮詢他人的人。
人若從小嬌養僕人，
以非常溫柔和富裕的方式對待他，與他非常親近；讓他與自己同桌而食，用美食餵養他，並以最體面的方式為他穿衣，彷彿他是自己的孩子：
他終必成為他的兒子；他會期望被當作兒子對待；他將不願做任何僕役的工作，或任何特別是艱難勞累的工作；他會想方設法取代兒子和繼承人，並認為自己應該繼承一切；或者，無論如何，他會變得驕傲、傲慢和無禮。雅爾奇將此解釋為邪惡的想像，或
人的驕傲必使他卑微。正如亞當的驕傲，他妄想如神一樣，能知善惡；結果他失去了神的形象，陷入黑暗與無知，背負罪債，淪為乞丐，衣衫襤褸；他滿身可憎的疾病，被罪與撒但捆綁奴役；他所有的後裔也因此陷入同樣的卑微境地。這在個別人物身上也有例證，如法老、尼布甲尼撒、希律等人；將來在那個驕傲的怪物——罪人與敵基督身上，也必如此；他將在驕傲自誇中被降卑，被貶低（啟示錄 18:7-8）。但謙卑人必得尊榮。這裡所指的並非僅是外表謙卑，或僅是口頭謙卑，徒有謙卑之表象，一種自願且矯飾的謙卑；而是指內心真實的謙卑；他們的靈是謙卑痛悔的；他們在屬靈之事上謙卑，且是由神的靈所造就的：他們是真正意識到罪惡、自己的愚昧、缺乏屬靈知識、無力行任何屬靈善事、屬靈貧乏、缺乏義的人；他們看見救恩完全是出於恩典；他們所擁有的一切都歸因於神的恩典；他們承認自己在一切本分上都有虧欠，這些本分不足以使他們在神面前稱義；他們順服基督的義，將一切救恩的榮耀歸於神的恩典。這些人，他們既是尊貴的，因他們披戴謙卑，這本身就是極寶貴的裝飾；他們也從主那裡蒙受更多的恩典；他們被救恩的衣裳所妝飾；他們有幸得享神屬靈和恩典的同在，並與祂相交，因為祂與心靈謙卑的人同住：這些溫柔謙卑的人將承受新地，並與基督一同在新地作王；這些靈裡貧窮的人，天國是他們的。這尊榮是持久的，他們將永遠安居其中；他們所擁有的恩典，使他們得榮耀，這恩典湧流至永生；他們將得的榮耀是極重無比、永遠的榮耀，是永不衰殘的榮耀冠冕：因為這些話也可以翻譯為：「心靈謙卑的人必得榮耀」F26，或「尊榮」；擁有並享受它：或者更確切地說，「必持守」F1它；必緊緊抓住它，正如這個詞在（箴言 3:18；11:16）中被翻譯的那樣。這箴言的兩部分總結了基督常說的話，與之相同（馬太福音 23:12；路加福音 14:11；18:14）。
【第24節】與盜賊分贓的，就是恨惡自己的性命。盜賊搶劫偷竊，奪走他人的財物；這行為是罪惡的，違反神的律法，並應受其懲罰；同樣，與盜賊合夥行竊，或策劃、同意行竊，或接收贓物，或藏匿贓物，或藏匿盜賊，或隱瞞盜竊行為而不揭發，都是罪惡的；參（詩篇 50:18；以賽亞書 1:23）。這樣的人恨惡自己的性命；也就是說，他對自己的性命不夠關心，不夠顧念其福祉；因為嚴格來說，沒有人會恨惡自己的肉體或身體，更不會恨惡自己的靈魂；但他卻疏忽了靈魂的益處，為了不義之財，冒著毀滅靈魂的風險；這表明他愛世界勝過自己的靈魂；然而，即使賺得全世界，對人的靈魂也毫無益處（馬太福音 16:26）；參（箴言 8:36）；他聽見咒詛，卻不揭發。或者說「不聲明」F2；他聽見失主咒罵，但他知道贓物在哪裡，誰是盜竊者，卻不聲明；或者，他被懷疑參與其中，或至少知道是誰做的，被帶到民事官員面前，並被要求起誓，他雖然起誓，卻仍然隱瞞此事：這加重了他的罪，並導致他的靈魂毀滅。他爾根也說：
「誓言已定（或臨到他），他卻不承認。」
【第25節】懼怕人的，必陷入網羅。這懼怕可能是主觀存在於人內心的；並非敬畏神，或對神的敬畏，那種被置於人心中的恩典，因為那不會導致任何網羅，反而引向生命；而是屬人的懼怕，一種奴役性的懼怕，對神的能力、護理、恩典和良善缺乏信任，其中帶有折磨；這會使人陷入捆綁，陷入許多困境和難處，與信靠主相對立：或者客觀而言，以人為對象的懼怕；懼怕失去人的恩惠和友誼，懼怕得不到人的尊榮和讚揚；懼怕人的責備和辱罵；懼怕人的憤怒，懼怕來自人的迫害，以及因他們而受的苦難，甚至死亡本身；這有時成為傳道人的網羅，使他們放棄或隱藏一些真理；也成為信徒的網羅，使他們不願接受、承認和宣稱真理；正如許多人因懼怕猶太人，不願承認耶穌是彌賽亞，儘管他們知道祂是（約翰福音 7:13；9:21；12:42-43）；是的，這種懼怕甚至成為最優秀之人的網羅，引人進入試探和罪惡；特別是亞伯拉罕和彼得（創世記 12:12-13；20:11；馬太福音 26:69-74）；唯獨倚靠耶和華的，必得安穩。那信靠主為自然和護理之神，以及一切恩典之神，為一切屬靈、屬世和永恆的恩典，並將自己和自己的境況交託給祂的人；這樣的人必從人、對人的懼怕、以及因人而來的網羅、試探、罪惡和禍患中得享安穩：或者說，「必被高舉」F4；他立於高岩之上，堅固穩妥；他居於高處，他的防禦之地是磐石的堡壘；他在一座堅不可摧的高塔中，在一個安全的避難城中；他像錫安山一樣不可動搖；他超越了對人的懼怕，或來自人的危險；他超出了所有仇敵，無論是人還是魔鬼的攻擊範圍；參（箴言 18:10）。
【第26節】許多人求君王的恩惠。或「臉」F5；他們非常渴望被允許進入君王面前，並與他交往；渴望有機會向他求恩，從他那裡獲得尊榮，並在懸而未決的案件中爭取他站在自己一邊；參（箴言 19:6）；但各人的判斷都來自耶和華。君王和統治者的心都在祂手中，祂引導他們施予恩惠，並裁決案件；因此，萬事最終都來自耶和華；所以最好是尋求祂，信靠祂：或者說，人的境況和環境，如財富和尊榮等，都來自耶和華，按照祂所認為合適的；祂隨己意立一人，廢一人。
【第27節】不義的人為義人所憎惡。不是指他的個人，而是指他的行為，他那些不義的行為，他那不敬虔的生活和言行；一個聖潔、公義、良善的人對此感到厭惡和憎恨，並且無法不表達他的厭惡；因此他避開這樣的人的交往，不與他有任何團契。反之，行事正直的人為惡人所憎惡。那心靈和生活正直，按照神聖話語的準則，行走在聖潔、真理和公義之道上的人，為惡人所憎惡；惡人無法從他的交往中得到任何樂趣；他受到某種令他不快的敬畏和約束；他無法忍受正直人對他的責備；此外，即使正直人保持沉默，他整個的生活和言行也帶有對惡人無聲的責備、定罪和譴責。在女人的後裔和蛇的後裔之間，一直存在著相互的敵意（創世記 3:15）。