箴言 第28章
本章簡述了猶大王亞比雅的統治（1王上15:1-8）和亞撒的統治（1王上14:9-24）；以及以色列王耶羅波安之子拿答和巴沙的統治，巴沙滅絕了拿答的家族（1王上15:25-34）。
【第1節】惡人雖無人追趕，卻要奔逃；
這是出於有罪良心的恐懼，如同該隱和其他人一樣；他們在沒有直接恐懼原因的地方感到害怕，被自己的影子嚇倒；就像迦勒被山影嚇倒，他以為那是軍隊，正如他的朋友告訴他的（士師記9:36）；他們被搖動的樹葉聲追趕，幻想有人在他們身後要毀滅他們，因此急忙逃到安全的地方；參閱（利未記26:17, 26:36；申命記28:7, 28:25）；
義人卻膽壯如獅。
獅子不會避開任何遇到的生物，也不會在被追趕時加快腳步，而是無畏地前行，常常在開闊的地方躺下睡覺，像在樹林和洞穴中一樣安全，毫無懼怕；因此，勇士的心被稱為如獅子之心（撒母耳記下17:10）；參閱（箴言30:30）；品達F26也將勇敢的人比作獅子的膽量。現在，義人像這種生物一樣膽壯，甚至更甚；他們中的一些人曾堵住獅子的口，並在獅子中間安然居住，就像義人但以理一樣：所有義人都是或可以像獅子一樣無所畏懼；他們敬畏神，但沒有理由懼怕任何其他事物；他們中的許多人無懼於人，無懼於人的威脅和責罵，也無懼於人能對他們做的一切；因為不僅天使是他們的守護者，神也站在他們這邊，基督已經為他們戰勝了世界：他們無懼於撒但和牠的權勢；他們已經從牠手中被解救出來；他們知道牠是個懦夫，雖然是吼叫的獅子，但當被抵擋時，牠會從荊棘中逃跑；是的，牠是被鎖鏈捆綁、被征服的敵人：雖然他們害怕犯罪，但他們無懼於罪的定罪權勢；基督已經擔當了他們的罪，為他們滿足了公義的要求；他們因基督的緣故蒙赦免；基督的義使他們稱義，基督的血潔淨他們一切的罪：他們無懼於死亡；死亡的毒鉤已被除去，死亡本身作為一種刑罰的惡已被廢除，並成為一種祝福，是義人的益處：他們無懼於將來的忿怒；基督已經將他們從中解救出來，他們因基督的血稱義：他們像獅子一樣勇敢地為主爭戰，與罪、撒但和世界爭戰，並像基督的精兵一樣忍受艱難；他們知道自己的事業是美好的，基督是他們救恩的元帥，他們的屬靈軍裝已經證明有效，他們確信勝利和冠冕。他們「自信」F1如獅子，這個詞可以這樣翻譯；他們自信神的愛，自信自己在基督裡的份，自信神在他們心中的恩典，並自信萬事互相效力，叫他們得益處；他們自信無論世事如何發展，他們都將永遠安好，因此他們是安全的。他們在神和人面前都大膽無畏；在神面前禱告時大膽，知道神是他們在基督裡的聖約之神，心中懷著基督的寶血和義，並蒙聖靈的幫助：他們在人面前無畏；如果義人是傳道人，他會大膽地宣講神的話，正如應當宣講的那樣，不懼怕任何人的臉面，知道這是基督的福音，是真理，正如在基督裡一樣，是神拯救的大能；如果他是一個普通的基督徒，他就是基督、基督的話語和聖禮的公開承認者，他不恥於在全世界面前承認這些；簡而言之，義人在生、在死，以及在審判之日都將大膽無畏；使他們如此的，是他們的義，他們因此被稱為義人，這義不是他們自己的，而是基督的義。
一國犯罪，其君多變；
要麼是同時有多位君主；也就是說，有多位君主聲稱擁有王位並篡奪它；否則，一個國家擁有許多王室王子，按順序繼承，以維護家族的王權，保衛國家，並致力於國家的福祉，這是一種幸福；但當許多人起來爭奪統治權，或實際統治時，對一個國家來說就是一種審判，就像雅典，三十個暴君同時出現；這會造成派系和黨爭，最終導致壓迫、掠奪和謀殺：要麼是接連不斷，一個接一個地迅速被廢黜：要麼是因死亡而更迭，就像以色列地在士師時代，以及在十個支派背叛之後的以色列和猶大諸王時代；這種頻繁的變革會產生不同的行政管理、新的法律和新的稅收，令人民不悅；而且常常是孩童成為他們的君主，這對一個國家來說總是被視為不幸；參閱（傳道書10:16；以賽亞書3:12）；所有這些通常都是因為國家縱容某些罪惡，這會招致神的憤怒，激怒神允許這些變革發生；
惟有聰明知識人，國必長存。
要麼是由一群有智慧、有知識、善良和有道德的人，他們會反對人民日益增長的惡習和不道德行為，並組成團體來改革風俗；「人」這個詞在這裡是集體名詞，指一群人：要麼是由一位明智而審慎的部長或內閣，或一群民事官員，他們將證明自己是作惡者的恐懼，是行善者的讚美：要麼是由一位明智而審慎的君主，他尋求藉著判斷和憐憫來建立他的王位；他將確保在國內執行公義和判斷，並阻止惡習和褻瀆；藉著這樣的人，一個看似瀕臨毀滅的王國的狀態將得以延長，其幸福和繁榮將得以確保和建立；神出於憐憫，可能會長久地保守他們君王的生命，因為一位好君王的長久統治對一個國家來說總是一種幸福。拉丁武加大譯本也持此意：「君主的壽命將更長」；他爾根譯本是：
「那些明白知識的人子將會長存。」
【第3節】窮人欺壓貧民，
要麼是指一個人在欺壓另一個像他一樣的窮人時，自己也是窮人，無論是通過秘密欺詐還是公開傷害；被欺壓者無法從他那裡得到補償，而有時他可以從富人那裡得到補償：或者更確切地說，是指一個曾經貧窮，但現在變得富有，並獲得了某種權威和利益的人，他應該記住自己曾經的境況；人們可能會期望這樣的人對窮人懷有憐憫之心，因為他知道貧困的滋味；但如果他反而以嚴厲和苛刻的方式對窮人行使權力，並壓迫他們，榨取他們僅有的一點點東西：
好像暴雨沖沒糧食。
就像一場猛烈的急雨；它非但沒有像適度的雨水那樣滋潤種子、草藥和植物，使其生長，反而沖走了播種在地裡的種子，或將成熟的穀物從穗中打落，或將其打倒，使其無法再站起來；其結果是，食者無糧，播種者無種，從而導致饑荒。這句箴言的目的是表明，一個曾經貧窮的人去壓迫窮人，是多麼不自然和不可容忍；就像雨水的作用是使土地肥沃，而不是沖走和毀滅，當它這樣做時，是無法抵擋或轉移的。
離棄律法的，稱讚惡人；
他們與惡人相似；他們像惡人一樣離棄和違犯律法；物以類聚；惡人喜愛罪惡，即違犯律法，也喜愛那些作惡的人。一個貪婪的人會祝福和稱讚另一個被主厭惡的人，並稱讚他的貪婪為節儉和善於持家：一個驕傲的人會稱讚另一個為有骨氣的人，他不會貶低自己，而是維護自己的權威、地位和尊嚴，不屈尊與地位低下的人交往；作惡的人被高舉和稱讚，試探神的人，那些持無神論和自然神論原則的人，不僅免於應得的懲罰，反而因其大膽的精神而受稱讚；參閱（詩篇10:3；瑪拉基書3:15）。或者，「每個惡人都稱讚那些離棄律法的人」，這是舒爾滕斯的說法；
但遵守律法的，卻與他們爭辯。
也就是說，與那些離棄律法和稱讚惡人的人爭辯；他們對這些人感到不悅，並表達他們的不滿；他們用論證與他們爭辯，並努力使他們認識到自己的愚蠢和邪惡；他們為此責備他們，即使他們可能身居高位，就像施洗約翰責備希律一樣。他爾根譯本是：
「他們與他們爭辯，好使他們回轉。」
【第5節】惡人不明白公義；
或者說，「作惡的人」F2；他們受罪惡的支配；他們被罪惡所棄，也將自己交給罪惡；他們像亞哈一樣，賣身作惡：這些人不知道人與人之間何為公正和正確，至少不知道如何去行；他們不實際地認識它；他們作惡有智慧，但行善卻沒有知識（耶利米書4:22）；他們不認識神的律法，即公義、正直和公平的準則；至少不認識其廣泛性和屬靈性（耶利米書8:7）；更不認識基督的福音，福音有時也被稱為公義（以賽亞書42:1, 42:4, 51:4）。他們也不像應當的那樣留意神在地上的審判；他們不思想神的工作和祂手的作為；神對惡人施行的報應，正如雅爾奇所解釋的；他們也不留意將來的審判，他們必須在那裡顯現，並被帶入其中，他們所做的一切都將被顯明；
惟有尋求耶和華的，明白一切。
這個特徵描述了所有尋求耶和華的善人，無論是私下還是公開，他們藉著禱告和懇求尋求祂，在祂殿的聖禮中等候祂；也描述了所有有知覺的罪人，他們尋求基督以得公義、安息、生命和救恩，從祂那裡尋求更多的恩典，尋求與祂更深的交通，尋求對祂更深的認識，以及尋求不朽和永生，祂的國度和榮耀。這樣的人「明白一切」；並非以最完全和絕對的意義而言；因為這是神獨有的特權：也不是指所有自然和世俗的事物，真正義人通常在這些方面所佔的份最少，如藝術、科學、語言、貿易和商業的所有分支；事實上，對這些事物的普遍知識並不屬於任何一個人：也不是指所有宗教意義上的事物；不是指所有難解的經文，其中有許多難以理解之處；而是指所有得救所必需的事物；所有與他們墮落、敗壞和悲慘的本性狀態有關的事物，以及藉著基督恢復和得救的方法和途徑；所有與在基督裡對神屬靈和救贖性的認識有關的事物；以及與對基督位格、職分和恩典的認識有關的事物；以及與聖靈在人心中的工作有關的事物；以及與福音教義有關的事物，按照基督恩賜的尺度，並作為他們靈魂的糧食：這種理解是賜給他們的，他們藉著尋求主，並使用知識的途徑，即神的話語和聖禮，來獲得並增長這種理解；參閱（哥林多前書2:15；約翰一書2:20, 27）。他爾根譯本和敘利亞譯本翻譯為：
「明白一切美善之事。」
【第6節】行為正直的窮人，
（參閱吉爾對箴言19:1的注釋）；
勝過行事乖僻的富人。
或者說，「在『他的兩條路』F3上乖僻」：指在兩條路之間徘徊，或同時使用兩條路；有時轉向一條，轉向右手邊，有時轉向另一條，轉向左手邊；或者假裝走一條路，卻走另一條路；想被認為是個有道德和虔誠的人，走在公義和真理的道路上，而實際上卻走在罪惡的道路上。現在，一個行為正直、按照神的話語和福音真理，在主的誡命和典章中，在信心和聖潔的道路上行走的窮人，勝過這樣的人；他更受尊敬，更舒適，在生和死中都更幸福；他現在有恩典，將來有榮耀。
遵守律法的，是智慧之子；
指遵守神律法的人；因為雖然他不能完全遵守，但他內心喜愛律法；並以他的靈事奉律法，出於愛心，憑著信心，並以神的榮耀為目標，沒有功利和自私的目的。這樣的人享有平安，並因遵守律法而得到獎賞，「在」其中，而非「為了」遵守律法；所以遵守律法是他的智慧；他可以被真正稱為智慧人（申命記4:6）；或者指遵守父母的律法或誡命，這是他們所吩咐的；參閱（箴言6:20, 21）；特別是神的律法，它要求尊敬和順從父母，這對兒女有益；他們會蒙福，在世上的日子得以長久，因此遵守律法的人是智慧的（以弗所書6:1-3）；這樣一個智慧的兒子使父親歡喜，而相反的則給父親帶來羞恥，如下一節所述；
與貪食者為伴的，卻使父親蒙羞。
指與貪食者為伴，並與他們一同放縱感官慾望的人；有些人將這個詞翻譯為「餵養」F4這樣的人和自己；指沉溺於享樂主義生活的人：他最終會自取其辱和貧困，從而使他的父親蒙羞；他的父親會被指責忽視他的教育，並縱容他過著奢侈的生活；參閱（箴言10:5, 29:15）。
人以高利和不義之財增加財富，
藉著剝削和壓迫窮人；以過高的利息借錢給他們，以過高的價格出售商品，從而以這種可恥的方式增加自己的財富；因此，高利貸在（利未記25:36）中被稱為「增長」，希臘人稱之為**τόκος**（tokos），意為「出生」，因為金錢是金錢的「出生」，正如亞里士多德F5所觀察到的；拉丁語中的「foenus」也類似，彷彿是「foetus」F6，意為「出生」。這裡的「高利」一詞意為「咬噬」；因此，古典作家F7也說高利貸會「咬噬」；當它增加高利貸者的財富時，它卻減少和吞噬他人的財富；
是為那憐憫窮人的人積蓄的。
不是為他自己，也不是為他的後代；而是為那些（雖然不是有意為之，但最終會）善用這些財富，並將其分發給窮人所需的人。其含義是，神會藉著祂的護理如此安排，使這樣一個貪婪的人以不誠實的方式所獲得的財富，不會由他或他的後代享用；而是會從他手中被奪走，交到另一個會善用這些財富，藉著憐憫窮人來行善的人手中；參閱（約伯記27:16, 17）。
轉耳不聽律法的，
不僅僅是道德律法，而是泛指神的話語，以及其中任何和每一條教義；雖然律法應當被聽從和遵守，包括它所命令和禁止的，它的誡命、威脅和咒詛：確實，聖靈不是藉著聽律法而領受的，信心也不是藉著律法而來；而是藉著聽神的話語，特別是福音；然而，他們卻轉耳不聽，轉向虛構的故事，寧願聽任何東西也不願聽福音；他們像聾蛇一樣，塞住耳朵不聽行法術者的聲音，無論他施法多麼巧妙；這種愚蠢和悲慘的後果將在為時已晚時顯現；
他的禱告也為可憎。
也就是說，在神看來是可憎的；不僅他的不敬虔行為，甚至他外在的宗教操練，這些操練帶有一些良善和聖潔的表象；特別是他向神的禱告，這在正直的人身上是主的喜悅；但在這樣的人身上，卻會被神厭惡；當他處於困境中，向主禱告時，主不僅會對他充耳不聞，就像他對主的律法或話語充耳不聞一樣，而且會輕視和厭惡他以及他的禱告；因為他輕視了主的勸告，藐視了主的責備（箴言1:24-28）。
使正直人走入邪惡之路的，
也就是說，企圖欺騙他們，引誘他們陷入錯誤或不道德，從而陷入網羅，陷入禍患和毀滅；首先是陷入罪惡，以便將他們帶入刑罰的惡中；我說，企圖這樣做；因為神的選民，那些真正正直善良的人，不可能完全和最終被欺騙（馬太福音24:24）；
他自己必掉在自己的坑裡；
他為義人所挖和預備的坑，義人藉著神的恩典和良善得以免於此坑；意圖加害善人的禍患，在公義的審判中落到他自己身上（詩篇7:15, 16）；
惟有正直人必得美物為業。
或者說，「必承受美物」F8；他們是神的後嗣，與基督同作後嗣，必承受萬物；他們現在在基督裡，與基督同在，並從基督那裡得著一切美物；這些美物不能從他們身上奪走，他們也不能因著人與魔鬼的一切詭計和狡猾而失去這些美物，這些人與魔鬼企圖引誘他們犯罪和陷入網羅，目的就是如此；然而，儘管他們竭盡全力，正直人仍將在此世保有他們的美物，即聖靈的恩典和恩典的祝福，並將來享受榮耀。
富足人自以為有智慧；
將他獲得財富歸因於他卓越的洞察力、智慧和審慎；並受到依附於他的人的奉承；
但貧窮有見識的，卻能將他查明。
一個有良好見識的人，無論是在自然、世俗、道德還是屬靈方面，即使貧窮，因為一個人可以貧窮卻是個智慧人；這樣的人，當他與一個自以為有智慧的富人交往時，他很快就會通過交談發現他是一個非常愚蠢的人，並將他暴露出來；因為財富並不總是屬於有見識的人，或者說並非所有擁有財富的人都是有見識的；一個貧窮的智慧人勝過一個愚蠢的君王；參閱（傳道書9:11, 15；4:13）。
義人得志，大有榮耀；
當他們境況良好時；當他們處於繁榮的環境中；當他們受到所屬政府的青睞和鼓勵時；當他們可以自由地實踐他們的信仰時；特別是當他們被提升到有利可圖、受人尊敬和信任的職位時，這必然會使他們感到高興和快樂；這對一個國家來說是一種榮耀，極大地增加了它的榮耀，並且對其增長和持續有著美好的前景；
惡人興起，人就躲藏。
當惡人升到尊貴的地位，身居高位，擁有大權，並利用這些權力來壓迫義人和所有善良的人時：義人就躲藏起來：一個好人；他隱藏自己，如（箴言28:28）所示；他因惡人的暴政和迫害而退出朝廷、城市、社交、商業和事務；逃到遙遠的地方，在曠野和山區、洞穴和地穴中流浪；就像舊約時代的一些聖徒所做的那樣，也像福音時代的教會，為了躲避敵基督的暴政而逃到曠野隱藏自己：或者，「人將被尋找」F9，並被搜查出來；因為邪惡的迫害者非常勤奮地尋找和找出那些隱藏自己的人，將他們從藏身之處帶出來，並殘酷地對待他們。
遮掩自己罪過的，必不亨通；
神可以遮掩人的罪，這是祂恩典的例證，也是祂榮耀的彰顯；但人不可遮掩自己的罪：一個好人遮掩另一個好人的罪是正確的，私下責備他，並自由地饒恕他；但一個人遮掩自己的罪是錯誤的：並非說任何人都必須在法庭上自訴，或應當公開自己的罪，這會損害他的名譽，並玷污信仰；但每當他被指控犯罪，並被他的基督徒同伴責備時，他不應遮掩，也就是說，他應當承認；因為不承認就是遮掩；他不應否認，那是以謊言遮掩，是罪上加罪；他也不應為其辯護，彷彿他做了正確的事；也不應減輕或藉口，或歸咎於引誘他犯罪的他人，如亞當，這被稱為「像亞當一樣遮掩過犯」（約伯記31:33）；因為這樣的人「必不亨通」；無論是靈魂還是身體，無論是屬世還是屬靈的事物；他將沒有內心的平安和良心；但遲早會感到罪的刺痛；他甚至無法成功地實現他藉著遮掩罪所期望的那些事；他無法長期遮掩它們，因為沒有什麼被遮掩的會不被揭露；如果不是在今生，這卻常常發生，那麼在審判之日，每件隱秘的事都將被顯明；他也不會逃脫他以為藉著遮掩罪可以避免的羞恥和懲罰，正如亞干的例子所見（約書亞記7:11-25）；簡而言之，他將得不到神或人的憐憫，正如下一句的反義所表明的；
承認離棄罪過的，必蒙憐恤。
指那些私下和公開地承認自己的罪過，根據罪行的性質，從中得到憐憫的人；但不是向神父告解以求赦免，這是任何人都無法給予的；罪在這層意義上只能向所冒犯的神告解，只有神才能赦免；雖然神知道罪，但祂要求人承認，這應當發自內心，帶著對罪的厭惡，並憑著對基督的信心，將基督作為罪的贖罪祭；僅僅承認是不夠的，還必須離棄，即與罪分離，否認有罪的自我，離開以前的罪惡生活，並放棄以前交往的惡人，並遠離一切惡事；這將是真實看見和感受罪，並有神恩典在心中之人所會發生的情況：這樣的人必蒙「憐恤」，即蒙赦罪的恩典和憐憫，或以憐憫而非功德的方式得赦免；因為雖然罪人承認並離棄罪，但這並非是賺取神赦免和憐憫的功德，神是豐盛憐憫的，喜悅施憐憫，所有這樣的人都可以從祂那裡盼望和期待憐憫；參閱（詩篇32:5；約翰一書1:19）。他爾根譯本和敘利亞譯本也說，神必憐憫他。
常存敬畏的，這人有福了；
不是敬畏人，而是敬畏主；對人應當有敬畏和尊敬，根據他們所處的地位；但對人奴役般的懼怕，阻礙人敬拜神和順從神，這是犯罪的，會帶來網羅；受其影響的人不可能幸福：這裡也不是指對神奴役般的懼怕，懼怕神的忿怒和定罪，或不信任祂的恩典，不斷質疑祂的愛，以及對祂的不悅和報應感到恐懼；因為在這種懼怕中存在痛苦，人帶著這種懼怕絕不可能幸福；而是指一種敬畏和敬虔的懼怕，一種兒女般的懼怕，一種對神和祂良善的懼怕，這是祂放在祂子民心中的；一種懼怕冒犯祂、犯罪得罪祂的懼怕，藉此人會遠離邪惡，並離棄邪惡，也會承認邪惡；但這種懼怕是源於對祂良善的感受：當這種對神的懼怕常在人眼前和心中時，這是美好的；無論是在他們的密室和家庭中，在他們的貿易和商業中，在他們所進入的所有人群中，以及在神的殿和祂聖徒的聚會中，祂都應當被敬畏；同樣在順境和逆境中，甚至在他們寄居此地的整個生命過程中，都要存敬畏的心度日：這樣的人是有福的；神的眼目在他身上，祂的心向著他，祂喜悅他；祂的秘密與他同在，祂為他設立天使守護，為他積存了美善，並豐盛地賜予他；
心裡剛硬的，必陷在禍患裡。
指那些心裡剛硬，不敬畏主的人；既不承認自己的罪，也不離棄罪；彷彿向天挑戰，在自己的邪惡中堅固和剛硬自己，並藉著他剛硬和不悔改的心為自己積蓄忿怒，直到忿怒的日子；他會「陷入邪惡」F11，正如這個詞可以翻譯的那樣，越來越多地陷入罪惡的邪惡中，這是他心裡剛硬所導致的，從而陷入今生和來世的刑罰之惡中。
吼叫的獅子，咆哮的熊，
這兩者都令人恐懼；獅子因缺乏食物而吼叫，或在捕獲獵物時吼叫；熊則因尋找食物而四處遊蕩，飢餓且「非常渴望」食物，食慾旺盛，有些人認為這個詞F12就是這個意思。他爾根譯本和雅爾奇認為它表達了熊在這種時候發出的叫聲和吼叫，就像獅子一樣；參閱（以賽亞書59:11）；提古林譯本亦同。「吼叫」是獅子的恰當形容詞，在聖經和其他作家F13中經常被用來形容它；而熊，據說在東方語言中，它的名字來源於它飢餓時發出的咆哮和咕噥聲；因此有賀拉斯F14的詩句；
惡人轄制貧民，也必如此。
指以暴虐方式統治他們，殘酷壓迫他們，奪走他們僅有的一點點東西，這非常殘忍和野蠻；而他本應保護和捍衛他們，他們無法抵擋他，也不敢反抗他；因此，他對他們來說必然是可怕的，因為他像上述動物一樣殘忍和貪婪。暴君經常被比作獅子（耶利米書4:7, 50:17；提摩太後書4:17）；而罪惡之人，即神貧窮子民的邪惡統治者和大壓迫者，則被比作這兩者；他的腳像熊的腳，他的口像獅子的口（啟示錄13:2）。
缺乏悟性的君王，也是一個大壓迫者。或者說，「多行壓迫」F15；他加增壓迫，在其中豐盛；他以各種方式和手段壓榨臣民的金錢，藉此顯明他缺乏悟性。明智的君王會採取溫和的手段，贏得百姓的愛戴，百姓也會樂意支持他的王權和政府，使其榮耀尊貴；但愚昧的君王則會嚴苛對待他們。這句話也可以譯為：「一個缺乏悟性，且多行壓迫的君王」，他任意地對百姓施加重擔和稅收；「必縮短，而非延長他的日子」F16，這可以從下一句補充而來；要麼是他的臣民會起來反抗他，廢黜並毀滅他；要麼是神出於對百姓的憐憫，並對他的審判，會藉著死亡將他除去；但恨惡貪婪的，必延長他的日子。恨惡貪婪是民事官員、君王或統治者的一項良好品格（出埃及記18:21）。貪婪是邪惡君王壓迫臣民的原因；但若恨惡貪婪，這會體現在溫和的治理和盡可能減輕百姓負擔上；這樣的君王，既得民心，也蒙神喜悅，因他藉神掌權；這樣的人，藉著百姓為他禱告，以及神的恩慈，得以長壽，昌盛統治；並像大衛一樣，在美好的老年，享盡年日、財富和尊榮而逝。
【第17節】對人流血施暴的，就是以暴力方式流人血的；他對人施加暴力，奪取其生命，違背了創世記9:6的律法。或者說，「因人的血而受壓迫的」F17；在自己心中受壓迫；因所流的無辜之血，內心充滿恐懼，良心受折磨：「亞當」（**אָדָם**，adam，人）這個詞中的「達列特」（**ד**，daleth）字母比通常的小；維特林加在以賽亞書34:6中觀察到，這表示一個因血而紅的人，良心受壓迫，被神壓制，這個微小的字母就是其象徵；他認為這適用於以東或羅馬。或者，這表示一個被血親復仇者壓迫、追趕、緊追不捨的人；他必逃到坑裡；無人能阻止他；支持或幫助他。當這樣一個殺人犯逃跑，被追趕，不經意間掉入坑中，或即將掉入坑中時，無人能警告他，或幫助他脫離；或者，如果他逃到坑中躲藏，無人能抓住他或將他留在那裡，或允許他繼續藏身，而是要揭發他或將他拉出來；或者，如果他像殺害兄弟的該隱一樣，終生流離失所，直到進入墳墓的坑中，無人能給予他任何支持或供養。
【第18節】行為正直的，必蒙拯救。或者說，「必得安全」F18，脫離那些尋索他性命、圖謀害他、射擊他的人，如同惡人對心中正直的人所行的，但主必保護他；在公共災難時期，他甚至安然無恙；主為他預備了密室和藏身之處；他必不致跌倒，這可以從對立的子句中推斷出來；因為他行事穩妥，在基督手中，蒙他保守，不致最終和完全的墮落：他也必蒙永遠的救贖；脫離罪及其一切後果；脫離律法的咒詛，脫離將來的忿怒，脫離地獄和永刑。這並非說他正直的行為是救贖的原因；救贖的動機是神的恩典；救贖的成就者是我們的主耶穌基督，他是唯一的救贖者：但這是一個對蒙拯救之人的描述性特徵；顯然，這樣的人有神的恩典，因此必得榮耀；（參箴言10:9）；但道路彎曲的；「在他的兩條路上」，如箴言27:6；或者說多條道路，且都彎曲邪惡：必忽然跌倒；他的毀滅必忽然臨到他，當他毫無察覺，當他對自己說平安、平安的時候：或者在他其中一條路上；在他彎曲的道路中的一條或另一條上。
【第19節】耕種自己田地的，必得飽足的糧食。或者說，「必得飽足的糧食」F19：必有足夠的糧食，且有餘；各樣的供應，且豐盛；（參箴言12:11）；但追隨虛浮之人的；空閒無用之人；與他們為伍，虛度光陰，而此時他本應專注於自己的本職工作：必有足夠的貧窮；或者說「必被貧窮充滿」F20；他必極其貧窮，陷入極度困境，衣衫襤褸，缺乏日常食物。
【第20節】忠信的人必多蒙賜福。或者說，「忠信之人」F21。一個非常忠信的人，真正忠信的人；在道德意義上忠信的人；忠於職守，信守承諾，履行契約，遵守所承擔的義務；在所託付的每一件事上，無論大小，在每一個職位上，以及在他一生中，都忠心耿耿。這樣的人必多蒙人的祝福和稱讚；所有人都看重他，稱讚他：並多蒙神護理的賜福；他「多蒙賜福」F23，這可以這樣翻譯；既從神領受祝福，也將祝福施予他人；這樣的人通常是慈善和樂善好施的。這也可以理解為在屬靈和福音意義上忠信的人；因為羔羊的跟隨者就是這樣的人（啟示錄17:14）。原文是「真理之人」F24；一個心中有真理恩典的人；一個真實認識神恩典的人；一個擁有福音真理的人；他學習、認識、接受、珍視並持守真理；他與基督有份，基督就是真理，基督在他心中成形、活著、居住；他對基督作了美好的告白，並持守不放，緊緊跟隨他。忠信的品格既屬於基督的真僕人，他們傳講純正的福音，且是全備的福音；他們不求討人喜悅，只求討神喜悅；不求自己和自己的榮耀，只求基督的事和他的榮耀；並在一切反對面前繼續如此行：也屬於普通的基督徒，就是那些在基督耶穌裡忠信的人；他們真正相信他，堅守他的真理，遵守他的典章，彼此忠誠，並持守到底，直到死亡：這些人必多蒙恩典之約的賜福，多蒙基督裡一切屬靈的賜福，多蒙基督福音豐盛的賜福；他們心中有豐盛的恩典，在歸信時賜予他們，信心、盼望、愛心、謙卑，以及許多其他恩典，他們在這些恩典的操練中得以豐盛；他們也多蒙恩典的賜福，罪得赦免，稱義的義，兒子的名分，以及進入永生的資格和權利；他們擁有基督，以及與他同來的一切；因此，他們可以真正地說擁有一切，並且豐盛；但急於發財的，必不免受罰。過於焦慮，過度渴望致富，並竭盡全力追求一切方法以實現其願望的人；日夜勞碌為此；即使他沒有採取犯罪或不法手段，嚴格來說，也沒有做任何傷害他人的事，但他仍不免受罰；他過度的焦慮是有罪的；他也不免於貪婪；參箴言23:4；如果他使用任何不義和不法手段來獲取財富，並決心不擇手段地致富，「per fas, per nefas」（無論合法與否），他必不免受罰，無論在神面前還是人面前：所以他爾根譯為：
「他奔向不義，為要致富；」
【第21節】徇私情是不好的，等等。在法庭上，因某人富有、是親戚、朋友、熟人或曾施恩於己，而偏袒他，判決有利於他；卻因相反的原因而反對另一個人（利未記19:15；申命記16:19）；在宗教聚會中，對富人與窮人區別對待（雅各書2:1-2）；這本身不好，也不會產生好的結果，且不能蒙神喜悅，因為神自己是不偏待人的；因為為了一塊餅，那人就會犯罪；違犯神和人的律法；他慣於採取這種不義的行事方式，為了一點點利益，他會做任何卑鄙的事，他會不擇手段，為任何事而做；正如加圖曾評價護民官馬庫斯·科利烏斯說：
「他可以為了一塊餅，被僱傭去說話或保持沉默；」
【第22節】急於發財的，正如每個渴望財富的人一樣；他想立刻致富F26，無法耐心等待正常的途徑：心存惡意；對他人的財物心懷不軌，想不擇手段地獲取；他是個惡人，採取邪惡手段致富F1；參提摩太前書6:9-10；或者說，是個嫉妒的人；他是個嫉妒的人；如七十士譯本和阿拉伯語譯本所言；他嫉妒他人，如武加大拉丁語譯本所言，嫉妒他人的財富；他對任何不屬於自己的東西都心懷不滿；這使他急於致富，以便與他人平等或超越他人：或者他是一個卑鄙、貪婪、吝嗇的人，不願為幫助他人而付出任何東西，卻貪婪地積聚財富；惡眼與善眼或慷慨的眼相對立，即與一個慷慨大方的人相對立（箴言22:9；馬太福音20:15）；卻不思想貧窮必臨到他；因為匆忙獲得的財富，尤其是以不正當方式獲得的，最終會減少、耗盡、化為烏有；它有時來得快，去得也快；它有翅膀可以飛來，也有翅膀可以飛走：急於發財的人不考慮這一點，否則他會採取另一種方法；因為這不是獲取和保有財富的真正途徑，而是失去財富，陷入貧困的途徑；參箴言13:11；20:21。
【第23節】責備人的，他的朋友和熟人，因他所犯的任何過錯；他以自由和忠實的方式給予責備，卻又溫和、溫柔、充滿愛意。根據重音符號，譯為「後來」的詞，屬於下一句的開頭，被一些人譯為「在我之後責備人的」F2；按照我的指示，按照我所給予的規則；也就是說，在神之後，並按神的命令；或者所羅門，效法他的榜樣，他發出這些箴言和教導。他爾根如此連接這個詞，並將這句話譯為：
「在他面前責備人的；」
【第24節】搶奪父母的，如米迦搶奪了一千一百舍客勒銀子（士師記17:2）；卻說「這不是過犯」；他父母的財物是他的，或者說如同他的，在他們死後會歸他所有；如果他在此之前需要，他認為他應該擁有；如果他們不願意給他，他認為搶奪他們並非罪過；他這樣對自己說，以平息良心，當他做了之後；或者對那些可能指責他的人說：但無論這樣的人怎麼想，對父母的罪比對他人的罪更大；正如弒親比任何其他謀殺罪更大，搶奪父母比任何其他盜竊罪更大；這更為嚴重，特別是當父母年邁，無法自食其力，卻依賴他們所擁有的為生時；而年輕人可以，也應該，並且應該寧願給予父母，而不是搶奪他們所擁有的；這樣的人是毀滅者的同伴；是殺人犯的同伴；要麼他結交了這樣的朋友，使他從事這種邪惡的行為；要麼他很快就會加入這樣的團體，從搶奪父母的人變成攔路搶劫的強盜，甚至殺人犯；他有足夠的邪惡去毀滅父母的生命，以及他們的財物；有時一種罪會導致另一種罪。
【第25節】心驕傲的，必挑起爭端。或者說，心「寬廣」F3的，或者說心胸開闊的；不是指所羅門那樣擁有有用知識和悟性而心胸開闊；也不是指使徒保羅那樣對人的靈魂充滿愛和情感而心胸開闊；而是指要麼貪婪，其慾望如陰間般擴大，永不滿足於所擁有的，因此不斷與鄰舍爭鬥，為他們的財產打官司，或者不願償還合法債務；要麼是心高氣傲，輕視周圍所有人，不能忍受反對和矛盾；並且心懷憤怒和報復，總是與鄰舍不和，與他們爭吵；參箴言18:15；但那倚靠耶和華的，必得肥甘。那倚靠耶和華的，無論是屬世的事還是屬靈的事；不貪圖鄰舍的財物，不擾亂他的平安，不傷害他的人身或財產以增加自己的，而是倚靠耶和華供應必需的善物；這樣的人必肥沃昌盛，無論是屬世的還是屬靈的產業；他所做的一切都必亨通；他必不缺乏任何好東西（詩篇84:11-12；耶利米書17:7-8）。
【第26節】倚靠自己內心的，便是愚昧人。因為人心裡的意念和思想，盡都是惡，而且是持續不斷的；它們是虛妄、飄忽、有罪和敗壞的；情感是紊亂的，良心是被玷污的，悟性是昏暗的，意志是悖逆的；其中沒有良善，也沒有任何良善從中發出，反之亦然；它是詭詐的，且是極其邪惡的：倚靠自己內心的人，必然是愚昧人，不認識自己內心的禍患；即使是好人，若過於自信，倚靠自己內心的真誠，像彼得那樣，或者倚靠內心的良好狀態，像許多人那樣，也是行愚昧之事；尤其是像文士和法利賽人那樣，倚靠自己是義人，輕視他人，更是愚昧人，因為人最好的義也是不潔和不完全的，不能使他在神面前稱義；此外，人倚靠自己內心的智慧和謀略，倚靠自己的聰明，即使在自然和民事事務上，而不向神求智慧，或不聽從人的建議，尤其是在宗教和神聖事務上，也是軟弱和愚昧的行為；參箴言3:5-6；但行事有智慧的；他行事有智慧，因為他按照神話語的準則而行；他以耶和華的法度為他的謀士；他查閱聖經，並遵循其中的指示；他效法基督為榜樣，以聖靈為引導，隨從聖靈而行，不隨從肉體；他與智慧人同行，在所有重要事務上聽取他們的建議，不倚靠自己的智慧和知識；他行事與基督的福音相稱，並遵守其中所有的典章；他對所有人都無可指摘，因此對外人有智慧，對內人有愛心；他行事謹慎，不像愚昧人，乃像智慧人，愛惜光陰；他必蒙拯救；他必從自己詭詐的內心所設的網羅中蒙拯救，因為他不倚靠它；他必從撒但的試探中蒙拯救；他必從路上所遇到的一切苦難和麻煩中蒙拯救；他必從最終和完全的墮落中蒙拯救；他必從永恆的死亡和毀滅中蒙拯救：「他必得救」，正如一些譯本所譯，甚至得著永遠的救贖。他爾根譯為：
「他必蒙保護脫離邪惡。」
【第27節】施捨給窮人的，必不致缺乏。就是施捨給他們，在他們困苦時幫助他們，供給他們金錢、食物或衣物，並且樂意、慷慨、大方地施捨，按情況所需；這樣的人必不缺乏任何好東西；他不會因所施捨的而變得更窮；他不會感到失去，他的財物也不會減少；他不會陷入貧困和缺乏，反而會變得富足，財物增加，因為這句話所表達的含義比字面意思更多。拉比雅基解釋說，這指的是智者不向門徒隱藏教義，而是慷慨地傳授給他們；但那掩面不顧的；也就是說，不顧窮人，正如他爾根和敘利亞譯本所補充的；他不願看見窮人，不願看見他們的苦難，也不願了解他們的情況，以免他的心被憐憫感動，從而施捨；參以賽亞書58:7。這樣的人必多受咒詛；不僅來自他所硬心對待的窮人，也來自其他觀察到他悲慘和貪婪性情的人；更來自耶和華自己，他厭惡這樣的人，現在就咒詛他們的福分，將來還要吩咐他們離開他，作為被咒詛的人。
【第28節】惡人興起，人就藏匿。當惡人被提升到權力和權威的地位時，富人就藏匿起來，以免成為他們的獵物；好人也藏匿起來，以免被他們處死；或者因羞於目睹他們的惡行；（參箴言28:12）；但當他們滅亡時；惡人，無論是自然死亡還是暴力死亡；或者他們的權威和權力滅亡，被罷免職位：義人就增多；那些先前藏匿起來的人就出現，被安置在惡人的位置上，鼓勵真理和公義，藉此使好人的數量倍增；這對一個國家來說是極大的幸福，也顯示出好官員對國家的有用性和益處。