John Gill注釋｜箴言

箴言 第二十一章

── 導論 ── 本章記載了所羅門在基遍所見的第二個異象，他在異象中領受了對前一章禱告的回應（王上 9:1-9）；隨後記載了他與推羅王希蘭之間的往來（王上 9:10-14）、所羅門所建造或修復的城邑（王上 9:15-19）、成為他苦役的迦南人，以及他在以色列人中所設立的官員（王上 9:20-23）、法老的女兒遷入為她建造的宮殿（王上 9:24）、所羅門對宗教儀式的重視（王上 9:25），以及他所經營的船隊，這些船隊為他帶來了巨大的財富（王上 9:26-28）。

王的心在耶和華手中，好像隴溝的水。每一位君王的心，以及其中所存的一切——他的思想、謀略、目的與設計；無論是惡王的心，如法老，耶和華隨己意使他剛硬或柔軟；或是敵基督的君王，神將感動放在他們心中，使他們將國權給了獸（啟示錄 17:17）；又或是好王的心，如大衛、所羅門、居魯士及其他人，皆是如此。既然君王的心都在耶和華手中，而這些心又充滿了關於治理世界的最重要事務，且通常更為頑固、難以駕馭，尤其是那些專橫的君王，他們更為剛愎自用，堅持自己的意志與道路；那麼其他人的心就更在神的掌管之下了。經文說這些心「好像隴溝的水」（原文可譯為「如水流」），這心在耶和華手中，雖不穩定、流動且易變，但耶和華能止住、安置、固定並使其保持穩定，不越過界限。或者，這心如同奔騰的水流，帶著力量與衝力，正如專制君王的意志，能推倒一切阻礙；然而，耶和華能攔阻、限制、統治並超越這些意志。又或者，如同滋潤與更新的河水，好君王的心充滿了智慧、審慎、正直、忠誠、仁慈與良善，他恩惠與慈愛的溪流流向百姓，使他們大得喜樂與益處；因此，萬王之王基督被稱為「如水流」（以賽亞書 32:2）。此處的比喻是指園丁開鑿溝渠引水灌溉花園，或是農夫從河流開鑿水道灌溉田地，又或是像居魯士在攻取巴比倫時改變幼發拉底河的河道。君王的心完全聽憑耶和華的處置，神能像開鑿溝渠或改變河道一樣輕易地轉動它；因為經文接著說：隨意流轉。這與他們最初的設計相反，是為了達成另一個目的；往往是轉向祂的子民，為了祂的事業與利益，這是君王們從未設想過的，並成就了那些超出他們視野的事。同樣地，在重生（Regeneration）中，耶和華能隨己意轉動人的心；人的悟性、意志與情感都在祂手中：祂能使黑暗的悟性變為光明，從而將其從黑暗轉向光明；祂能除去意志的僵硬，轉變其偏好與傾向，使人在祂大能的日子裡，甘心樂意地行善；祂能將情感的渠道與方向從罪惡的私慾與享樂，轉向祂自己、祂的兒子、祂的真理、話語、敬拜、典章與子民；祂能隨己意從心中除去祂所不喜悅的——如無知、剛硬、仇恨、不信、驕傲與虛榮；祂也能放入祂所喜悅的——如對祂的敬畏、祂的律法、祂的靈，以及祂的恩賜與恩惠；祂能隨己意改變並轉動人心；那造心的主能運行在其中，並按祂眼中看為好的去行。異教徒錯誤地稱呼他們的一位神祇為「轉心者」（Verticordia）F15，將轉動人心的能力歸於它；然而，這顯示了他們的一種意識，即轉動人心是神性的屬性。

腳注：F15 Valer. Maximus, l. 8. c. 15. s. 12. Vid. Ovid. Fasti, l. 4. v. 158.

人所行的，在自己眼中都看為正。這句話重複自（箴言 16:2, 25），是為了確認其真實性；並使人留意並察覺這一點；這並不容易做到，因為這影響到所有人：每個人都自以為是，對自己的道路充滿自信，不容易被說服放棄；他的罪惡道路對他而言是愉悅的，承諾給他快樂、利益或榮譽；而他自以為義的道路則符合他對自己的虛榮評價，藉此他向自己承諾永生與幸福。七十士譯本（LXX）與阿拉伯語譯本將其譯為：「每個人在自己眼中看為義。」

行仁義公平。這是宗教的道德義務，是律法所要求的聖潔、公義與良善；是符合兩塊法版的要求，即對神的虔誠與對人的公義；在人與人之間行公義與正直；這件事，特別是若出於正確的動機與正確的眼光，比獻祭更蒙耶和華悅納。這並非說比任何獻祭都更蒙悅納，例如比憂傷痛悔的心、讚美與感恩的祭、行善與施捨的祭，或將自己完全獻給主的祭更蒙悅納；而是指比禮儀律（Ceremonial Law）下的祭物更蒙悅納。這些祭物雖然是神所設立的，且是基督的預表，當人在對基督的信心（Faith）中獻上時，在律法有效期間是蒙神悅納的；但若沒有信心且在虛偽中獻上，特別是為了掩蓋與縱容不道德的行為時，則不蒙悅納；即便與道德律（Moral Law）下的義務相比，後者也優於前者；參見（撒母耳記上 15:22；馬可福音 12:33）。

高傲的眼，狂妄的心。前者是後者的標誌，通常兩者並存，且在耶和華眼中都是可憎的；參見（詩篇 101:5；箴言 6:16-17）。一個眼高於人、輕視他人的人，顯示出驕傲在他裡面作王，使他的心因對自己的虛榮評價而膨脹；這在每一個自以為義的人身上都能觀察到；法利賽人與稅吏的比喻就是對此的註解；有時在謙卑的偽裝下可能隱藏著一顆驕傲的心；但心的驕傲往往透過眼神顯露出來。這句話可譯為：「眼的升高與心的擴張」F16；但這並非指好的方面，如在禱告中帶著信心與敬畏仰望神，也不是指像所羅門那樣擁有紮實知識與智慧的心胸開闊；而是指壞的方面，即人對同類的高傲眼神，以及他對不義之財或罪惡私慾的無止境渴望。亞蘭文意譯本（Targum）將其譯為：「心的膨脹」。

腳注：F16 ( bl bxrw Mynye Mwr ) "elatio oculorum et latitudo cordis", Piscator, Michaelis, Cocceius, Schultens. F17 "Prima Ceres ferro mortales vertere terram instituit", Virgil. Georgic. l. 1. F18 ( Myevr rn ) "Incerna impiorum", V. L. Mercerus, Gejerus, Cocceius, Michaelis, Schultens.

殷勤籌劃的，足致豐裕。一個深思熟慮、勤奮好學，在心中明智地制定計劃並殷勤追求的人；其結果通常是繁榮與豐裕：這樣的人通常會興旺發達；這在屬靈事物與屬世事物上同樣適用（馬太福音 25:29）；但行事急躁的，都必致缺乏；即那些急於致富，決心不擇手段達到目的的人，最終會陷入貧窮與缺乏：或者指那些在行動上魯莽、草率，行事從不思考，而是輕率地投入事務的人；或者至少沒有給自己足夠的時間去思考，一旦念頭產生，就立即付諸實行；一個如此缺乏思考、魯莽急躁的人，會使自己與家庭陷入貧窮；參見（箴言 20:21）。

用詭詐之舌求財的，就是自己取死。透過貿易中的謊言；在法庭上作假見證；或在神的教會中傳講錯誤的教義：這就是「被風吹散的虛浮」，是那些尋求死亡之人的行為。這樣的財富，即便再多，也像任何輕飄之物，如煙霧、蒸汽、稻草、碎秸、糠秕或羽毛，被風吹來吹去；這表達了不義之財的不穩定與不確定性；它們無法長久，總會因某種護理（Providence）而被奪走；它們同樣是有害且毀滅性的；它們的結局是死亡：而那些尋求它們，並以不正當方式獲得它們的人，被稱為「尋求死亡」：並非有意為之，但最終結果必然如此；除非有恩惠（Grace）攔阻，否則他們必會找到死亡；參見（箴言 8:36）。拉比雅西（Jarchi）讀作：這些對他而言是「死亡的網羅」；七十士譯本（LXX）亦同。

惡人的強暴必將自己掃蕩。或者譯為「切割他們」，正如本·米勒（Ben Melech）所言；解剖或「鋸開」F19他們；切入他們的心；也就是說，當他們因搶奪神當得的份，或在財產上傷害他人、欺騙或偷竊他人而犯下的罪，被帶到他們的良心上時，他們會陷入極度的痛苦與折磨；這就像一把鋸子在他們身上來回拉動，若沒有真實的悔改（Repentance），這將是他們永遠的結局：這就是那不死的蟲，不滅的火；這是從主的面而來的永遠毀滅，這是非常公正與公義的；因為他們拒絕行公平；拒絕在人與人之間行公義，讓每個人享受自己的財產：這對私人強盜而言是真實的，對擔任公職的人而言也是如此，他們的職責是保護人們安穩地擁有財產；如果他們拒絕這樣做，這不僅是拒絕行公平，實際上也是對他們的搶奪；這在某個時候必會被追究在他們的良心上。

腳注：F19 ( Mrwgy ) "dissecabit eos", Junius & Tremellius, Piscator; "serrabit eos", Aben Ezra & Kimchi in Mercer. Michaelis; "gravem ipsis uterum trahit", Schultens.

乖僻人的道，甚是彎曲。這並非指任何人的道路；不是指義人與好人的道路，不是指基督信徒的道路；他們認識祂，即道路，並在祂裡面、跟隨祂而行，並被祂引導；他們有祂的靈作為嚮導，行在祂的道路上，並在其中找到喜樂；這樣的人的道路不是乖僻或彎曲的，而是正直平坦的，且不是陌生的，因為主認識並悅納它：但惡人與不潔之人的道路，正如下一句的對比所顯示的；這是未重生之人的道路，他們偏離了正道，轉向自己的道路，這道路是隨從世界的風俗，隨從空中掌權者，並隨從肉體與敗壞本性的指使，這是通往毀滅的寬闊大路。這是一條「乖僻」或彎曲的道路，一條違背理性與真理的道路；違背神的話語及其指引；這是一條歪曲的道路；它不符合準則；它是對神誡命道路的偏離，且是一條「陌生」的道路；聖經對此一無所知，也不指引人走這條路；它使人與神疏遠，並使他離神越來越遠。這句話可譯為：「乖僻是人的道路，甚至是陌生人的道路」F20；指那些對神與敬虔感到陌生的人；對基督與祂的福音感到陌生；對聖靈及其在心中的恩惠運行感到陌生；對自己的心及其本性狀態感到陌生；對所有好人與一切良善感到陌生；但「清潔的人，他所行的事是正直的」。神是清潔的，是純潔本身，與祂相比，沒有什麼是清潔的；祂在創造、護理（Providence）與恩惠（Grace）中的作為是正直的；在祂裡面沒有不義；七十士譯本（LXX）與阿拉伯語譯本支持這種理解：或者更確切地說，是指每一個好人，他透過歸算給他的基督純潔的義（Imputed Righteousness），透過灑在他身上的寶血，或者更確切地說，透過在其中被洗淨，並透過神賜給他的恩惠，他是清潔的，完全從罪中被洗淨；擁有清潔的心，說清潔的言語，並在清潔的良心或行為中持守信仰的奧秘：而他的工作，或神在他身上的工作，是正直與良善的；或者他所操練的信心之工，是真誠與純正的；甚至如亞蘭文意譯本（Targum）、七十士譯本（LXX）、敘利亞語譯本與阿拉伯語譯本所譯，以複數形式出現；他所有的善行都是正直的；因為是出於愛、在信心（Faith）中、奉基督的名與能力，並為了神的榮耀而行。

腳注：F20 ( rzw ) "et alieni", Pagninus, Montanus; "et extranei", Vatablus; so Jarchi, Kimchi, and Ben Melech.

寧可住在房頂的角上，不在寬闊的房屋與爭吵的婦人同住。猶太房屋的屋頂是平的，周圍有女牆，人們可以退到那裡尋求獨處，並安坐其中：寧可獨自住在這樣一個屋頂的角上，即便暴露在灼熱的陽光、狂風、雷雨與陣雨中，也比與一個爭吵的婦人住在寬闊的房屋裡要好；那房屋寬敞，房間眾多，適合大家庭居住：或者，「社交的房屋」F21；在那裡許多家庭可以居住並彼此和睦相處；或者是一個男人、他的妻子與家人可以住在一起，並彼此交通的房屋；這與屋頂的角及其孤獨感相對立；正如爭吵的婦人，或「爭吵的婦人」F23，她總是吵鬧且好鬥，她猛烈的激情、暴風雨般的語言與雷鳴般的聲音，正如屋頂上的人所暴露的惡劣天氣；然而，前者比後者更值得選擇；參見（箴言 21:19；17:1；19:13）。

腳注：F21 ( rbx tybw ) "domo societatis", Montanus, Vatablus, Baynus, Mercerus, Michaelis, "et domus societatis", Schultens. F23 ( Mynwdm tvam ) "prae muliere contentionum", Montanus, Schultens.

惡人的心樂意作惡。罪的惡，因為這對他而言是自然的；他選擇它，喜愛它，渴望它，在快樂或利益的概念下：或者指傷害的惡；對他而言，傷害他人是一種遊戲與消遣；參見（箴言 10:23）；他全心全意地渴望這兩者；他的心在其中，他執著於此，這顯示他是一個惡人；他鄰舍在他眼中也不蒙恩。他不僅喜歡傷害敵人或陌生人，甚至對鄰舍與朋友也如此；即便鄰舍向他請求，他也不會施予任何恩惠；即便鄰舍是憐憫的對象，他也不會表現出任何憐憫；他不會饒恕他，反而會傷害他，如果他試圖阻止或勸阻他作惡，或因作惡而責備他。

褻慢人受刑罰，愚蒙人就得智慧。無論是藉著神直接的手，還是藉著民事官長；那褻瀆神性、毀謗至高者、嘲笑一切宗教、藐視統治權並毀謗尊位的人：愚蒙人就得智慧；那軟弱愚昧、容易被說服並被引誘犯罪，但並未在罪中剛硬，而是樂於接受責備與定罪的人；他留意褻慢人所受的刑罰，並從中得到警戒，在未來表現得更明智與謹慎；參見（箴言 19:25）；智慧人受教，便得知識。藉著他人，即在智慧上優於他的人；藉著福音的傳道人，藉著閱讀與聆聽神的話語，以及好人的著作；或者藉著管教與懲罰：他便得知識；智慧人接受它，他留意給予他的教導，並在知識上進步：或者更確切地說，愚蒙人從給予智慧人的教導中獲得知識；他從中學習，也從他自己所受的教導中學習。有些人將其譯為：「當智慧人興旺時，他便得知識」F24；愚蒙人從他人的逆境與順境中都學到很多；格爾松（Gersom）的註解即是此意：「當他看到智慧人的道路如何興旺時，他就學習去獲取知識。」

腳注：F24 So Munster, and some in Mercer.

義人思想惡人的家。並非指他所居住的宏偉宮殿及其陳設，而是指他家庭的榮耀、輝煌、財富與規模；他與他們所處的興旺狀況：他思想他們是如何得到這一切的，這一切持續的時間是多麼短暫，以及結局將會如何，在短時間內將會是毀滅與敗亡；因此，他不嫉妒他們目前的幸福，也不為此煩惱。格爾松（Gersom）將其譯為：「義人使惡人的家興旺」；

塞耳不聽窮人哀求的，他將來呼籲也不蒙應允。因缺乏食物；或者「軟弱者」，如七十士譯本（LXX）與其他譯本；因缺乏幫助與保護，處於極度困境中；並以最迫切的懇求，請求他的幫助，但他卻拒絕聽完他的話：或者，如果他聽了，卻不救助他，這與他不聽或拒絕聽是一樣的；他自己也必呼籲；亞蘭文意譯本（Targum）與敘利亞語譯本加上「向神」。其含義是，這樣的人也必陷入同樣的困境，那時他將向神與他的同類尋求救助與幫助：但將不蒙應允；兩者都將對他充耳不聞：他所量給人的，也必量給他；不憐憫人的人，無論是神還是人，都不會向他施憐憫；參見（雅各書 2:13）。

暗中送的禮物，挽回怒氣。平息憤怒的人；使他的憤怒謙卑並「降下來」F25，正如亞伯拉罕·伊本·以斯拉（Aben Ezra）與格爾松（Gersom）所觀察到的，這個詞的意思；那憤怒之前升得很高，並以大話與輕蔑的眼神表現出來，正如驕傲的憤怒那樣；或者熄滅它，如亞蘭文意譯本（Targum）與拉丁通行本（Vulgate）所譯，非常貼切。憤怒是胸中的火；而抑制或使其停止，適當地表達為熄滅它：禮物或贈品能做到這一點，正如雅各對以掃，亞比該對大衛所做的那樣；但必須是暗中給予，否則可能會引起更大的憤怒；因為這可能顯示給予者的虛榮與接受者的貪婪；且前者可能比後者獲得更多的榮譽。有些人將此理解為給法官的賄賂，以減輕判決的嚴厲性；另一些人則理解為對窮人的施捨，以平息神的憤怒F26：拉比雅西（Jarchi）將其解釋為施捨；猶太人將這句話寫在窮人的捐款箱上，即取此意；但第一種解釋最好；懷中搋的禮物，挽回暴怒。同一件事用不同的詞表達；意思是，暗中送入憤怒者懷中的禮物，能平息他處於最高點的憤怒。七十士譯本（LXX）、敘利亞語譯本與阿拉伯語譯本則以完全不同的方式理解，指留在懷中而不給出的禮物，並將其譯為：「吝嗇禮物的人，激起暴怒」。

腳注：F25 ( hpky ) "deprimit", Piscator; so some in Mercerus; "subigit", Cocceius; "pensat nasum", Schultens. F26 "Munera (crede mihi) placant hominesque deosque", Ovid. de Arte Amandi, l. 3.

秉公行義，使義人喜樂。他行事是帶著喜樂的；他按著內心喜愛神的律法，並在持守它、遵守其聖潔、公義與良善的誡命時，在聖靈中找到極大的心靈平安與喜樂；是的，看到他人行公義也使他感到快樂；無論是私人處理彼此的事務；特別是法官執行法律，正如他們的職責所要求的那樣；藉此，國家整體與個人都大得益處；但作孽的人，敗亡。那些以犯罪為業的人；他們的一生是罪惡與不義的連續；他們在犯罪中付出極大的努力，且持之以恆；永遠的毀滅在他們的道路上，並引向它：或者，「恐怖」F1將臨到他們；有時是心靈的恐怖，與好人所找到的喜樂與平安相對立；以及在死亡時與永恆中可怕的驚恐：或者，正如義人看到公共正義得到伸張、良好的法律得到執行而感到喜樂，這對作惡者而言卻是恐怖（羅馬書 13:3）。

腳注：F1 ( htxm ) "pavor", V. L. "horror", Tigurine version; "terror", Vatablus, Mercerus; "consternatio", Cocceius, Michaelis, Schultens.

迷離通達道路的，必住在陰魂的會中。迷離了獲取悟性的道路，即神的美好道路與話語；迷離了神的家、聖徒的聚會，在那裡福音被傳講、典章被執行；他不去參加這些聚會，在那裡他本可以獲得對神聖與屬靈事物的悟性，卻在田野間徘徊，結交壞朋友，與他們同行在他們的道路上，並轉向自己的道路，就像一隻迷途的羊：他必住在陰魂的會中；在那些屬靈上已死、死在過犯罪惡中的人中間；他自己就是這樣的人，他也可能繼續如此，而不被寫在耶路撒冷的生命冊上；或者在那些經歷第二次與永遠死亡的人中間，在地獄的受詛咒者中間；拉比雅西（Jarchi）將其解釋為地獄的會眾；那將是一個龐大的會眾，但與他們同住是可怕的。這句話被七十士譯本（LXX）及其後的譯本譯為：「必在巨人的會中安息」；有些人將其解釋為魔鬼，另一些人則解釋為舊世界的巨人F2，即受詛咒的靈魂：與他們安息並不意味著和平與安寧，因為那裡不會有這些；而是一種固定的、安定的居所，與前一句中的徘徊相對立。

腳注：F2 See Mede's Discourse 7. p. 32.

愛宴樂的，必致窮乏。或者「運動」F3與消遣，音樂與舞蹈，紙牌與骰子，狩獵與放鷹，以及其他感官的滿足；一個沉溺於這些事物，並將時間與金錢花在這些方面的人，很有可能成為窮人，且通常最終結果確實如此；愛酒、愛油的，必不富足；也就是說，那些過度愛好這些的人；否則在節制中，兩者都可以被愛與使用；「酒」與「油」代表奢華的生活、豪華的宴席、昂貴的娛樂；這些若持續進行，將使人無法富足。其含義是，一個享樂主義者，一個以肚腹為神的人，既是酒徒又是貪食者，沉溺於昂貴的飲食，自然會減少他的資產，留給繼承人的所剩無幾：這在屬靈事物上與屬世事物上一樣適用；那些沉溺於肉體享樂與滿足感官慾望的人，在屬靈事物上是貧窮的，而非富足的。

腳注：F3 ( hxmv ) "laetitiam", Pagninus, Montanus, Junius & Tremellius, Piscator, Mercerus, Cocceius, Schultens.

惡人作了義人的贖價。並非為他們作出補償，正如基督是祂子民的贖價（Ransom）；而是正如贖價是代替另一個人，惡人代替了義人，進入了義人所脫離的患難中；正如哈曼代替末底改，拉比雅西（Jarchi）提到了這個例子；參見（箴言 11:8）；或者當一群人受到神聖憤怒的威脅時；這憤怒降在惡人身上，是他們的罪導致了這一切，而義人則從中被拯救出來；正如亞干與掃羅七個兒子的例子（約書亞記 7:26；撒母耳記下 21:1-6）。有時神將地上君王的憤怒從祂自己的子民身上轉開，使之降在惡人身上，因此他們成為了他們的贖價；正如西拿基立意圖毀滅猶太人，但在護理（Providence）中被召去攻擊埃及人、古實人與示巴人，因此他們被稱為他們的贖價；參見（以賽亞書 43:3）；有時惡人是義人獲得贖價或拯救的工具，正如居魯士之於猶太人：這也可以被考慮，因為所使用的詞意為「遮蓋」{d}，這是否能承載這樣的含義，即惡人是義人的遮蓋，往往保護並捍衛他們；正如地幫助了那婦人（啟示錄 12:16）；奸詐人代替正直人；這只是同一個人的不同特徵，即壞人與好人；其含義與前文相同。

腳注：F4 ( rpwk ) .

寧可住在曠野，與爭吵使氣的婦人同住。在那裡人們生活沒有遮蔽，不僅暴露在風暴與狂風中，還暴露在猛獸面前；那裡缺乏生活必需品，且沒有社交；那裡沒有「言語」，正如「曠野」一詞F5所暗示的；然而，住在這樣一個聽不到人類聲音的地方，比與一個爭吵且憤怒的婦人同住要好；她總是吵鬧且責罵，總是處於爭吵與憤怒的性情中，並激怒周圍的所有人；（參見吉爾對箴言 21:9 的註解）。在神秘的意義上，與曠野中的教會同在（啟示錄 12:14），比與那充滿憤怒、嗜血且迫害人的羅馬教會，及其所有的世俗榮耀與輝煌同在要好。

腳注：F5 ( rbdm ) "a" ( rbd ) "loqui".

智慧人家中積蓄珍寶油類。金、銀、珠寶與寶石；各種食物，正如亞伯拉罕·伊本·以斯拉（Aben Ezra）所解釋的，以及昂貴的衣物；所有這些都可以合法地渴望與追求，並在獲得後儲存起來以備將來使用；這些可以為他們自己的服務與後代的利益而節省下來：但還有恩惠（Grace）的財富，一顆重價的珍珠與天上的財寶，比這些更值得渴望（馬太福音 6:19-20）；智慧人家中積蓄油類；之所以特別提到油，是因為它是迦南地的主要福分；廣泛用於食物，且用於喜樂與更新：每一個智慧、有遠見且勤奮的人家中都有一些，供他與家人使用；即便他只是住在一個「小屋」裡，正如該詞F6所暗示的，這是神恩惠的象徵，有時被比作油；智慧人最關心的是，它能存在他的心中、他的家中與他的家庭中；但愚昧人隨手吞吃；那油；他一得到就立刻吞掉，並浪費與揮霍了他智慧的父親為他準備的一切。這不僅指油，還指他所繼承並擁有的珍寶、財富、財產與各種物質；在屬靈意義上，這可以應用於一個愚昧的惡人，他浪費時間，忽視恩惠的管道，以及所有使人在屬靈事物上變得富足與智慧的機會；參見（馬太福音 25:1-10）。

腳注：F6 ( hwn ) "tuguirolum", Mercerus, Gejerus.

追求公義仁慈的，就尋得生命、公義和尊榮。在追求這些事物時是熱切、勤奮且熱忱的：「追求公義」；不是律法上的公義，正如猶太人所追求的，卻沒有達到；因為他們不是憑著信心追求，而是憑著行為（羅馬書 9:31-32）；藉此在神面前沒有公義或稱義（Justification）；而是福音的公義，即基督的公義；參見（以賽亞書 51:1）。追求它就是尋求、渴望並渴慕它（馬太福音 5:6；6:33）；這假設了一種對公義的缺乏，一種對這種缺乏的意識；一種對自身之外的公義的觀點，即在基督裡的公義；一種對它的愛與喜好，因此追求它；因為它是純潔、完美、符合神的律法與公義的，它現在稱義，並將在未來為他們辯護。這樣的人追求「仁慈」或「恩惠」（Grace）F7；看到自己因罪而悲慘，且沒有自己的功德，便向神祈求赦免的恩惠與仁慈；並以恩惠的方式尋求公義，作為一份免費的禮物；並以同樣的方式尋求整個救贖，以及所有的恩惠與新鮮的供應：這可以理解為前者的結果，即勤奮與熱切地執行公義與仁慈的行為，並對兩者都有熱切的渴望。這樣的人尋得生命、公義與尊榮；這比他所說的追求要多得多：「生命」是屬靈的，他從基督藉著祂的靈獲得，這歸功於神的恩惠與仁慈；以及永生，透過基督的公義，只有在祂裡面才能找到，且從祂那裡獲得生命的所有福分；祂手中握有生命，並將其賜給祂所有的子民：「公義」他也尋得，不是在自己裡面，也不是藉著律法行為，而是在基督裡面；藉著聖靈與神的話語被引導向祂；這是一個極好的發現；一件公義的袍子，他抓住它、穿上它，並在其中歡喜：同樣地，「尊榮」也透過與神與基督的關係而獲得；透過從祂們那裡領受的恩惠；透過享受祂們的同在，並被立為神的君王與祭司；將來必被安置在基督的右邊，繼承榮耀的國度，與基督同坐在寶座上，並戴上生命與公義的冠冕。

腳注：F7 ( dsx ) "misericordiam", Pagninus, Montanus, &c.

「智慧人攻取勇士的城」：這印證了別處所說的：「智慧勝過勇力」（傳道書 9:16）。有時，謹慎與智慧、技巧與謀略、計策與戰術，比單純的力量與武力更能成事；尤其在軍事事務上，特別是在圍攻並奪取堅固城池時更是如此。一個智慧人可以運用他的智慧，安排並調度一切，使他能帶領少數人登上城牆並奪取該城，儘管城內有強大的守軍防禦。這可以應用在我們的主耶穌基督身上，祂進入那被「壯士」所佔據的人心之城；祂勝過那壯士，奪去他所倚靠的盔甲，並分了他的擄物（路加福音 11:21-22；參照傳道書 9:14-15）。「並傾覆他所倚靠的堅壘」：即那些強大的城牆、堡壘，以及城中勇士所倚靠的防禦工事。基督進入罪人的心時，祂也做同樣的事；祂藉著祂的道與靈，摧毀了人心先前一切強大的倚靠，並使人心降服於祂（哥林多後書 10:4-5）。

「謹守口與舌的」：即看守前者並勒住後者；謹慎自己所說的話，確保其真實，沒有虛偽與詭詐；不傷害他人的名聲，不冒犯或激怒他人；遠離惡毒與憤怒的言語，因為這些言語往往會挑起憤怒與爭端。亞伯拉罕·伊本·以斯拉（Aben Ezra）將「口」與「舌」區分開來，解釋為：謹守口不至於貪食，即不過度、不放縱；謹守舌頭不說惡言。但最好將兩者理解為同一件事，即言語或談吐。當一個人謹慎言語時，他便「保守自己免受災難」；使自己的良心免於罪疚與痛苦，並使自己免於捲入那些因放縱舌頭而導致的爭吵、紛爭與訴訟之中。

「心驕氣傲的人，名叫褻慢」：他將被稱為驕傲的愚妄人、傲慢的傢伙、褻慢的笨蛋；他會給自己招來惡名，並受到輕視。他「行事狂妄」；其驕傲表現在憤怒的言詞與行動中；他在與人交往時既驕傲又暴躁，彷彿以驕傲與暴躁為業。這個稱號沒有比用在敵基督（antichrist）身上更合適的了，那「大罪人」坐在褻慢人的座位上；他高抬自己，超過一切稱為神的，口說褻瀆的話，其面貌比他的同伴更強橫，並對至高者的聖民行事狂妄。

「懶惰人的心願，將他殺害」：他對食物、衣物與財富的渴望；因為他無法得到他所渴望的，又不願為此勞作，這使他焦慮煩躁至死，或者驅使他採取非法手段去獲取，最終導致他走向羞恥的死亡；參見（箴言 13:4）。「因為他手不肯作工」：當他的上司命令他，或他的需求迫使他必須勞作時；他似乎願意且渴望工作，因為生存的必要性迫使他如此，但他卻無法讓自己的手動起來；正如伊本·以斯拉所觀察到的，他的手實際上在說：「你不可作工。」邁蒙尼德（Maimonides）說，這應理解為在尋求智慧上的懶惰（註 F8）。

FOOTNOTES: F8 Moreh Nevochim, par. 1. c. 34. p. 47.

「有終日貪得無厭的」：懶惰人就是這樣，因為他沒有任何工作來填補他的時間與心思；他總是渴望有東西吃喝，或者希望自己擁有某種產業，或擁有許多財富，好讓他能像某某人那樣生活；這就是他終日所盤算的事。「但義人施捨而不吝惜」：這並非指施捨給懶惰人，因為那並不能抑制懶惰人的慾望，正如伊本·以斯拉所解釋的；而是指施捨給貧窮與困乏的人，即合適的對象。一個好人會親手勞作，使自己與家人有足夠的供應，並能有餘力施捨給其他有需要的人；而且「他不吝惜」，即不收回他的手，無論是勞作還是施捨。

「惡人的祭物是可憎的」：即在主眼中是可憎的，如（箴言 15:8）所述；正如七十士譯本（LXX）與阿拉伯文譯本在此處所補充的。「何況他存惡意來獻呢？」阿拉伯文譯本譯為：「帶著與律法疏遠的心」；或者當獻祭不符合律法時；當它是腐敗之物，是撕裂的、瘸腿的、有病的，或是搶奪來的燔祭；當獻祭是出於惡意，為了掩蓋罪惡，在沒有悔改或離棄罪惡的情況下尋求贖罪；好讓他們能繼續犯罪而不受懲罰，並被允許犯罪；巴勒與巴蘭所獻的祭就是為了這個目的，這正是雅基（Jarchi）所舉的例子。事實上，任何宗教行為若不是在信心、愛心、真誠中，且以神的榮耀為目的而行，而是出於偽善與自私的動機，為了在神面前獲取接納與稱義，卻撇棄了神兒子的義、贖罪與挽回祭，這就是存著惡意，在主眼中是可憎的。有些人將其譯為：「即使他勤勉地獻上」，或「以極大的技巧與手段獻上」（註 F9）；他在敬虔上恆切，並以如此巧妙的方式，帶著如此敬虔的外表，以至於欺騙了世人，但他卻無法欺騙主。

FOOTNOTES: F9 ( hmzb ) "solerter", De Dieu.

「作假見證的必滅亡」：作為見證人，他將在名譽上滅亡，無人會信任他，他將不再被允許在任何案件中作證，因為他已被發現是作假見證的；作為一個人，他將受到民事官長的身體或財產懲罰，且除非他對自己的罪有真實的悔改，否則他的靈魂將永遠滅亡。或者，「謊言的見證人必滅亡」（註 F11）；這可以應用在任何假教義的教師身上；以及那大罪人與他的跟隨者，他們在偽善中說謊；凡喜愛並編造謊言的，必受第二次的死，並被排除在永恆的福分之外（啟示錄 21:8, 21:27）。「惟有聽真情而言的，其言長存」：在說話之前先聆聽，並說出他所聽到的，而不是自己捏造；而是見證真理，且盡其所知只說真理。「其言長存」：即始終如一、前後一致，所言皆為一體，並藉此而存留；或者如雅基所說的「持續地」；或「永遠地」；只要他活著，且有需要時，他就會被用作見證人。拉丁通行本（Vulgate）譯為：「他述說勝利」；他的見證因真實有效，而贏得了案件。這也可以應用在忠心的教師身上，他聽從神的話語，並照著話語說話；這樣的人會不斷地、大膽地、確信地、毫無猶豫或動搖地宣講話語的教義。

FOOTNOTES: F11 ( Mybzk de ) "testis mendaciorum", Montanus, Junius & Tremellius, Cocceius, Gejerus, Michaelis, Schultens.

「惡人臉無羞恥」：對父母、師長、牧者與其他人的所有管教與責備，他都硬著臉皮；他對所犯的罪不臉紅，也不以為恥，反而以罪為榮。或者，「他以臉面堅固自己」（註 F12）；他對自己的話語擺出一副厚顏無恥的臉色，並以這種無恥來證實它們；如果他撒下最惡劣的謊言，說出最羞恥與可恥的事，他的臉色也不會改變，藉此他想讓人以為他所說的是正確與真實的。「正直人堅定自己的路」：或「他的道路」（註 F13）；根據不同的抄本；那心裡正直、行事正直的人，會按照神的話語來指引他的道路；如果他行事有錯，當他意識到時，他會感到羞恥並改正。

FOOTNOTES: F12 ( wynpb zeh ) "roborat vultu suo", Baynus; "in faciebus suis", Montanus. F13 ( wykrd ) ( ta odouv autou ) , Sept. "vias suas", Baynus, Tigurine version, Mercerus, Gejerus.

「沒有人能以智慧、聰明、謀略敵擋耶和華。」：任何人類的計謀，無論是以多麼大的智慧與謹慎所制定的，都絕不能勝過神，也不能廢除或阻礙祂任何旨意的執行；任何針對祂的教會、祂的事業與利益、祂的真理與典章所發起的攻擊，最終都不會成功；所有被發現與祂為敵的人，無論他們多麼精明與智慧，都不會亨通；儘管人心中可能有許多計謀，且規劃得再好，也絕不能破壞耶和華的籌算；參見（箴言 19:21）。亞蘭文意譯本（Targum）說：「沒有智慧能像神的智慧。」（註 F14）

FOOTNOTES: F14 ( hwhy dgnl ) "in conspectu Jehovae", Gejerus; "coram Domino", Gussetius, p. 495.

「馬是為打仗之日預備的」：馬是好戰的生物，過去與現在一樣，在戰爭中被廣泛使用；這些馬是為打仗之日預備的，用以裝備騎兵；而人往往過於倚靠牠們：這裡提到馬是為了代表所有其他的軍事準備與戰爭工具；「但得勝乃在乎耶和華」：馬對於安全來說是虛假的（詩篇 33:17）；勝利只在乎耶和華；拯救取決於祂；是祂在戰場之日遮蔽人的頭，並賜給他們勝過敵人的勝利。或者「拯救乃在乎耶和華」（註 F15）；這不僅適用於屬靈與永恆的拯救，也適用於暫時的拯救；這拯救出於耶和華——父、子與聖靈；聖徒的安全也是如此；他們最終能永蒙保守進入永恆的榮耀，這是歸功於神的愛、在恩典之約中的份、在基督裡的保障、聖靈的恩惠以及神的大能；參見（何西阿書 14:3）。

FOOTNOTES: F15 ( hewvth hwhyl ) "a Domino autem (datur) salus". Tigurine version; "Domino est salvatio", Cocceius; "Jehovae est salus", Schultens; so Junius & Tremellius, Mercerus, Gejerus.