箴言 第20章
【第1節】酒是褻慢人的，濃酒是喧嚷的。
酒會欺騙人；它不僅在人未察覺時就將人制服，而且它所承諾的快樂也無法兌現。相反地，過度飲酒會使人痛苦，從而嘲弄他；是的，它會使人蒙受羞辱和恥辱，並遭受他人的嘲笑和譏諷；同時也會使他嘲笑同伴，甚至嘲笑宗教，以及一切美好和嚴肅的事物（參見何西阿書7:5）。濃酒不僅會擾亂大腦，使精神亢奮，以致人內心狂躁，而且會使他與同伴和遇到的每個人爭吵不休；這樣的人通常會捲入爭執和衝突，招致禍患、悲傷和傷痕（箴言23:29-30）。亞本·以斯拉（Aben Ezra）將這句話解釋為：
「是個褻慢人，他為濃酒而呼喊，好讓人給他。」
【第2節】王的威嚇如同獅子的吼叫。
王的憤怒和不悅會引起恐懼（參見箴言19:12）；君王應當是惡行和作惡者的威嚇，而非善行者的威嚇（羅馬書13:3）。這對於萬王之王而言更是如此，祂有一天將對那些醉酒者、褻慢者和殺害祂子民的人顯得可畏，正如前文所說的。**凡惹動他發怒的，是自害己命**；他將自己的生命置於危險之中。《他爾根》的補充與我們相同。這句話也可以翻譯為：「他的靈魂犯罪」F1；他犯了罪，也面臨受罰的危險（參見箴言8:36）。
人止息爭競是他的榮耀。
正如亞伯拉罕所做的（創世記13:7-8）；當人與鄰舍爭吵、捲入訴訟，或在宗教爭議中，特別是當他發現自己錯了的時候；事實上，即使他是對的，當他意識到這場爭論不會帶來任何好處，而只是無益的口舌之爭時，放棄爭執也是一種榮耀。**惟有愚妄人，都必爭鬧**；愚妄人會干涉與自己無關或力不能及的事情；然而他會繼續爭論，即使這會使他蒙羞（參見箴言17:14）。
懶惰人因冬寒不肯耕種。
或作「在寒冷中」；如亞本·以斯拉所說，在寒冷的時候；在秋天，那是耕種的時節，天氣開始變冷，冬天即將來臨：這對懶惰人來說是個阻礙，他連把手從懷裡拿出來餵飽自己都不願意，更何況是耕種了（參見箴言19:24）。**所以到收割的時候，他必討飯而無所得**；他會向那些已經耕種播種，現在正在收割和收集莊稼的人討飯；但他們什麼也不會給他；因為不肯工作的人就不該吃飯；如果一個人不耕種播種，他就不能指望收割，也不應該鼓勵他乞討。這在屬靈層面也適用；那些在屬靈事務上懶惰懈怠，不關心神的恩典，不積極使用蒙恩之道或履行職責的人，將在為時已晚時或向錯誤的人求助，卻一無所獲；就像愚拙的童女在新郎來了之後向聰明的童女求油；以及財主在陰間向亞伯拉罕求水一樣（馬太福音25:8；路加福音16:24）。
人心裡的謀略如同深水。
純淨而未受攪擾，但卻隱秘、深藏，難以觸及：人的靈魂深處的事物，他的思想，他心中的計謀，都是如此；雖然這些對鑒察人心的神來說輕而易舉，但對人來說卻難以洞察；或者說，要從他們身上探知其內心所想並不容易，尤其是一些非常內斂和保守的人。這對惡人來說是真實的，他們尋求沉睡以隱藏他們的計謀；對義人來說也是如此，特別是那些好學的人，他們心中充滿智慧和知識，但卻不善於表達，言語遲鈍，交談時沉默寡言。**惟有聰明人才能汲引出來**；他會找到方法和手段來揭露惡人的秘密陰謀，無論是針對教會還是國家；而且，通過提出適當的問題，一個聰明人能從知識淵博但卻不善於表達的人那裡汲取有益的事物：有些人必須被「抽水」，需要付出很大的努力才能從他們那裡得到一些東西，就像從深井中取水一樣，而取出的水卻非常甘甜；同樣，一個好學的人從一個知識淵博但不善於傳播知識的人那裡獲得的智慧和知識也是如此。
許多人宣揚自己的仁慈。
正如法利賽人在路加福音18:11-12中所做的；以及法利賽人普遍的做法；他們所做的一切都是為了讓人看見，他們潔淨杯盤的外面；並且非常小心地在外表上顯得對人公義（馬太福音23:5, 25, 28）。事實上，這是一般人的普遍傾向；每個人都在向他人宣揚自己的良善，並希望被認為是好人；他們無法安於做一件好事而不為人知，特別是施捨和慈善行為；他們就像法利賽人一樣，在這種場合會吹號筒（馬太福音6:2）。這個詞也可以翻譯為「他的憐憫」F2，或他對窮人的仁慈。《他爾根》將其翻譯為：
「許多世人被稱為仁慈的人。」
【第7節】義人行事純正。
這是忠信正直的人，他因基督的順服而被稱義；他憑信心行在基督裡，並按照福音的真理而行。**他的子孫在他以後也蒙福**；蒙受物質的祝福；並且，像他一樣行事純正，他們在此生蒙受屬靈的祝福，在來世蒙受永恆的福樂（參見詩篇37:26）。一位異教詩人F3曾觀察到，善事臨到敬虔人的子孫，卻不臨到不敬虔人的子孫。
王坐在審判的位上。
親自執行審判的王，如同大衛和所羅門一樣；他登上寶座，親自坐在那裡，親自審理案件，而不是通過他的僕人。**以眼目驅散一切邪惡**；《他爾根》作「一切惡人」；亞本·以斯拉作「每一個惡人」：他將輕易迅速地辨明誰是惡人，或誰在他面前的案件有問題，並將對他判刑，以羞辱和恥辱將他從自己面前驅逐，使其受到應得的懲罰；或者他將嚇阻人們帶著假見證或錯誤的案件來到他面前控告鄰舍。這可以應用於基督，萬王之王，萬有之審判者；祂的眼睛如同火焰；當祂坐在審判的寶座上時，祂將清楚洞察一切人心和行為；並將宣判公義和最終的判決，將惡人驅入地獄，進入永恆的刑罰。
誰能說，我使我的心清潔？
人的心本性是不潔的，包括心思、良心、悟性、意志和情感；沒有一部分是潔淨的，都被罪玷污了；雖然有純潔或清潔的心這回事，但並非由人自己造成；是神創造了心，唯有祂能使心潔淨，或在人裡面創造一顆清潔的心；這不是人自己或他們所能做的任何事所能成就的；這唯獨藉著神的恩典和基督的寶血才能成就：神已應許要這樣做，祂也確實這樣做了；這唯獨歸於祂，也唯獨歸於祂。**我脫離了我的罪？** 指本性之罪或行為之罪：那些在基督寶血中洗淨罪惡的人；那些因祂的緣故所有罪惡都蒙赦免，並因祂的義而被稱義脫離一切的人；他們是純潔無罪的，在法律意義上，在他們身上看不到罪，也找不到罪：他們在神眼中都是美麗無瑕的，毫無瑕疵；他們的罪孽已從他們身上除去；他們穿上潔白細麻衣，就是聖徒的義：但沒有人能脫離內住的罪，也沒有人能脫離犯罪的行為；沒有人能說這句話，就像前一句一樣；如果他這樣說，他就是一個無知的人，不認識自己內心的禍患；他是一個虛榮的法利賽人；是的，他是一個不說真話的人，真理也不在他裡面（約翰一書1:8）。
兩樣的法碼，兩樣的升斗。
或作「一塊石頭和一塊石頭，一個伊法和一個伊法」F4。古時用石頭來稱重，「伊法」是猶太人常用的量器；這些不應該有差異；買賣用不同的法碼或量器；一個法碼太重，另一個太輕；一個量器太大，另一個太小；這樣就無法在人與人之間做到公正；而它們本應是公正平等的（利未記19:35-36）。**這兩樣都為耶和華所憎惡**；祂喜愛公義，恨惡罪孽，並要求人行事公正；祂憎惡一切不義的行為，以及任何損害他人財產的事（參見箴言11:1；16:11）。
孩童的行為，是好是歹，都顯明出來。
就像大人一樣；「憑著他們的果子，就可以認出他們來」（馬太福音7:16）；無論是信徒還是世俗之人。所以，一個孩子很快就會通過他的行為展現出他的天賦；他很快就會顯露出他的傾向和性情；人們可以做出一些精明的猜測，判斷他將來會成為一個聰明人還是愚蠢人，一個有道德的人還是邪惡的人；儘管這並不總是準確的，但總能觀察到一些東西，可以指導父母教育孩子，並為他們安排合適的職業。有些人觀察到，這個詞有完全相反的含義，即「一個孩子通過他的行為使自己成為陌生人」F5；因此他無法被他的行為所認識：他如此隱藏和偽裝自己，他行為如此欺詐和詭詐，扮演偽君子，欺騙他人，以至於人們無法判斷他是什麼樣的人，也無法判斷他將來會成為什麼樣的人；如果孩子們都能如此偽裝，以至於無法通過他們的行為被認識，那麼成年人就更不用說了。**他的工作是否純潔，是否正直**；不是指他現在的工作或行為，而是指他以後的生活和言行；這在某種程度上可以判斷，儘管不能確定和精確（參見箴言22:6）；特別是當他採取隱蔽和欺騙的手段時。
能聽的耳，能看的眼。
可能有聽不見的耳朵，看不見的眼睛，這些是人可以製造的；畫家可以畫耳朵和眼睛，雕刻師可以雕刻兩者；但它們是聽不見的耳朵，看不見的眼睛（詩篇115:5-6）；但那些能聽能看的，都是主親手創造的。**這兩樣都是耶和華所造的**；它們是祂智慧、能力和良善的結果（參見出埃及記4:11；詩篇94:7-8）；它們都是極其有用和有益的感官；是生命中極大的憐憫和祝福，為此人應當感恩不盡，並祈求其持續存在，並將其用於最佳目的；它們是將許多知識傳遞給心靈的手段，通過它們，心靈可以在知識上得到培養和提升。這些話語既可以從字面意義上理解，也可以從比喻意義上理解。有些人將「能看的眼」理解為民事長官，他對政治體而言，就像眼睛對自然身體一樣，在其中顯赫，監督它，為其福祉和防範其傷害而警惕和預備（參見民數記10:31；約伯記29:14-16）；而將「能聽的耳」理解為順服的臣民，他聽從統治者的法律和指示，並樂意順從他們，而這兩者都是耶和華所造的；民事長官是祂的設立，民事長官是由祂所命定的；他們從祂那裡獲得適合其職位的資格；而人們之所以傾向於順服他們，是出於神對人心的護理。另一些人認為，「能看的眼」是指傳道人，他們被安置在教會中最高的職位；他們的職責是檢查、監督和看顧人的靈魂；探究和研究福音的真理，並將其展示給他人：而「能聽的耳」是指聽道者，他們樂意地以愛心接受道，並衷心順從。我更傾向於認為，這裡指的是同一類人；即那些蒙恩得救的人，他們擁有「能聽的耳」，他們用神的話語來檢驗所聽到的；理解所聽到的，憑經驗認識它；能分辨真理與謬誤，認可並喜愛福音，以一切喜樂和樂意、熱切和愉悅的心接受它；保守所擁有的，並實踐所聽到的，結出果子榮耀神：這並非他們自己所有，因為他們本性上厭惡聽道，甚至對真理充耳不聞；但這來自於道，是主的工作，歸因於祂的大能，祂開啟他們的耳朵，賜予他們新的耳朵，這是他們在重生時所擁有的；那時他們屬靈地、有益地、愉悅地、安慰地、並極其驚訝地聽見：這些人也擁有「能看的眼」，看見自己，自己有罪和失喪的境況；看見自己內心的禍患，自己缺乏公義，無力行善；看見基督，祂位格的可愛，祂恩典的豐盛，自己對祂的需要，以及祂作為救主和救贖者的合適性；這並非他們自己所有，他們是黑暗，甚至是黑暗本身，但他們在主裡成為光明；祂藉著祂的靈和祂的話語開啟他們的眼睛，這是一項全能的工作。
不要貪睡，免致貧窮。
睡眠是一種極大的自然祝福；它是神的恩賜，是身體所需，也是人所渴望的；它應當被愛，但不可過度；它對人來說是甜美的，人應當為此感恩；然而，不應沉溺其中而忽略了生活中的正當事務；也不應在不適當的時間使用；因為眼睛是為看而造的，而不僅僅是為了睡覺，正如亞本·以斯拉所觀察到的，將這句話與前一句聯繫起來；因此，不應閉眼不顧事務，這必然會導致貧窮和匱乏（參見箴言6:9-11）；同樣，屬靈的沉睡和懶惰會導致人靈魂的屬靈貧窮，無論是在恩典的運用上還是在職責的履行上。**睜開你的眼睛，你就飽得食物**；也就是說，從睡夢中睜開眼睛，醒來並保持清醒，勤奮努力地從事你的職業；這樣你和你的家人就會有足夠的食物（參見箴言12:11）。這可以應用於屬靈意義上的從沉睡中醒來，以及勤奮地履行職責和使用蒙恩之道，藉此人的靈魂得以飽足於主的良善和祂殿中的豐盛（參見以弗所書5:14；詩篇65:4）。
買物的說：「不好，不好！」
當他來到賣主的店鋪或市場購買商品時，他會貶低它們，說它們不如應有的好，也不如他能買到的便宜；**及至買去，他便自誇**；在他將賣主壓到最低價，買下商品，帶著它們回家後，他便向朋友誇耀自己買到了多麼划算的交易，商品多麼好，他如何勝過賣主，如何智勝了他；因此他為自己的欺詐和詭計而自豪，並為自己的誇耀而歡喜，而所有這樣的歡喜都是邪惡的（雅各書4:16）。拉比雅基（Jarchi）將此應用於一個勤奮學習律法的人，他通過許多困難才獲得知識，當他準備好時，他會認為自己不幸；但當他滿載智慧時，他便為此歡喜並自豪。
有金子，並有許多紅寶石。
一個人可能擁有大量的其中一種，或兩種都有，就像有些人一樣；因為世界上有很多，不僅在礦山和採石場，也在人們的房屋和櫃子裡；**惟有知識的嘴唇是珍貴的寶石**；即使是自然事物的知識，以及用言語表達它的口才，都是稀有的寶石，比金子和紅寶石，比大量的金子和紅寶石更珍貴；這些都不能與之相提並論，它無法與之匹敵，它遠遠優於它們（參見約伯記28:12-19）；更不用說屬靈的知識，以及能夠表達它以造就他人的能力；尤其是基督，神的智慧，以及對祂的認識，祂比紅寶石和一切可羨慕的事物更寶貴，與之相比，萬事都是虧損和糞土（箴言3:14-15；腓立比書3:8）。
誰為生人作保，就拿他的衣服。
這是人被警告不要做的事（箴言6:1）；但如果一個人如此軟弱愚蠢，其他人就應該小心他，謹慎地信任他；因為他有被他的保證所毀的危險，因此不應在沒有抵押品、沒有適當擔保的情況下借給他任何東西；因為雖然拿窮人的衣服作抵押是不合法的，至少日落之後不能保留（出埃及記22:26）；但拿這樣一個為生人作保的人的衣服是正確的，他有或會被認為有足夠的財富為生人作保。有些人認為這些話應被視為預言，預言這樣一個為生人作保的人的結局；最終他將被剝奪所有，連一件衣服都沒有。這已被應用於我們的主耶穌基督，祂為那些外邦人、陌生人，以及與以色列國無關的人作保；祂的人性之衣被奪去，這是一份抵押品和贖金，為祂子民的罪孽而獻上。**又為外女作保，就拿他的抵押**；一個妓女；與淫蕩婦女有染的人不值得信任；因為他們正走向毀滅，因此在沒有抵押品的情況下不應信任他們任何東西；所有與這類人有牽連的人都會失去信譽；與他們做生意是危險的，因為他們可能淪落到一塊麵包的地步；因此人們應該謹慎與他們做生意，並應注意保護自己。
不義之財，人吃來甜美。
這可以理解為泛指罪惡，對罪人來說，罪惡如同食物，他吃它：它被稱為「邪惡的食物」（箴言4:17）；但它只是貧乏的食物，不過是灰燼（以賽亞書44:20）；它是「欺騙的食物」；所有的罪惡都帶有欺騙性；它外表看起來美麗悅目，就像我們始祖所吃的果子；或者像所多瑪的蘋果，據說它們外觀非常美麗，但一碰就化為灰燼；罪惡承諾快樂、利益、榮譽、自由、平安和免罰，卻什麼也沒給；反而帶來痛苦、損失、羞恥、奴役、困境和毀滅；然而，對一個未重生的人，一個品味敗壞或品味未改變的人來說，它是甜美的；這對他來說是自然的，他從中得到的快樂就像飲食一樣；特別是那些所謂的「本性之罪」，他不容易被說服放棄；邪惡在他口中是甜美的，他把它含在舌下，像甜美的點心一樣，不肯放棄（約伯記20:12-14）。這可以應用於特定的罪惡，例如姦淫，正如拉比雅基所說，可以與箴言9:17相比較；以及非法所得的財富（參見約伯記20:15-16）；以及對神子民的殘酷對待和迫害，被稱為邪惡的食物和暴力的酒，惡人從中得到的快樂就像飲食一樣（箴言4:17；詩篇14:4）；特別是羅馬教會的殘酷，她已醉於聖徒的血，她以此為樂，但最終對她來說將是苦澀的（啟示錄17:6；16:6；18:7-8）。這也可以解釋為錯誤的教義；法利賽人和撒都該人的教義被比作酵麵包（馬太福音16:6, 12）；這不是真正的食物，不能像福音那樣加強、滋養和提神，反而像毒瘡一樣侵蝕；它不是堅實和實質的，而是糠秕，是虛假和謊言的食物；假教師潛伏著欺騙，他們的教義是虛偽的謊言，然而這些對屬肉體的人來說是甜美的，他們貪婪地吞食；特別是因行為稱義的教義：這是某些人賴以生存的食物，但它只是豬所吃的糠秕；這是吃風，用東風填飽肚子，這會使肉體的心靈膨脹和虛妄地自大；它與福音相悖，不是真理，會欺騙那些信賴它的人；然而它對自然人來說是甜美的；他自己的義，並信賴它，對他來說是自然的；這是他自己的，是他為之勞苦的，他很喜歡；它提供了誇耀的空間，他不想放棄它；**後來他的口必充滿沙土**；充滿令他不悅、不舒服和痛苦的事物；一個沉溺於罪惡和其中快樂的罪人的良心將充滿懊悔和痛苦；充滿對自己的痛苦反思；對神聖憤怒的可怕感受和對其的恐懼；毀滅和永罰將是他在來世的份；這將是所有錯誤教義的結果，也是一個人信賴自己的義而輕視基督的結果（參見彼得後書2:1；馬太福音22:12-13）。
一切計謀都藉籌畫立定。
或作「人的思想」F6，每一個思想，他所想做的事，心中所形成的計畫，以及所決定的事，藉著向朋友徵求意見，特別是向慷慨賜予智慧而不責備人的神求問，他的美好計畫就得以堅定；他歡樂地追求這些計畫，它們被安排和引導，以榮耀神，造福自己和他人；因為這只能理解為智慧和良善的思想和目的；**打仗要憑智謀**；戰爭不應魯莽發動，應先考慮是否有正當合法的理由；不應不考慮必要的費用和開支；是否有足夠的人力和財力來進行；以及可能的結果。君王與他的樞密院或國家最高議會商議是正確的；但最重要的是，他和他的子民在這種情況下都應向主尋求建議（參見路加福音14:31-32）。這可以應用於我們與罪、撒旦和世界的屬靈爭戰；並非我們應懷疑是否應參與這樣的戰爭；而是我們應向有經驗的士兵，特別是向神和祂的話語請教，應拿起什麼武器，如何使用它們；並考慮我們應以誰的名義和力量作戰；並探究和學習敵人的力量、方法和計畫，以及如何防禦或攻擊他們。拉比雅基將其解釋為藉著悔改、禱告和禁食與撒旦作戰。
往來傳舌的，洩漏密事。
或作「洩漏密事的人，往來傳舌」；一個真正從別人那裡得知關於他們自己、家庭和事務的秘密，或者聲稱自己掌握這些秘密的人；他挨家挨戶地講述他的故事，極大地損害了那些信任他秘密的人，或者他聲稱信任的人；也極大地損害了那些聽他講述的人，以及他自己；這違反了摩西律法和基督教的規條（利未記19:16；提摩太前書5:13）。**所以不可與嘴唇油滑的人結交**；或作「不可與他混雜」F7；不要與他為伍，不要與他來往，不要與他有任何瓜葛；因為當他奉承你，極力讚美和吹捧你時，他對你有所圖謀，想從你那裡套取信息，以便在別處揭露你；因此要懷疑他，保持警惕，避開他。這可以應用於假教師，以及他們用甜言蜜語和花言巧語進行的欺騙；所用的詞語意指用嘴唇欺騙（參見羅馬書16:18）；這與羅馬的寄生蟲非常吻合（啟示錄18:23）。
咒罵父母的。
這真是可怕！一個人必須達到極大的邪惡程度才能做出這種事；咒罵他的父母，無論是父親還是母親，他們是他的生命之源，並將他撫養成人，帶入世界；輕視他們，藐視他們，嘲笑他們，都是極其卑劣和罪惡的，但咒罵他們更是令人震驚！這樣的人除了神的咒詛臨到他們之外，還能指望什麼呢？**他的燈必在漆黑的幽暗中熄滅**；他將被剝奪自然的視力（參見箴言30:17）；或者說，他內在的自然之光將熄滅；事實上，這樣的人行為舉止，彷彿不受其引導，也不在其影響之下；或者說，他所享受的任何來自主的恩惠都將被奪走；他外在幸福的燈或蠟燭將熄滅，不再燃燒（參見約伯記18:5；22:17）；或者說，他內在的靈魂，主的燈（箴言20:27），將被取走；或者他「將死亡」，不僅是肉體的死亡，更是永恆的死亡（參見出埃及記21:17）；「漆黑的幽暗」F8，正如這些詞語所能翻譯的，是為他在來世所預備的，這將是他的份（猶大書1:13）。
起初速得的產業。
指一個人剛開始在世上經商創業時所得到的；有時是合法所得，這應從本箴言中排除；但通常快速且在短時間內得到的，都是非法所得，因此不會興旺。一些猶太解經家，如革順（Gersom），將其理解為來自朋友的產業，無需自己的勞動或努力；他們不小心保守，而是輕易得來，輕易失去：這裡有一個異讀；我們的譯本遵循邊註的讀法，這也為《他爾根》、拉比雅基和革順，以及《七十士譯本》、敘利亞譯本和《武加大拉丁譯本》所遵循；但原文是「可憎惡的」或「可厭惡的」產業；指不義之財，這個詞在撒迦利亞書11:8中也有使用。舒爾特斯（Schultens）根據該詞在阿拉伯語中的用法，意為貪婪，將其譯為「貪婪所得」或「貪婪佔有」F9；因此阿拉伯譯本是「貪婪渴望的產業」，通過貪婪和非法手段獲得；**到終久卻不蒙福**；它不會持續，將從他們手中被奪走，轉到其他人手中。拉比雅基以迦得和流便支派急於在約旦河對岸先於他們的兄弟取得他們的份，結果他們是第一批被擄的人為例。
你不要說，我要以惡報惡。
以惡報惡；傷害那些傷害你的人；不應私自報復，而應將其交給神，因為伸冤在乎祂（申命記32:35, 41）。**要等候耶和華，他必拯救你**；將自己和你的事交託給神；讓祂為你伸冤；在你的職責上等候祂，並等候祂自己的時間為你伸張正義；祂將在適當的時機，以祂自己的方式，將你從仇敵手中拯救出來，並對仇敵進行公義的報應。
兩樣的法碼為耶和華所憎惡。
（參見箴言20:10的吉爾注釋）；這裡重複是為了進一步證實，並提醒人們注意和避免；或許使用假法碼和假量器這種罪在猶太人中很普遍。**不準確的秤也不好**；在神眼中不好；而是可憎惡的，如箴言11:1所說；對人來說，最終也不好；因為雖然他們目前可能因此獲利，但最終會給他們帶來損失，因為這會給他們所得到的一切帶來咒詛。
人的腳步為耶和華所定；人豈能明白自己的道路呢？
從自然和字面意義上說，行走的工具是來自主的；從一個地方移動到另一個地方的行為，並非沒有祂護理的配合；正如我們在祂裡面生存、行動、存在，所以「我們在祂裡面並藉著祂而行動」；祂保守我們的出入；因此，旅途的保守、成功和興盛，都歸因於祂的護理，整個過程都在祂的看顧和引導之下。同樣，從世俗意義上說，所有世俗事務、生意和生活行為，都由祂的護理引導；天下萬事都有定時，萬事的成功都取決於神的賜福；世俗生活中每個人的境遇，都按照神的護理，並按祂的旨意而定；是祂引導他們採取這一步或那一步，其結果也符合祂的旨意。
這也可以應用於人在屬靈和宗教意義上的「腳步」：信心，這正是人作為一個將亡的罪人，為尋求赦免和潔淨、為尋求公義和生命、為尋求糧食和安息、為尋求永恆救恩而歸向基督的行動，並非出於人自己，而是出於神；這是祂的恩賜，是祂的作為；若非神所賜，或被祂的恩典吸引，無人能以這種方式歸向基督（約翰福音 6:35；約翰福音 6:57；約翰福音 6:44；約翰福音 6:65）；所有由此而生的屬靈行動，都藉著神的恩典，並在祂的影響和引導之下；例如，行走在真理的道路上，是主教導、使人選擇、引導進入並保守在其中的；行走在主的律例和典章中，以及行走在公義和聖潔的道路上，都是出於祂，並歸因於祂的靈安置在祂的子民裡面；事實上，他們所行的一切善工，都可以稱為他們的「腳步」，祂已預定他們行在其中；他們藉著神的恩典，靠著基督的力量，並在聖靈的幫助下，行在這些善工中；他們在信心和聖潔上的堅忍，或從力量到力量的進步，都完全來自於主。
人豈能明白自己的道路呢？即使是字面意義上的旅程，其結果和結局如何，何時或是否能再回到自己的家，都因一切都在神的引導和護理之下而無法預知；同樣，對於他的世俗事務，他知道自己的開始，以及目前如何進行；但他不知道結局如何；一個自然人、未重生的人，不知道自己身處何種道路，要去往何方，以及最終的結局會是什麼；他生來、長大並持續處於黑暗中，他無法正確理解自己的職責是什麼，應該做什麼，神的良善和完全的旨意是什麼，他應該走哪條路，哪條路對他有益；也無法理解那通往永生的永恆之路，很少有人能找到這條路。
或者，這句話可以理解為「主的道路」：「人豈能明白祂的道路呢？」這裡指的是主的道路，而非人的道路；主在護理中的道路，深不可測，無法探究；以及藉著基督而來的生命和救恩之路，這是主所設計和決定的；這條平安、赦免、公義和永生之路，自然人無法知曉；即使在聖經中，並藉著外在的傳道事工，這條路被外在地啟示出來，若非神賜予一顆認識的心，或屬靈和經驗性的理解，人也無法理解並認可，反而會輕視。
【第25節】人冒失說：「這是聖物」，許願之後才查問，就是自陷網羅。
「這是聖物」：指那些分別出來用於神聖用途，奉獻給主的事物，如初熟之物、什一奉獻、祭物。如果一個人將這些轉為己用，就是褻瀆聖物，這是一種罪，也是一個網羅，會給他帶來毀滅；參閱（瑪拉基書 3:8；瑪拉基書 3:9）。
「許願之後才查問」：這也是一種罪和網羅；人應該在許願之前先查問，看看自己許願是否合宜，以及是否有能力遵守；在許願之後才查問其合法性或權宜性，並尋找方法解除它、擺脫它，就為時已晚了；因為不許願比許願不還願更好（傳道書 5:4；傳道書 5:5）；當一件事在人自己手中時，他可以隨心所欲；但當他將其奉獻給另一種用途時，就不再由他掌控了；亞拿尼亞和撒非喇的例子就說明了這一點（使徒行傳 5:1-4）。
【第26節】智慧的君王簸散惡人，用碌碡壓過他們。
或作「扇走他們」F9；將他們從他的良臣、朝臣和臣民中分離出來；將他們從他的面前和朝廷中驅散，並破壞他們彼此的計謀和聯盟；他揭露、不贊成並阻止他們（參閱《吉爾注釋》箴言 20:8）。
「用碌碡壓過他們」：這暗指東方國家在打穀時用碌碡碾壓穀物的習俗，與前一句的比喻相符；參閱（以賽亞書 28:27；以賽亞書 28:28）。然而，有些人認為這指的是當時當地對罪犯施加的一種懲罰，即將他們置於由輪子拉動的耙子之下，就像後來使用的車裂刑一樣；參閱（撒母耳記下 12:31）。阿拉伯語譯本將其理解為流放。拉比雅爾基將「智慧的君王」解釋為耶和華，將「惡人」解釋為法老和他的軍隊，耶和華用碌碡壓過他們，或以牙還牙，以報復的方式懲罰他們；有些學者F11也持此觀點：
「正如輪子在同一個地方轉動一樣，惡人所行的，也必報應在他們身上。」
【第27節】人的靈是耶和華的燈，鑒察人的心腹。
人的理性靈魂是神在他裡面點燃的一盞燈；這就是通常所說的自然之光；起初它是一盞明亮燃燒的燈，但因罪而變得非常微弱；藉著這光，人只能模糊地看到神聖的事物，看到神和祂的敬拜，以及祂希望做或不做的；藉著這光，人只能摸索著尋求祂，如果幸運的話，或許能找到祂並認識祂的旨意；與神聖啟示，或神的恩典福音相比，它充其量不過是燭光，而神的恩典福音已像正午的太陽般光芒四射；尤其與公義的日頭基督耶穌，以及神聖之靈的光相比，更是如此；然而，這是一盞由主點燃的燈，是祂的燭光；它來自眾光之父，祂是它的創造者和維護者；這是一種靈和悟性，是藉著全能者的氣息而來的；參閱（創世記 2:7；約伯記 32:8；撒迦利亞書 12:1）。
「鑒察人的心腹」：或作「心」；指其思想、意圖和目的；這些是只有人的靈才知曉的人內在的事物；藉著這盞燈，或光，人可以審視自己的內心，其最隱秘的角落，並反思自己的思想和計劃，在某種程度上判斷其對錯；人裡面有良心，除非被烙印，否則會對人內在或所做之事作出判斷，或稱義或控告；參閱（哥林多前書 2:10；哥林多前書 2:11；羅馬書 2:14；羅馬書 2:15）。
【第28節】君王以仁慈和誠實保守自己；他的國位也因仁慈而堅立。
「仁慈和誠實保守君王」：這是君王應具備的兩個良好品格；不是嚴酷殘忍地統治臣民，而是溫柔仁慈；盡可能減輕他們的負擔和壓力；對困苦者施以憐憫，並在情況允許時赦免罪犯；同時也忠於自己的諾言、應許和承諾；堅定不移地遵守國家的法律和憲法，並在行政管理上保持穩定；這些品格使他在人民心中獲得愛戴，使他的王位穩固安全；也因此，主保守他免受仇敵的侵害。這句話也可以譯作「恩典和真理」F12；並應用於基督，祂充滿恩典和真理，而這些被說成是保守祂的（詩篇 40:11）。
「他的國位也因仁慈而堅立」：這解釋了「保守他」的含義，以及他的王國和國位的安全保障，即對臣民的仁慈和良善。
【第29節】少年人的榮耀是他的力量；老年人的華美是白髮。
「少年人的榮耀是他的力量」：這是他們身上卓越之處，當他們將力量用於服事君王和國家，尤其用於服事神和宗教時，這就是他們的榮耀；儘管他們不應以此自誇（耶利米書 9:23）。
「老年人的華美是白髮」：這是智慧和審慎的標誌；參閱（約伯記 12:12）。這句箴言的目的是表明，少年人和老年人都有其卓越之處和用處，不應彼此輕視；在一個國家中，兩者都不應被輕視，因為一個有力量，一個有謀略，都對國家有用；在基督的教會中也是如此；參閱（約翰一書 2:13；約翰一書 2:14）。
【第30節】傷痕的青腫能除淨惡行；鞭打能深入人的心腹。
「傷痕的青腫能除淨惡行」：這句話的意思是「擦掉」和「洗淨」F13，或是一種潔淨和擦除；有些人必須被打得青一塊紫一塊，或必須受到非常嚴厲的懲罰，才能從他們的邪惡道路上被挽回和改正；因此，有些人將其解釋為針對惡人F14：對神的子民而言，聖化的苦難是潔淨他們罪孽、渣滓和罪惡的手段；但沒有什麼能像耶穌的寶血那樣有效地潔淨罪惡，或像祂的青腫和鞭傷那樣醫治或治癒罪惡；參閱（以賽亞書 27:9；以賽亞書 53:5）。
「鞭打能深入人的心腹」：或作「心和良心」；藉著責罰和管教，人被帶到對罪的內在感受；他們被指出他們所犯的過犯，並被命令回轉，離開罪孽（約伯記 36:9；約伯記 36:10）；他們為罪哀傷、悔恨，承認並離棄罪；那時，被罪玷污的內心、思想和良心，就可以說從罪中被潔淨了；尤其當這些鞭打和責罰引導他們歸向基督的鞭傷、傷口和寶血時，這些被應用後，就能潔淨一切內在和外在的罪。