John Gill注釋|箴言

第十九章

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箴言 第十九章

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本章記載了約櫃被引入聖殿(列王紀上 8:1-9),耶和華的榮光充滿聖殿(列王紀上 8:10-11),所羅門向百姓講述建造聖殿的緣由(列王紀上 8:12-21),以及他為此所獻的禱告,祈求無論是以色列人或外邦人,無論何時因何事所獻的懇求,都能蒙耶和華悅納(列王紀上 8:22-53)。最後,他祝福以色列百姓,並給予一些有益的勸勉(列王紀上 8:54-61),又獻上大量的祭物,為百姓設宴,然後遣散他們(列王紀上 8:62-66)。

【第1節】

行為正直的窮人,勝過嘴唇乖謬的愚昧人。
在神和人面前,心裡正直,行為誠實;在敬拜神和宣認祂的名上真誠,在耶和華一切的誡命和典章中無可指責地行事;在與人交往中正直、無害、不冒犯;努力使自己的良心對神對人都無可指摘,並持守於此。一個人可能在世俗事物上貧窮,但在神面前卻是富足的;他可能是一個真正蒙恩的善人,心靈和生活都誠實、真誠、正直。這樣的人勝過「嘴唇乖謬的愚昧人」;也就是說,勝過一個富人,正如敘利亞譯本和武加大拉丁譯本所補充的,也正如對比所要求的;「嘴唇乖謬的」,或如敘利亞譯本所說,「行事乖謬的」;他對周圍的人言行不一,不像窮人那樣誠實坦率;他對待下屬非常粗暴;他高談闊論壓迫之事,口無遮攔地攻擊天上的神和地上的世人,由此顯出他是個愚昧人:因為他的財富並未賦予他智慧;他的言行表明他缺乏智慧;人可以貧窮卻有智慧;人可以富有卻是愚昧人。或者說,他是「自信的」F4;也就是說,他信賴自己的財富,與窮人相對,這是拉比撒迦利亞·高恩(R. Saadiah Gaon)的看法。本節和箴言 19:2 在七十士譯本和阿拉伯譯本中沒有。

【第2節】

心無知識的,乃為不善;
也就是說,缺乏對自然和世俗事物的知識,尤其是缺乏對神和基督以及神聖屬靈事物的知識;缺乏這些是不好的,甚至是非常糟糕的;因為沒有這種知識和理解的人,就像滅亡的野獸一樣,並且因缺乏知識而滅亡。拉比雅基(Jarchi)將其解釋為「沒有律法」。或者說,「缺乏對靈魂的知識是不好的」F5;他爾根、武加大拉丁譯本和敘利亞譯本都如此說:

「不認識自己靈魂的人,對他來說是不好的;」

「腳步急於行惡的人是罪人;」

【第3節】

人的愚昧傾敗他的道,他的心卻向耶和華發怒。
他內心和本性的罪惡;其中所捆綁的愚昧使他偏離應當行的道路,或使事情與他作對;以致他所行的道路不亨通,他的計畫不成功;但一切都與他作對,他陷入困境;他的心卻向耶和華發怒;將一切歸咎於神;將他的失敗歸因於與他作對的神聖護理,而不是他自己的罪惡和愚昧;因此他向神發怒和抱怨;他非但不指責自己的道路愚昧,反而指責神的道路不公;參見以西結書 18:25,猶大書 1:16。

【第4節】

財物使朋友增多;但窮人連他的鄰舍也遠離他。
或者說「增添」F6;它增加了朋友的數量:正如詩人F7所說,「只要你幸福,你就會有許多朋友」;這與智者所說的箴言 14:20 相符;但窮人卻與他的鄰舍分離;或者說「朋友」F8;他不會像在富裕時那樣拜訪他,也不會讓他進入自己的家或公司,或靠近他;他被排除在他們的感情、友誼和存在之外:正如另一位詩人F9所說:

「如果你富有,你將有許多朋友;但如果你貧窮,朋友就很少。」

【第5節】

作假見證的,必不免受罰;說謊的,必不能逃脫。
在公開法庭上作假見證陷害鄰舍的人;雖然他可能未被世人察覺,從而逃脫神和人律法所規定的懲罰;然而,洞悉人心和行為的神,必不容他逍遙法外;若今生不受罰,來世也必受罰;因為作假見證或偽證,是對神極大的冒犯;說謊的,必不能逃脫;即使是私下交談中慣於說謊的人,也必不能逃脫世人的指責;因為沒有什麼比說謊更可恥的了;也必不能逃脫神的忿怒,這樣的人必在燒著硫磺的火湖裡有份(啟示錄 21:8)。

【第6節】

許多人求君王的恩惠;施恩惠的,人人都是他的朋友。
或求慷慨施予之人的恩惠;正如君王和王子通常都是慷慨的(路加福音 22:25);這樣的人有許多人服侍他們,並謙卑地向他們懇求。亞本·以斯拉(Aben Ezra)和革順(Gersom)將「許多人」解釋為偉大和尊貴的人,他們是君王和王子的朝臣;他們服侍君王,向他們求恩,並尋求在他們手下任職。他爾根說:

「有許多人在君王面前服侍;」

【第7節】

窮人所有的弟兄都恨他;何況他的朋友,更遠離他呢?他用言語追趕他們,他們卻不在。
他們因他的貧窮而輕視他;他們忽視他,不照顧他;他們認為他是他們的羞辱,不願承認他;所有這些都可以解釋為對他的憎恨;何況他的朋友,更遠離他呢?或者說「他的朋友」,他的每一個朋友;或者說「他的鄰舍」F12:因為如果他的弟兄,他的骨肉,都對他如此不敬;那麼那些只是他的鄰舍,或在他富裕時與他為友的人,就更會與他保持距離,在他貧窮和困苦時不靠近他;參見約伯記 19:13-14;他用言語追趕他們,他們卻不在;或者說,「他們不在」F13;他懇切地懇求他們幫助他;他引用他們自己的話語和承諾,並從中尋找論據,盡其所能地使用它們;但這一切都毫無意義;他自己的話語和懇求都徒勞無功;而他們的話語和承諾都如煙霧般虛空。有些人,如革順,不將此理解為窮人追逐虛妄的言語F14和空洞的承諾,並以此自欺欺人,以為某某人已承諾成為他的朋友,結果卻一無所有;而是理解為與窮人分離的朋友,用指責的話語追趕他,指責他貧窮是自己的錯;這些指責是不真實的。這是馬所拉學者所觀察到的十五個地方之一,其中寫作**אֵל**(al,不),讀作**לוֹ**(lo,給他):兩者都可以保留,讀作「他們不在他那裡」F15;對他無益;無論是他自己的話語,他的懇求;還是別人的話語,他們的承諾。

【第8節】

得智慧的,愛惜自己的生命;持守聰明的,必得好處。
在自然和世俗事物上,尤其是在神聖、屬靈和福音事物上的智慧和知識;特別是那得著基督,神的智慧,並對祂有救贖性認識的人;參見箴言 3:13。或者說,「得著一顆心」F16;一顆好心,正如他爾根所解釋的;這是一顆新心,一個新靈;一顆清潔的心和一個正直的靈;一顆肉心,一顆柔軟、溫柔、痛悔的心,與剛硬的心、石心相對:一顆有智慧和理解的心,像所羅門那樣的心;一顆認識耶和華並敬畏祂的心;其中寫著祂的律法,祂聖靈的恩典被栽種;神、基督和聖靈居住其中:渴望這樣一顆心的人尋求它,為它禱告,並使用一切方法來獲得它;並且,藉著神的恩典,確實擁有它,正如這個詞所表示的;他藉著這一切表明他關心自己不朽靈魂的益處和福祉;而那些沉溺於無知和邪惡之心的人,則傷害和恨惡自己的靈魂;參見箴言 29:24;持守聰明的,必得好處;保守他所獲得的智慧;緊緊抓住教訓,並保守那託付給他的;持守福音的教義,不偏離它們;遵守福音的典章,這是他的智慧和聰明所當行的;參見申命記 4:6;他從這一切中找到益處;他找到那好的,對他今生和來世都有益處的;他找到基督,並在祂裡面找到生命;今生有平安、喜樂和安慰:來世有榮耀、尊貴和幸福。

【第9節】

作假見證的,必不免受罰;說謊的,必滅亡。
(參見箴言 19:5);說謊的,必滅亡;或「失喪」,必永遠滅亡;他必不能進入聖城,卻要在火湖裡有份:那些假冒為善說謊的,說教義上的謊言,並被交由去相信和宣稱這些謊言的,這樣的人必被定罪(帖撒羅尼迦後書 2:11-12)。

【第10節】

愚昧人享樂是不相宜的;何況僕人管轄王子呢?
愚昧人享樂是不相宜的;像拿八那樣的人,他的名字和本性都一樣;他的昌盛對他來說很不合適,他在其中所享的歡樂和喜悅也是如此(撒母耳記上 25:25, 36);因為,正如智者在別處所說,「愚昧人的亨通必害己」(箴言 1:26);他們不知道如何正確使用他們的昌盛;也不知道如何節制他們的享受、快樂和喜悅。有些人將此理解為在主裡的屬靈喜樂,這是惡人所陌生的:對於這樣的人來說,談論屬靈的喜樂和與神的交通,當他們活在罪中時,是非常不合宜的;更何況僕人管轄王子呢?這是所羅門所見過的一幕,但他非常不喜歡;這是大地不能承受的四件事之一;僕人一旦成為主人的上司,其傲慢是不可容忍的;參見箴言 30:22,傳道書 10:7。這可以屬靈地應用於那些罪的僕人;他們肉體的慾望和情慾,使靈魂中更尊貴、更像王子的能力,即悟性和心智,都服從於它們;這是非常不恰當和不合宜的。

【第11節】

人有見識,就不輕易發怒;寬恕人的過失,便是他的榮耀。
人的見識使他不輕易發怒;他不會立即表現出來;而是花時間思考所受的冒犯,並利用適當的時機來表達應當表達的不滿;一個不輕易發怒的人是智慧和有見識的人(箴言 14:29,16:32)。他最像神,神是「有憐憫,有恩典,不輕易發怒,並有豐盛的慈愛和誠實」(出埃及記 34:6);「延遲發怒」並「忍住」不剪除那些冒犯他的人,是祂「名」的榮耀(以賽亞書 48:9);寬恕人的過失,便是他的榮耀;原諒所犯的過錯;這樣做是人的責任和益處,也是他的榮耀;反之,則會大大損害他的榮譽,並導致他的羞辱和責備,甚至毀滅;參見馬太福音 18:32-35。

【第12節】

王的忿怒好像獅子的吼叫;他的恩惠卻如草上的甘露。
王的忿怒好像獅子的吼叫;當獅子飢餓,追逐獵物並捕獲時,其吼叫非常可怕。君王,尤其是暴君,被比作獅子;如耶利米將尼布甲尼撒比作獅子(耶利米書 4:17,50:17);使徒保羅將尼祿比作獅子(提摩太後書 4:7);這些人的暴怒非常可怕,就像亞哈隨魯王對哈曼的暴怒一樣。拉比雅基將「王」解釋為聖潔蒙福的神。這也可以應用於耶穌基督,猶大支派的獅子;祂被說成大聲呼喊,如同獅子吼叫;祂的忿怒對惡人,甚至對地上的君王,都是可怕的(啟示錄 5:5,10:3,6:15-17);但他的恩惠卻如草上的甘露;甘露使草 refreshed and revived,並使其生長繁茂:同樣,君王對臣民的恩惠和善意使他們喜悅,並使他們充滿歡樂和愉快;神和基督的愛對世人也有同樣的影響(何西阿書 14:6)。

【第13節】

愚昧的兒子是父親的禍患;妻子的爭吵如雨連連滴漏。
愚昧的兒子是父親的禍患;或者說「他父親的禍患」F17;他給父親帶來禍患。他是一個極大的苦難,其中包含許多困苦和憂傷;例如家庭聲譽和信譽的損失,因他的行為而衰落,而非得到支持和增長;因揮霍和放蕩生活而造成的財產損失,以及因其邪惡行為而導致的靈魂和身體的毀滅;參見箴言 10:1;妻子的爭吵如雨連連滴漏;或像雨天雨水滴入失修的房屋,這對居住者來說非常不舒服;參見箴言 27:15。脾氣暴躁、性情惡劣、好爭吵的妻子的爭吵就是如此,她總是嘮叨不休;這對男人來說是一種持續的煩惱,使他在生活中非常不安:蘇格拉底的妻子桑提佩就是這樣一個持續滴漏的煩惱,她日夜用爭吵和口角折磨他F18。這兩者都必然是極大的不幸!

【第14節】

房屋錢財是祖宗所遺留的;惟有賢慧的妻是耶和華所賜的。
房屋錢財是祖宗所遺留的;這是他們精心預備並留給兒女的。他們可以而且常常這樣做,建造或購買房屋,積累大量財富,並讓兒女繼承這些。但賢慧的妻是耶和華所賜的;一個對丈夫行為良好,以智慧管理家務,並以有條不紊的方式撫養兒女的妻子:這樣一個妻子,沒有人是從父母的照顧和預備中得到的;也不是主要來自他自己的良好選擇和努力,而是來自神仁慈的護理,他應當將此歸因於神;他的父母可以給他房屋和土地,但賜給他一位聰明賢慧的婦人作他的幫助者,是神所賜的;參見箴言 18:22。

【第15節】

懶惰使人沉睡;懈怠的人必受飢餓。
懶惰使人沉睡;懶惰的人通常都愛睡覺,非常渴望睡眠,並沉溺其中;他們日夜都在睡眠和昏睡中度過;對他們的物質或永恆的益處都毫不在意;參見箴言 6:9-11;懈怠的人必受飢餓;並因此而滅亡,無論是物質上還是屬靈上:懶惰的人,不願工作,就不應當吃飯;而懈怠的靈魂,或對自己的靈魂及其屬靈食物毫不在意的人,必因缺乏而滅亡。

【第16節】

遵守誡命的,保全自己的性命;輕忽己路的,必致死亡。
遵守誡命的,無論是父母的誡命,兒女應當遵守的;或是主人的誡命,僕人應當遵守的;或是君王和王子的誡命,臣民在一切合法之事上應當遵守的:或者更確切地說,是神的誡命;祂的每一條誡命,無論是道德性的還是禮儀性的,雖然人不能完全遵守,但應當盡力在信心裡,出於愛心,並為榮耀神而遵守:這樣的人保全自己的性命,或「觀察」F19它;他表明他關心自己的福祉和內心的平安;因為雖然平安不是來自遵守神的誡命,但那些愛並遵守神律法的人,卻有極大的內心平安;雖然遵守神的誡命沒有獎賞,但在遵守神的誡命中卻有獎賞;雖然救恩不是由此而來,但遵守祂誡命的人是有福的;由此可見他們有權進入聖城,進入永恆的幸福(詩篇 119:165,19:11,啟示錄 22:14);輕忽己路的:正如亞本·以斯拉所觀察的,這是指他應當行走的道路;或者說,他對自己的道路漫不經心,不在乎自己走什麼路,也不在乎結果如何;他隨從自己的心意和眼目所見而行;他按照這世界的潮流生活;他與眾人一同行惡,走上通往毀滅的寬闊道路,卻毫不在意:或者說,他輕視誡命或神話語的道路,神的話語指引他;因為神的話語是燈和光,人若留意,就必得益處,因為它指示他們應當行走的道路;但這些人卻忽視和輕蔑:或者說,他輕視神的道路,神在拯救世人時所採取的道路,祂的一切道路都是慈愛和誠實;他輕視藉著耶穌基督而來的平安、赦免、公義和救恩的道路:他必致死亡;他已經死在罪中,他必死第二次的死,就是那些忽視和輕視如此偉大救恩,以及耶和華一切道路的人(希伯來書 2:3,10:26-29)。這裡有一個「克里」(Keri),即邊註讀法,我們遵循它;但「凱提」(Cetib),即書寫文本是「他必被殺」,或被處死;敘利亞譯本也是如此;立即,藉著天上的手,藉著耶和華自己,在他時日未到之前;或者藉著審判官和民事官員;他的罪行公開可知,正如亞本·以斯拉所說。

【第17節】

憐憫窮人的,就是借給耶和華;他所行的,耶和華必償還。
憐憫窮人的,就是借給耶和華;一個心懷憐憫窮人,並從愛和慈善的真誠原則出發,以榮耀神為目的,而非出於任何自私原則和目的,而將財物分發給窮人的人;這樣的人對窮人的施予,就是借給耶和華;它不是浪費在受造物身上,而是神手中的「存款」,必將連本帶利償還;他所行的,耶和華必償還;無論是在今生,在物質和屬靈的事物上,增加他的世俗財富,祝福他的後代,賜予他更豐盛的恩典,讓他享受祂的恩典同在,並賜予他超乎一切理解的內心平安;或是在來世;不是作為債務的報酬,而是恩典的報酬;參見傳道書 11:1-2,馬太福音 10:42,25:35。

【第18節】

趁有指望,管教你的兒子;你的心不可因他哭泣而憐惜。
趁有指望,管教你的兒子;只要管教仍有或可望有益處,就能引導和保守他走在正路上;在嬰兒期、童年期和青年期;在父母的管教之下;在罪惡習慣尚未根深蒂固,情況尚未絕望,他尚未變得剛硬,對一切教導和管教都無動於衷之前;你的心不可因他哭泣而憐惜;他所發出的聲音,他所流的眼淚,他為避免受罰而使用的懇求;不要讓愚蠢的憐憫和溫柔因此而佔上風,放棄管教,其後果可能對父母和孩子都不利;參見箴言 13:24,23:13-14。他爾根說:

「但直到他死,你都不可抬起你的心;」

【第19節】

暴怒的人必受刑罰;你若救他,還得再救。
暴怒的人必受刑罰;無論是脾氣暴躁、激怒父母的子女;或是暴怒管教子女的父母;兩者都將因此受苦;或者任何一個屈服於暴怒和憤怒,不斷爭吵的人,他都會自找麻煩;並依法受到懲罰,無論是人身還是財產;因為你若救他,還得再救;如果他擺脫了一次爭吵,他很快就會陷入另一次;如果他擺脫了一場訴訟,很快就會有另一場針對他的訴訟;如果他被免除了一項他應受的懲罰,這將會一再發生;他會再次陷入同樣的惡行,為他出面和幫助他將永無止境;暴怒的人會給自己帶來巨大的麻煩,這可以從示每身上看到(撒母耳記下 16:7,列王紀上 2:46)。

【第20節】

你要聽勸教,受訓誨,使你終久有智慧。
聽從父母、師長和傳道人的勸教和訓誨;尤其是智慧的勸教和訓誨,即耶穌基督,神的智慧,奇妙的策士;以及祂的福音和聖經,它們能使人有智慧以致得救;使你終久有智慧;在生命的末了,在死亡之時;那時,一個人會顯出他有智慧,關心來世,關心靈魂在另一個世界的益處;藉著聽從基督在祂話語中的勸教和訓誨;藉著仰望祂,相信祂,以得生命和救恩;藉著倚靠祂,活在祂裡面;並將他靈魂的事務和救恩託付給祂。

【第21節】

人心多有計謀;惟有耶和華的籌算,才能立定。
人心多有計謀;有些是關於世俗事務的;為了獲得財富和富裕:為了在人中獲得榮譽和榮耀;為了長壽,並在死後永垂不朽:有些是關於罪惡事務的;為了滿足肉體的私慾和感官的慾望;為了傷害他人,特別是神的子民,以及基督的事業和利益:有些是關於宗教事務的;提出新的教義,設計新的典章和敬拜方式;策劃除了基督之外的其他救贖方法;例如藉著自然之光;藉著摩西律法;藉著單純的道德、文明和人與人之間的外部公義;藉著堅守他們出生和長大的宗教;以及藉著單純的外部宗教信仰,順服典章,履行職責,以及許多類似的計謀;然而,耶和華的籌算,才能立定;並且永遠不會被人心的計謀所挫敗,儘管計謀很多,而神的籌算只有一個;參見詩篇 33:10-11,以賽亞書 46:10。這可以應用於福音,以及其中救贖的計畫,被稱為神的全部籌算(使徒行傳 20:27);它是無限智慧的果實,是永恆三位之間神聖會議的結果,充滿了對世人最好的建議和訓誨;它已經立定,並且將會立定,儘管有惡人的逼迫,假教師的詭計,以及世俗世界的嘲笑;它將持續到所有蒙揀選的人都被召聚,直到世界的末了;它的典章也將如此,這些典章也被稱為神的籌算(路加福音 7:30);它們將持續到基督第二次降臨。此外,神的旨意,祂古老的籌算,或祂永恆的預旨,可能在此處被指;這些旨意是祂在自己心中智慧地形成的,是不可挫敗的;並且按照祂旨意的籌算,萬物在自然、護理和恩典中都被成就;世上的一切都按照祂的喜悅而安排,一切都按照祂的安排而成就;祂的一切旨意都已或將會實現;祂的計畫將在世界和祂的教會中實現,儘管有世人和魔鬼的一切計謀、策劃和反對。

【第22節】

人的願望是他的仁慈;窮人勝過說謊的。
人的願望是他的仁慈;或者說是神的恩典和仁慈,這是每個有知覺的人所渴望的,因為它是最卓越的,比生命和其中任何事物都好;或者說,這是他渴望表現仁慈。一個好人渴望財富,以便他有能力幫助他人;一個有能力施恩的人,渴望有機會向他的同胞和朋友表現仁慈;這種性情和行為使人非常受歡迎和可愛;這是人的美德,正如本·米勒(Ben Melech)所說;是的,一個人即使沒有能力幫助他人,但只要有幫助的願望,他的善意就是他的仁慈,願望被視為行動。革順(Gersom)將這個詞理解為「羞辱」,因為它有時被這樣使用;並將其理解為內心的罪惡願望,思想的意念,這些意念持續不斷地邪惡,因此是羞辱之事;窮人勝過說謊的;說謊的是富人,正如七十士譯本和敘利亞譯本所補充的;他否認自己有能力幫助窮人,儘管他有;或者承諾幫助卻不履行;這樣地位高的人確實是謊言!而他本應幫助的窮人,卻比他更好;或者說,窮人願意幫助他人,但卻無能為力。

【第23節】

敬畏耶和華的,得著生命;他必安然知足,不遭禍患。
敬畏耶和華的,得著生命;「敬虔」,其中敬畏耶和華是主要部分,有「今生和來生的應許」(提摩太前書 4:8):敬畏神是屬靈生命的開始;它引導人進入永生,正如革順所觀察到的,並與永生相連;他必安然知足;滿足於今生的命運和所得;滿足於他所擁有的美好事物,並以此為滿足,「敬虔加上知足的心便是大利」(提摩太前書 6:6):這樣的人擁有足夠的一切;他在屬靈意義上擁有一切;他充滿了美善的祝福;他蒙受了所有屬靈的祝福;他的口得到滿足,他的心充滿了美好的事物;因此他夜復一夜,日復一日地安息和持守;他必不遭禍患;沒有什麼能傷害他;他所有的苦難,他最糟糕的事情,他的邪惡之事:都為他的益處效力;它們永遠不會與神的愛分離,今生臨到他的一切事也不會(羅馬書 8:28, 38-39);參見詩篇 91:10。

【第24節】

懶惰人把手藏在懷裡,連飯送到口邊也不肯拿出來。
懶惰人把手藏在懷裡;在寒冷的天氣裡為了保暖,在其他時候則是不願勞動;這是懶惰人應有的姿勢和態度。表示「懷裡」的詞有時也用於表示「鍋」或「盤子」F21;那麼意思就是,他把手放在火上的鍋下取暖;或者放在離火有一定距離的鍋裡,正如拉比雅基所說;或者更確切地說,它可能指他把手伸進一盤食物裡,卻仍然懶惰,以至於連飯送到口邊也不肯拿出來;他如此遲鈍,寧願餓死也不願費力餵飽自己;他不會把手從懷裡拿出來,從盤子裡取食物餵飽自己;甚至當他的手在盤子裡時,他也不會再把它從那裡拿出來,舉到嘴邊;這是一種誇張的說法。古塞提烏斯F23認為,這可能指那些對自己的靈魂漫不經心、疏忽大意的懶惰人;他們雖然手裡拿著聖經,就像一個裝滿有益靈魂食物的器皿,卻不願從中取用哪怕最小的一點,以便獲得永生。

【腳註】
F4 ( lyok ) "confidens divitiis", Cocceii Lexic. col. 384. 科克修斯《詞典》第384欄:「信賴財富」之意。
F5 So Vatablus; or "without care of it", Schultcns. 瓦塔布魯斯如此說;或「不關心它」,舒爾滕斯說。
F6 ( Pyoy ) . "addit", Junius & Tremellius, Piscator. 尤尼烏斯與特雷梅利烏斯、皮斯卡托爾:「增添」。
F7 Ovid. 奧維德。
F8 ( wherm ) "ab amico sua", Pagninus, Montanus, Baynus, Junius & Tremeliius, Piscator, Michaelis; "a sodali sua", Schultens. 帕格尼努斯、蒙塔努斯、拜努斯、尤尼烏斯與特雷梅利烏斯、皮斯卡托爾、米迦勒:「從他的朋友那裡」;舒爾滕斯:「從他的同伴那裡」。
F9 Theognis. 提奧格尼斯。
F11 ( Ntm vyal ) "viro doni", Montanus, Vatablus, Michaelis. 蒙塔努斯、瓦塔布魯斯、米迦勒:「禮物之人」。
F12 ( wherm ) "amicus ejus", Vatablus; "ominis amicus", Cocceius; i.e. "quisque amicorum ejus", Michaelis. 瓦塔布魯斯:「他的朋友」;科克修斯:「所有朋友」;即米迦勒:「他的每個朋友」。
F13 ( hmh al ) "non sunt ii", Junius & Tremillius; "et non sunt, Mercerus. 尤尼烏斯與特雷梅利烏斯:「他們不是」;默瑟魯斯:「並且他們不是」。
F14 "Nihil illa", Cocceius, Schultens. 科克修斯、舒爾滕斯:「那些什麼也不是」。
F15 Vid. Amamae Antibarb. Bibl. l. 3. p. 742. 見阿瑪瑪《反野蠻聖經》第三卷第742頁。
F16 ( bl ) "cor", Pagninus, Montanus, Vatablus, Mercerus 帕格尼努斯、蒙塔努斯、瓦塔布魯斯、默瑟魯斯:「心」。
F17 ( twwh ) "calamitates", Vatablus; "aerumnae", Piscator, Michaelis; "causa aerumnarum", Junius & Tremellius. 瓦塔布魯斯:「災難」;皮斯卡托爾、米迦勒:「苦難」;尤尼烏斯與特雷梅利烏斯:「苦難的原因」。
F18 A. Gell. Noct. Attic. l. 1. c. 17. 阿·蓋爾《阿提卡之夜》第一卷第17章。
F19 ( rmv ) "observat". 「觀察」。
F20 ( wtymh la ) "ad interficiendum cum", Pagninus, Vatablus, Mercerus, Gejerus; "ad occidendum sum", Piscator, Cocceius, Tigurine version, Michaelis, Schultens, Gussetius, p. 534. 帕格尼努斯、瓦塔布魯斯、默瑟魯斯、蓋耶魯斯:「殺死他」;皮斯卡托爾、科克修斯、提古林譯本、米迦勒、舒爾滕斯、古塞提烏斯第534頁:「殺死他」。
F21 ( txlub ) "in patinam", Tigurine version; "in lebete", Mercerus, Michaelis; "in patinia", Cocceius; "in paropsidem", Schultens. 提古林譯本:「在盤子裡」;默瑟魯斯、米迦勒:「在鍋裡」;科克修斯:「在盤子裡」;舒爾滕斯:「在小盤子裡」。
F23 Ebr. Comment. p. 715. 《希伯來語
【第27節】

**我兒,你若離棄訓誨,就必偏離知識的言語。**
這句話是所羅門對他兒子說的,或是智慧(即基督)對祂的每個兒女說的,要他們提防假先知,並留意他們所聽見的(參《馬太福音》7:15;《馬可福音》4:24)。這訓誨指的是惡人的計謀,或是假教師的教義。例如羅馬教會的教義,禁止信徒閱讀聖經;將未經書寫的傳統與聖經等量齊觀,並宣稱教宗是聖經的無誤解釋者;又如關於功德、超功德行為、贖罪券、赦免、苦修、煉獄等教義。又如亞米念派、撒伯流派、蘇西尼派、伯拉糾派和亞米念派的教導,關於三一神、基督的神性、祂的滿足、歸算的義、人性的能力與純潔,以及人的自由意志。這些教導都「使人偏離知識的言語」。

「知識的言語」指的是永生神的言語,即真理的聖經;這些聖經傳授知識,對教導公義有益;它們是認識神的真知識的途徑:知道有一位神,祂擁有所有完全的屬性;特別是祂恩慈憐憫,赦免各樣的罪;祂在基督裡是所有恩典的神;祂是基督的神和父,也是祂所有子民在基督裡的聖約之神和父;它們傳授神關於人類救贖的心意和旨意,以及祂的道路和敬拜。這裡可能指的是我們主耶穌的健全言語,即福音的救贖教義;那些來自祂的恩典、智慧和知識的言語,傳授關於祂的位格、職分、關係、道成肉身,以及藉著祂而來的恩典的祝福;因此它們被稱為和平與和好的道、公義的道、生命的道和救贖的道。這些都是知識的言語;它們是屬靈的、經驗性的、信心的基督知識的途徑,這種知識勝過所有其他知識,甚至勝過世上的一切;因此,應當謹慎,避免一切可能導致偏離這些傳達、促進和增進此知識的言語和教義的事物。

拉比雅爾基和亞本以斯拉顛倒了這些詞語,如下:
「我兒,停止偏離知識的言語,以便你聽從訓誨。」
後者提到一種解釋:「我兒,如果你想聽從訓誨,然後偏離,就停止知識的言語。」

【第28節】

**不敬虔的見證人嘲笑審判;惡人的口吞噬罪孽。**
或作「彼列的見證人」F26。一個作假見證的人,不懼怕他所在的審判之地;不懼怕他面前的法官;不懼怕律法,即審判的準則;也不懼怕偽證的懲罰;他嘲笑這一切,譏諷這一切,並繼續作假見證:或者他掩蓋公義和正直,以華麗和詭辯的論證和藉口來規避審判。或者這可以理解為一個假教師,他嘲笑審判的準則,或者粉飾事物,使它們看起來合理,並似乎符合準則;「惡人的口吞噬罪孽」;貪婪地、愉快地犯下罪孽;就像飢餓的人吞食食物;或口渴的人飲水一樣:同樣地,心術不正的人也吸收錯誤的教義。

【第29節】

**審判為褻慢人預備,鞭打為愚昧人的背預備。**
審判是由民事官員或主預備的,實際上兩者皆有;如果他們逃脫了前者,他們必將遭遇後者;儘管他們嘲笑現世的懲罰和將來的審判,但永火已為他們預備(《馬太福音》25:41);「鞭打為愚昧人的背預備」;就像褻慢人一樣;這些鞭打遲早會降臨在他們身上;如果他們沒有受到人的鞭打,他們將來必將承受神聖公義和報應的打擊。

【腳註】
F25 So Gejerus, Schultens. 蓋耶魯斯、舒爾滕斯亦持此說。
F26 ( leylb de ) "testis Belijahal", Montanus, Tigurine version, Baynus. **לֵילִב עֵד**(ed beliyal),蒙塔努斯、提古林譯本、貝努斯譯為「彼列的見證人」。
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